KR6k0043 善見律毘婆沙-蕭齊-僧伽跋陀羅 (master)




《善見律律毘婆沙》卷第四


蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯三藏僧伽跋陀羅譯


「爾時塔園中摩哂陀,與比丘一千人俱,敷
摩哂陀坐具南向坐,又敷大德阿摽扠北向
坐,大德摩哂陀,請阿摽扠為法師,阿摽扠
仍依往昔大德優波離無異,摩哂陀與大
僧六十八人圍遶法座。王弟比丘,名末多
婆耶,與五百比丘俱欲學律藏,悉圍遶阿
摽扠高座,餘諸比丘,與王各次第而坐。於
是大德阿摽扠,即便為說:『爾時佛住毘蘭
若那隣羅賓洲曼陀羅樹下說律。』敘說已,
於虛空中天大叫稱:『善哉!善哉!』非時而雷電
霹靂,地即大動種種神變。


「於是大德阿摽
扠及摩哂陀,與愛盡六十人俱,復有六萬
比丘圍遶,於塔園寺中說如來功德。如來
哀愍眾生三業不善,是故說毘尼藏,以制
伏身口意業,如來在世為聲聞弟子說律
藏竟,然後入無餘涅槃。爾時眾中,而說偈
言:
[004-0694b]


「 「『一切別眾住,
 大德六十八,
 共知律藏事,
 法王聲聞眾。
 愛盡得自在,
 神通三達智,
 以無上智慧,
 教化師子王。
 光照師子國,
 周遍無不覩,
 譬如大火聚,
 薪盡入涅槃。』」



「諸大德涅槃後,諸弟子眷屬,名帝須達多、
迦羅須末那、毘伽修摩那,此是大德阿摽扠
弟子,如是師師相承展轉至今,是故第三
集眾,眾中而問:『誰將律藏至師子國?』答:『是
摩哂陀,摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子,如
是次第受持。譬如白琉璃器盛水,內外明
徹水無漏落,諸大德持律藏,亦復如是。』乃
至于今,若人有信心恒生慚愧好學戒律
者,佛法得久住。是故人欲得佛法久住,先
學毘尼藏。何以故?有饒益行者故。何謂饒
益?若善男子好心出家,律藏即是父母。何以
故?與其出家令得具足教學威儀,依止
律藏自身持戒,能斷他疑,若入僧中無所
畏懼,若有犯罪依律結判,令法久住。」


諸法
師言:「佛語比丘:『若受持此律,有五事利。何
謂為五?一者、自能持戒,二者、能斷他疑,三
者、入僧無畏,四者、建立佛法,五者、令法久
住。』佛說持律人即是功德根,因根故攝領
諸法。」


法師曰:「佛說戒律,為欲止惡因,止
惡故生不悔心,因不悔心故,得生歡喜。
因歡喜故,得生安樂。因安樂故,得生三
昧。因三昧故,得生慧眼。因生慧眼故,而
生厭污。因厭污故,而得離欲。因離欲故,
[004-0694c]
而生度脫。因度脫故,得度脫智。因度脫
智,次第得入涅槃。為欲言故,為欲說故,
為依止故,為欲聞故,如是次第心得度脫
智,是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處說根本。」


法師曰:「而說偈言:


「 「『若人時何故受持,
 若人將耶若處住。』」



「已說此,次第今說。


「此是偈義,今當說律外序也。


「爾時為初,義非一種,我今當演毘尼義,
是故律中說,爾時佛住毘蘭若。初義者,爾時
尊者舍利弗從三昧起,請佛結戒。是時佛
住毘蘭若。爾時者,發起義。是時者,即說其
事。何以故?如律所說,爾時須提那與故
二作不淨故,是時佛因須提那故,為聲
聞結戒,此是初義。爾時檀尼咤比丘偷王
材,是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者,
亦是發起義,亦是因義。佛婆伽婆,後當解。
住者,行立坐臥。毘蘭若者,是國名也。那
隣羅者,即夜叉名,因夜叉鬼依此樹故而
號之。賓洲曼陀羅者,此是練木樹也。樹下
者,日當中陰所覆處是也。又言:『無風時,葉
落墮地處是。』」


問曰:「如來何以在此樹下住?」


答曰:「此樹欝茂,林中第一,去城不遠,往來便
易。」


問曰:「如來住毘蘭若,復言住在樹下,如
來不應二處住。」


答言:「勿作此難。毘蘭若者,
[004-0695a]
往來處也,樹下者,即是住處。」


問曰:「優波離何
以說毘蘭若?」


答曰:「哀愍白衣故。」


問曰:「何以
樹下住?」


答曰:「為諸弟子順出家法除貪欲
故。」


問曰:「何以依近於國?」


答曰:「為四大故。」



曰:「前句者,為說法故,後句者,如來欲入靜
故;前句者,慈悲所牽,後句者,從苦入樂故;
前句者,為安樂眾生故,後句者,自安樂身
故;前句者,布施法與眾生故,後句者,自
除聖利滿足;前句者,為眾生作橋梁故,後
句,為諸天人故;前句者,同眾生故,後句
者,不與眾生同故;前句者,唯佛一人三界
獨尊,眾生因佛故,得大安樂,是謂為一;後
句者,因佛生在林中樂樹下故。」


法師曰:
「此義甚廣,我今略說。與大比丘僧俱者,大
者,因小有大故,所以比丘僧功德極大名
為大。復有大義,最小者得須陀洹道故。復
有大義,五百大眾集故。僧者,等戒、等見、等智、
等眾,是為僧也。俱者,共在一處。五百比丘
者,五百數也。毘蘭若婆羅門者,生於毘蘭若
國,因國號之。婆羅門者,淨行也。又復婆羅者,知外道圍陀書,門者聞也。佛經言
婆羅門者,能除煩惱,門者聽也,聲徹於耳,
因他語故而知法。沙門瞿曇者,滅惡法
也。瞿曇者,婆羅門以姓喚故。釋迦種子者,
釋迦種者,指示大姓;離釋種出家,此是演
發心信樂出家也。或有負債出家,或有失
國出家,或有貧窮出家,或有避王使出家,
如來不如此出家。如是好名聞者,如是,足
句也。好者,與眾善會,復言最上。名聞者,讚
[004-0695b]
歎受名,又言令他知之。


「婆伽者,此是初如
來十號,令眾生信心於佛,是故法師演出
如來功德。


「阿羅者,是三界車輻,漢者,打壞
三界車輻,所以如來打壞三界車輻,故名阿
羅漢也。又言:『阿羅者殺賊,所以如來殺
煩惱賊,故名阿羅漢。』又言:『阿羅者,一切惡
業。漢者,遠住。三界為車,無明愛緣行者為
輻,老死者為輞,受生者為轂,諸煩惱者為
軸。無始世界流轉不住,佛於菩提樹下,以
戒為平地,以精進為脚足,至心為手,智
慧為斧,斫斷三界車輻。』


「又言:『無始世界者
為車,無明為轂,老死為輞,十惡為輻。何以
故?不知苦法。若生欲界,因無明故造作
三業;若生色界,造作色界業;若生無色
界,造作無色界業。於欲界中,緣無明故
受識,色界中亦爾,於無色界中,無明緣也。
又於欲界中名色,欲界中六入緣無明;欲
界中名色,色界中三入,緣於無色界中無明。
色界中一入,緣於欲界中六入,欲界中六
觸,緣於色界中三入。色界中三觸,緣於無
色界中一入;無色界中一受,緣於欲界中六
觸。欲界六樂,緣於色界中三觸;色界中三
樂,緣於無色中一觸,無色中一樂,緣於欲
界中六樂。欲界六樂者,生六愛,緣於色界
中三樂,色界中三愛,緣於無色界中一樂,無
色界中一愛,緣處處愛。生於生中,若人
於五欲中,我欲行欲自受欲故,身口意不
善行具足者,即入地獄。於地獄中,因業
故,受生受生,此是業生也。因業生五陰,次
[004-0695c]
五陰老,老者熟,壞五陰者,謂之死也。於
三界中我欲,於天上行欲,起立善行,或忍
辱,因善行故,得生天上,此是因善業故,
而復生。有一人,我欲受梵天樂,因樂受
故,憶念四法。何謂為四?慈悲喜捨。心憶已
具足,得生梵天。於梵天中,生因業故,此
是業生。復有一人,我欲生無色界,我次生
非想非非想天,恒自入禪思惟,即生此處,
此是因業得生。餘者次第汝自當知。』


「過去
當來二世,皆從無明緣行,我今略說,餘汝
自廣說。無明緣行,此是一品。六識、名色、六入、
六觸、六樂,此是一品。愛取生,此是一品。有老
死,此是一品。前品者,過去世也,中二品者,
現在世,後品者老死,此是當來世也。取無明
緣行者,連得愛受,此不得相離,此五法
過去世也。中品六入為初,此是果報,若取愛
受者,連得無明,此五法,今業生也。有老死
者,一切五法,餘者六識,為初後悉入,此是
當來世生。


「若分別說者,有二十四種。緣行六
識,此二者中間為一品,受愛於二中間為
一品,生有者於二中間為一品,合有三品
四段,因品故,生二十種本起因緣。如來已
見觀度,真實知故,以真實智,名為實知。
見者,何謂為見?見者達故,名為見也。觀者,
何謂為觀?遍知一切,故名為觀。以知觀見
度,如來真實知已,生厭患想,便生離心,欲
得度脫,先壞三界車輻故,名為阿羅漢。又
羅漢名者是應供。」


問曰:「何謂名為應供?」


「受
人天供養故,名為應供。昔有梵王,以寶
[004-0696a]
大如須彌供養如來,是故名為應供。爾時
世間大王,瓶沙王、拘沙羅王等,復種種供
養,是名應供。佛涅槃後閻浮利大王,名阿
育,復以金錢九十六億,起八萬四千寶塔,
復大種種布施,是名應供。餘諸大眾供養者
不可稱計。又言:『阿羅漢者,羅漢者覆藏義,
阿者無也,名無覆藏。何謂無覆藏?譬如世
人作罪恒自覆藏,如來於中永無故,名無
覆藏。』


「三藐三佛陀者,善知一切法故,名
三藐三佛陀。言佛陀者,法應知而知,法應
棄者而棄,應出者而出,是名佛陀。又言佛
陀復有別義。何者?以慧眼若見苦諦、集諦、
滅諦、道諦,次第明見,是佛陀也。色、聲、香、味、
觸、法,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,眼觸、耳
觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,眼記、耳記、鼻記、舌記、
身記、意記,眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念,眼
愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛,眼思、耳思、鼻思、
舌思、身思、意思,五陰十觀法、十思、十念,胮脹
為初,如是有十,段為初,有三十二、十二
入、十八界,欲生為初,九四禪為初,慈為初。
復有四無色禪,有四無色三昧,有四十二
因緣,逆觀老死憂悲乃至無明,次第觀乃至
老病死苦惱。老病者,苦諦;有者,集諦;從二
者出,名滅諦;知方便滅,名為道諦。如來一
一善知一切,是名三藐三佛陀。知者三知,
亦有八知,於《三界經》中說有八知,汝自當
知。復次《菴羅樹經》,三昧知、神通知、六通,
合為八知。


「行足者,或覆藏六識、飲食知
足、省於睡眠、七正法、四禪,此是十五法,自
[004-0696b]
當知。如來以法行,是故名明行足;如來
以此法行至涅槃,是名明行足;不但如
來,聲聞亦然。如來以知行而足,故名明行
足。以知相故,如來得一切智,以行故,名
為大慈悲。一切眾生惟集苦惱,如來悉知,
以大慈悲故,知眾生苦惱,而能善說,令捨
苦就樂故,故名善逝。是故聲聞善逝而
行善逝,非惡善逝。又言:『行至善處,是名善
逝。又行步平正威儀具足無缺,亦名善逝。
又往常住不復更還,名為善逝。以阿羅漢
道不及,名為善逝。自從錠光佛受記,哀
愍眾生令得安樂,乃至菩提樹下善行如
此,是名善逝。不從斷見、不從常見,身
離疲苦不從斷常,名為善逝。為一切眾
生說法無不應時,名為善逝。眾生不樂而
不說,樂者而說,是名善逝。所說者,皆是真
實義,非虛妄義,又一切眾生聞之,悉令歡
喜,是名善逝。又不說無義語,所說者,皆是
有義利益,是名善逝。』


「世間解者,知一
切世間法,名為世間解。以集諦故,以滅
諦故,以滅諦方便故,解世間故,是名世
間解。如經所說,亦不生不老不死、不墮不住
處,我不用行至世間彼岸,是名世間解。佛
語諸比丘:『我未至世間極,我不說苦盡。』佛
語諸比丘:『此身一尋稱為沙門,世間集諦,
世間滅諦,世間苦諦方便我不用行,而至未
至從苦而出,無有是處。』又世間者,有三。何
謂為三?一者行世間,二者眾生世間,三者
處世間。」


問曰:「何謂行世間?」


答曰:「一切眾生
[004-0696c]
從飲食生,是為行世間。」


「何謂眾生世間?」



曰:「常世間、無常世間,是為眾生世間。」


「何謂
處世間?」


以偈答曰:


「 「日月飛騰,
 照于世間,
 光明無比,
 無所障礙。」



「此是處世間。又言:『一世間、二世間、三世間、四
世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十
世間,如是乃至十八世間。』」


問曰:「何謂為一世
間?」


答曰:「一切眾生以飲食得生,是名一世
間。」


「何謂為二世間?」


答:「名、色是為二世間。」


「何
謂三世間?」


答曰:「苦、樂、不苦不樂,是為三世
間。」


「何謂四世間?」


答曰:「四食是為四世間。」


「何
謂五世間?」


答曰:「五陰。」


「何謂六世間?」


答曰:「六
入。」


「何謂七世間?」


答曰:「七識。」


「何謂八世間?」


答曰:「八世間法。」


「何謂九世間?」


答曰:「九眾生
居。」


「何謂十世間?」


答曰:「有十入。」


「何謂十二世
間?」答曰:「十二入。」


「何謂十八世間?」


答曰:「十八
界。此是行世間。如來以一一知,名為世間
解。眾生煩惱,如來亦解,行亦解,意亦解,小
煩惱大煩惱亦解,利識亦解,鈍識亦解,善
緣亦解,惡緣亦解,應令知亦解,不應令
知亦解,生不生亦解,是名眾生世間靡所
[004-0697a]
不知,是為世間解。處世間者。」


問曰:「何謂處
世間?」


答曰:「鐵圍山縱廣二萬三千四百五十
由旬,周迴三十七萬三百五十由旬,地厚四
那由他二萬由旬,在水上,水厚八那由他四
萬由旬,在風上,風厚六十九萬由旬,是處世
間界。又須彌山根,入海八萬四千由旬,須
彌山王高亦如是,以七寶纏,有七山圍遶
之。而說偈言:


「 「由揵陀羅,
 伊沙陀羅,
 迦羅毘拘,
 須陀蘇那,
 尼民陀羅,
 毘那多迦,
 阿沙千那,
 是七大山,
 圍遶須彌,
 四天王住,
 天夜叉住,
 高百由旬。
 雪聚大山,
 廣千由旬,
 縱廣正等,
 頂有八萬,
 復有四千,
 以嚴飾之。
 有閻浮樹,
 高二千里,
 圍二百里,
 枝布方圓,
 覆百由旬,
 因此樹故,
 號閻浮地。
 大鐵圍山,
 根入大海,
 深下八萬,
 二千由旬,
 高亦如是,
 常住不壞,
 都遶世間。
 月眾星王,
 方圓四十,
 有九由旬,
 日王方圓,
 五十由旬。」



「又天帝釋宮,縱廣萬由旬,阿修羅宮亦復如
是,阿鼻地獄亦如是,閻浮利地亦爾。西
拘耶尼,縱廣七千由旬,東弗于逮亦復如
是,北欝單越,縱廣八千由旬。一一洲,各有
五百小洲圍遶,此是鐵圍山之內。鐵圍之外
中間,悉是地獄,鐵圍無量,世界亦無量,所以
佛以無量慧眼,遍知一切,故名為世間解。


「無上士者,自以功德過於人天故,名無上
[004-0697b]
士;以戒、定、慧、解脫、解脫知見具足故,名無
上士,是故無上與無上等。佛語諸比丘:『我
不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能
及佛者,又無我師,故名無上。』


「調御丈夫
者,有應調者輒而調之。何以故?譬如象馬
𢤱悷,加之杖捶然後調伏。如來亦復如是,
能調伏一切眾生,故名調御。昔佛降伏畜
生,龍王丈夫,名阿波羅留又;象丈夫,又
名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅
陀那,如是諸丈夫,佛以善法調伏,令入正
法,授三歸五戒。人丈夫,名尼揵陀子闍跋,
又婆羅門十軻羅娑、鴦掘魔羅等,如是無
數。復有夜叉丈夫,名阿羅婆迦、修至滿魔、
軻羅,諸夜叉丈夫,釋提桓因等如是無數
天人,以正法調伏之。於修多羅說,佛語
寄須,漢言牧象人:『我調御丈夫,以柔法
教一切眾生。若其不受者,當以強法教
之;若不受者,復當以剛柔教之;若不受
者,便不與和合。』」


法師曰:「此修多羅當如法
廣說,故名無上調御丈夫。天人師,師者,亦
如估客有一宗主善知嶮難。」


問曰:「何謂
為難?」


「一者、賊難,二者、虎狼師子難,三者、
飢儉難,四者、無水難。宗主於諸難中,皆令
得度到安樂處,故名為師。如來亦復如是。
何以故?如來能度眾生,令過嶮難。」


「何謂為
嶮難?」


「一者、生難,二者、病難,三者、老難,四者、死
難。如是諸難,如來能度脫,令得安樂處,故
名為師。」


問曰:「佛何以獨為天人師,不為畜
生師耶?昔如來在世亦為畜生說法,何以
[004-0697c]
獨稱為天人師?」


「修多羅經說:『爾時佛在瞻
婆國,於迦羅池邊,為瞻婆人說法。是時池
中有一蛤,聞佛說法聲歡喜,即從池出
入草根下。是時有一牧牛人,見大眾圍遶
聽佛說法,即往到佛所,欲聞法故以杖
刺地,誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天,為
忉利天王。以其福報故,宮殿縱廣正十二
由旬,於是蛤天人,霍然而悟,見諸妓女娛
樂音聲,悟已尋即思惟:「我先為畜生,何因緣
故生此天宮?」即以天眼觀,先於池邊聽佛
說法,以此功德得此果報。蛤天人即乘宮
殿,往至佛所頭頂禮足。佛知故問:「汝是何
人,忽禮我足?神通光明相好無比,照徹此
間?」蛤天人以偈而答:


「 「『「往昔為蛤身,
 於水中覓食,
 聞佛說法聲,
 出至草根下。
 有一牧牛人,
 持杖來聽法,
 杖攙刺我頭,
 命終生天上。」」



「『佛以蛤天人所說偈,為四眾說法。是時眾中
八萬四千人,皆得道跡,蛤天人得須陀洹
果。於是蛤天人得道果已,歡喜含笑而去。』
故稱為天人師。


「佛婆伽婆者,佛者,名自覺,
[004-0698a]
亦能覺他,是名為佛。又言知。何謂為知?知
諦故,故名為佛。又言覺悟世間,是名為
佛。於《三達智經》自應當知。


「婆伽婆者,一義
利益,二者、無上,三者、恭敬,四者、尊重。何以
名恭敬尊重?為世間應恭敬尊重。世間有
四名:一者、隨,二者、誌,三者、因,四者、號。」


問曰:
「何謂為隨名?」


答曰:「如世間人喚牛小即犢
子,次而丁,牛大者喚老牛,此名不定,隨時
而喚。」


問曰:「何謂為誌名?」


答曰:「如人持傘持
杖,即喚為有傘人、有杖人,是為誌名。」


問曰:
「何謂為因?」


答曰:「譬如貧人因奴得寶,故字
奴為多寶,是為因名。婆伽婆者,號名。何以
故?非白淨飯王作名,非八萬眷屬作名,
非天帝,亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以
故?佛語舍利弗:『我名號者,非父母作,非八
萬眷屬作,非天帝,非兜率天、梵、魔天作名,
次第解說,於菩提樹下,等一切智,真實觀
見,唯婆伽婆,是故佛自作號。』無敢為佛作
名號者。何以故?佛自觀身威德智慧故,現
令眾生知而立名號。婆伽婆者,婆伽者,過;
婆者有也,過有故名婆伽婆。


「又言:『貪、瞋恚、
癡、顛倒心,不羞不畏、優婆那訶漢言瞋盛不喜,
他好嫉妬、虛心曲心𧄼瞢心、貢高極貢高、醉、
懈怠,愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨,不等記思
四顛倒,流結沒受五支鬪漢言觸為初也,五蓋,念六鬪,
諍、本愛聚眾生煩惱,八邪見、九愛本、十惡法
道、六十二見、百八煩惱,渴疲極萬煩惱,略說
五煩惱聚。天人魔梵,如此等眾,不能毀壞
如來,是名婆伽婆。』又言:『如來能壞毀欲、瞋
[004-0698b]
恚、諸愚癡煩惱流惡法等,是名婆伽婆。』又言:
『如來有三十二大人相、八十種好,相好無
比,離諸煩惱,天人世間恒欲往生。到已,佛
觀眾生,心隨所樂,即便為說,是故名婆伽
婆。』世間伽婆有六種,一者、領,二者、法,三者、
名,四者、微妙,五者、欲,六者、念。」


問曰:「何謂為
領?」


答曰:「自領心故。」


「何謂為法?」


答曰:「如來
法身一切具足故。」


「何謂為名?」


答:「佛名清淨,
無所不遍故。」


「何謂微妙?」


答曰:「佛身具足一
切微妙,觀之無厭故。」


「何謂為欲?」


答曰:「佛欲
有所至,應心即到,佛欲自為又欲為他
故。」


「何謂念?」


答曰:「一切眾生皆以念心供養
故,故名婆伽婆。又言:『婆伽婆者,分別義。』」



曰:「何謂分別?」


答曰:「功德為初,分別諸法,五
陰、十二入、十八界、四諦、六識、十二因緣,一一
分別關知。苦諦逼迫不定,是為苦諦;著不
捨聚,是為集諦;滅苦受,是為滅諦;因緣
得出,是名道諦。如是分別故,故名婆伽婆。
又婆伽婆者,婆伽者,三界,婆者,吐;吐三界
煩惱故,名婆伽婆。世間有天人、梵、魔、沙門
婆羅門,是名世間。天人者,六欲天人,魔者
六天,梵者富樓天,沙門婆羅門者,佛法怨
家。又天人者,世間諸王亦入天人。又天人
者,含取欲界天人;魔者,含取天魔界;梵者,
無色梵天界;沙門婆羅門者,含取世間四部
眾故。所以爾者,收取上下悉入如來功
德,悉能通達如此諸處,自以知說法者,自
用方便而知,故名自知者;自用慧眼而
知,是名為知。又言:『知者,知無障礙故,名
[004-0698c]
知。』說者,覺令知,是名為說。又言:『開一切
法故名說。』」


問曰:「佛何以為眾生說?」


答曰:
「於一切眾生生大慈悲故,度無上安樂,為
眾生說法,或一句、或一偈、或多或少,是名為
說。初善、中善、後善,其義巧妙,純一無雜,一切
具足,皆是一味。復言:『初品者初善,中品者中
善,後品者後善。』又言:『戒者初善,三昧得道者
中善,涅槃者後善。』又言:『戒者三昧初善,禪
定與道者中善,果與涅槃者後善;佛者善覺,
名為初善,法者善法,名為中善,僧者善隨,
名為後善。』」


問曰:「何以眾僧名為後善?」


答曰:
「若聞已不動不搖得聖利故,是名後善。佛
菩提者,名為初善,辟支菩提者,名為中善,
聲聞菩提者,為後善。初說者,聞已即離
五蓋於一切諸善,是名初善;聞已而隨,名
為中善;隨已漸漸得道,是名後善。如是如
來,或多或少而為說法,於多少中亦有初
中後善,善義、善文字。何以故?如來說法,梵
行法、梵行道,以種種方便開示令知,此說
有義,是名義善。又言:『善義者句,亦言開
[004-0699a]
示,亦言分別,亦言不覆藏,連句相續不斷,
是名善義。』善字者,能持深義指示深義,是
名善字。法辯、義辯、辭辯、樂說辯,唯聰明人能
知此理,非愚夫能解,其義深邃唯智者
能別,是名善字。美滿具足者,義既美滿具
足者,義既美滿不假卑足,故名具足,開示梵行。」


問曰:「何謂為梵行?」


答曰:「梵天人所
行此法,故名梵行。何以故?開示梵行初
善,有因緣故中善,義不顛倒後善,聞者歡
喜而隨,是名開示梵行。」


問曰:「何以名美滿?」


答曰:「戒為初五法聚,是名為美滿。義之不
雜,是故名淨。如來為眾生說法,不貪供
養,是名淨。梵行者,佛、辟支佛、聲聞所行者,
是名梵行。善哉如是行相,可往問訊。」


問曰:
「何謂為善哉?」


答曰:「將眾萬善,故名善哉。
亦言:『將安樂故,是名善哉。』如是者,以足
句;行相者,行者所行;過人相者,相貌具足;
可往問訊者,可往觀佛。」


問曰:「何謂為觀?」


「以兩眼視,謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門
作是思惟已,往到佛所共相勞問。婆羅門
問佛:『四大堪忍不?聲聞弟子少病少惱四大
輕利不?安樂住不?』是名勞問。身與婆羅門,
共相問答,義味次第,心中歡喜憶持不忘。問
訊已,却坐一面。却者,猶如日轉;坐者,身體
布地;一面者,在於一邊。智慧之人往到宿
德所,坐避六法,然後可坐。何謂六法?一者、
極遠,二者、極近,三者、上風,四者、高處,五者、
當眼前,六者、在後。」


問曰:「遠坐何過?」


答曰:「若
欲共語,言聲不及。」


「大近何過?」


答曰:「觸忤
[004-0699b]
宿德。」


「上風何過?」


答曰:「身氣臭故。」


「高處何過?」


「不
恭敬故。」


「當前何過?」


「視瞻難故。」


「後坐何過?」



曰:「宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而
坐,是故律中說却坐一面。沙門者,伏煩
惱,又言却煩惱,又言息心。婆羅門者,世間
真婆羅門父母不雜。長者者,身體長大,亦
年紀長大。又言:『有威德,是名長者。』財富者
亦名長者。大老者,頭髮墮落,又言生,又
子孫展轉相生,是名老。朽邁者,皮膚燋皺,
言語錯謬,是名朽邁。年過者,生來已經二
三王代職,猶故生存,是名年過。延壽者,年
過百歲,是名延壽。至年者,是最後年,是
名至年。


「『咄!瞿曇沙門何以作此?』是婆羅門
語。婆羅門到佛所,見佛不起、不為作禮、不
施床座,故作此言。如我所聞,今正見於
如來,欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心
而答婆羅門:『我不見佛於林中生時,墮地
向北行七步,自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆
羅門,無堪受我禮者。觀看已而自唱言:
「天上天下,唯我為尊。」梵天聞菩薩唱已,
即叉手而言:「菩薩三界獨尊,無有過者。」菩薩
聞已,作師子吼:「唯我獨尊。」』佛語婆羅門:『爾
時我未得道時,三界已自獨尊,何況於今眾
善功德拜我為佛,云何為汝作禮耶?若人
受我禮者,頭即墮地,是故汝勿於佛處
希望禮拜。』是婆羅門瞳矇無知,向佛而作
是語。


「婆羅門言:『若如是者,色無味。何以故?
有色而已,實無味。』佛欲調伏婆羅門故,答
言:『汝言無味,實無味。何以故?如世間人,色、
[004-0699c]
聲、香、味、觸,以此為味,如來於此已斷,譬如
斷多羅樹永不復生。』婆羅門言:『若如是者
便為貢高。』佛答言:『因汝語故,即有貢高,
何謂我貢高?過去三世諸佛,不為世人作
禮,我種如是,是故貢高。』婆羅門言:『若如此
者便無所作。』佛答言:『如汝所語,我實不
作。何謂不作?我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、
諸惡業等身口意業,我悉不為,故名不作。』
婆羅門言:『此人便自斷其種耶?』佛答言:『實
爾。何以故?三界中一切種種諸煩惱,我皆以
斷故名斷種。』婆羅門罔然,不知以何答,更
改語:『此人可薄不淨?』佛答曰:『如我意者實
有不淨,有人縱心口為惡者,此是可薄不
淨。』婆羅門便恚言:『此人亦聞我語,隨事而
滅之。』佛又答曰:『三界諸煩惱中,我實已滅。』婆
羅門又言:『此人可念,不堪共語。』佛答曰:『實
有如此,我亦又念,諸愚癡人甚可憐愍,恒
為惡業不念修善。』婆羅門便生瞋恚罵言:
『此人當是日夜不眠,思求文章窮世間人。』
佛答曰:『實有如此。何以故?我不入胎眠
故,亦不入天上眠故,故名不眠。』於是婆羅
門以八事譏佛已,如來法王以憐愍心故,
視婆羅門眼,欲令服甘露法味而為說法。


「是時婆羅門心中清淨,譬如虛空無諸雲翳,
亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教
化令知,如來自稱:『我已得無上智慧,常住
涅槃。』向婆羅門言:『汝老死至近,來到我所,
於汝實有所獲。何以故?譬如鷄卵,或八,或
十,或十二。』」


問曰:「何以三種分別數?」


答曰:「此
[004-0700a]
是足句,亦令文字美滿。」


「『鷄母伏卵,隨時迴
轉。伏者,以兩翅覆。至欲生時,眼見光明,
以嘴啄㲉。出已鼓翅,鳴喚前出,為大為
小?』婆羅門答:『前者為大。』佛言:『我亦如是。何
以故?無明㲉裏覆障三界,我以智慧嘴啄
無明㲉,前出三界,此誰大誰小?』答言:『瞿曇
即大。』餘後句無義,自當知。世間中一,一者
無二。三藐三菩提者,無上菩提。」


問曰:「何謂
為無上菩提?」


答曰:「若人在須陀洹道,問須
陀洹果,即為說之,乃至在阿羅漢道,問阿羅
漢果,即為說之,如聲聞、辟支佛、佛道,隨問
而答,故名無上菩提,是故我最大。鷄母伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下,觀四諦法,苦
空無常。佛語婆羅門:『我正懃精進,而得無
上最大,非懈怠放逸心,我以勇猛正懃精
進,於菩提樹下以四精進——何謂為四?一
者、正,二者、不急,三者、不寬,四者、不置——以法
而得無上道。不柔者,不住。起心者,於所觀
處行。不退者,不疲勞。三昧心者,一心。』又言:
『善置心,為三昧故,即成一心,不過不逸,此
是初善法。以此法故,得初禪定,從初禪定
次第至三達智為極。』佛為欲出無上法
故,律中說佛言:『婆羅門,我於欲中清淨,惡
亦復清淨。』」


問曰:「何謂為欲?」


答曰:「貪欲欲,
欲貪欲,欲思欲,此是欲名。」


「何謂諸惡法者?」



曰:「欲狐疑,此是名惡法。如來於此二處而
得寂靜。」


又問曰:「何謂欲中清淨?」


答曰:「離欲
亦言棄欲。何以故?初入第一禪定者,無明
是欲儻,欲是禪定怨家,已棄欲故而得禪
[004-0700b]
定,是謂為怨家。欲與惡離者,禪定而來,欲
惡滅已,禪定即起。如是二句,義自當知。又
有三靜,身靜、心靜、覆靜,是為三靜。此三靜
者,亦入前二句靜。」


問曰:「何謂為欲?」


答曰:「欲
有二:一者、處欲,二者、煩惱欲。」


問曰:「何謂
處欲?何謂煩惱欲?」


答曰:「處欲者,心著色處。
煩惱欲者,令人至欲所。此後二句者,正著
所解,前句者,為棄樂欲,後句者,從煩惱
出。如是欲處、煩惱欲,於其二中心極清淨。
又言:『前句除欲處,後句者除煩惱欲;前句
者除因緣動搖,後句者除癡相;前句者著
淨,後句止欲。如是次第,自當知之。』」


問曰:「貪
欲者,貪即是欲?貪別欲別?」


答曰:「歸一。何以
故?一切諸惡,法理歸一,然分別各異。又律中
說,貪者煩惱,欲者欲處。亦如三昧,貪欲怨
家;歡喜者,是瞋恚怨家;思者,是睡怨家;安
樂者,是動疑怨家;度量者,是狐疑怨家,亦
如初禪者,貪欲怨家。貪欲者含入五蓋,
諸惡法者含取諸蓋。」


「何謂為諸蓋?」


答曰:「三
毒根、五欲五塵邪貪;後句,著處分別諸塵瞋
恚癡流法。前句者,欲流欲著欲泉欲受殺心
結欲;後句者,諸流泉受著。前句者,諸愛等;
後句者,無明等。前句者,貪等八心受;後句者
四不善心起。如是欲中清淨,惡亦清淨。念思
者。」


「何謂為念?」


答曰:「動轉。何以動轉?於觀
處初置心,是名念。」


問曰:「何謂為思?」


答曰:
「諸禪人以心置觀處中,心徘徊觀處。又言:
『思者,研心著心連心,譬如鍾聲初大後
微,初大聲者如念,後微者如思。如鳥翔初
[004-0700c]
動後定,動者如念,定者如思。如蜂採華,初
至如念,後選擇如思。』初禪有五支,何謂為
五支?一者、念,二者、思,三者、喜,四者、樂,五者、
定,是為五支。猶如大樹有華有實,亦如
初禪有念有思,從靜起。」


問曰:「何謂為靜?」



曰:「離五蓋是為靜。喜樂者,喜者滿。何謂
為滿?身心喜滿怡悅,邊味是喜。樂者,棄除二
苦:身苦、心苦,是名為樂,樂者著其想味。」



問曰:「何謂為喜?」


答曰:「心肥壯,其想希好,是
名為喜,樂者得而受之。又言:『兩法不得相
離,若有喜者則有樂,樂則有喜。喜者含入
行陰,樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水,
聞有水處即發喜心,是名為喜,到已飲水
洗浴,是名為樂。』初禪定者,初者第一禪,
定者善燒,亦言禪師所觀法。」


「何謂為善燒?」


答曰:「極能燒覆蓋。又言:『斷煩惱,亦言見。』」


「何
謂為見?」


答曰:「觀見法相,接取威儀八三昧
法。何以故?迦師那阿攬摩那漢言三十八禪定相,觀
迦師那阿攬摩那故,名為禪定。此是見道
果。何以故?為觀相故。何謂為觀相?觀無
常故,以觀故成道,以果觀滅諦,是故名
禪定為觀相。律中所說。」


問曰:「何謂為初禪?」


答曰:「有念、有思、有喜、有樂、有定,是名初
禪。」


「如人有物,如人有眷屬,置物已,置眷
屬已,有餘名無?」


答曰:「無餘名。禪定亦如
是,置念、置思、置喜、置樂、置定,更無餘名,
即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具,名
之為軍,人兵象馬攻具散去,即無軍名;禪
亦如是,置上句五法,即無禪定名。入者,至,
[004-0701a]
亦言成就。住者,於菩提樹下以禪定而
住。佛於菩提樹下坐觀何等?觀出息入息。」


問曰:「有餘禪無?」


答曰:「亦有。」


法師曰:「禪定
法,於《靜道經》中,我若廣說,其義深遠則為
紛紜,於阿毘曇毘婆沙,汝自當知。今所說
者正論毘尼毘婆沙,餘者稍略說。是禪定第
一品。


「念、思滅者,念、思此二法過,入第二禪定。第
二禪起,此二法即滅。何以故?為過二大支
故,名為第二禪定。又言:『第二禪定中,無初
禪定法,有餘法。初禪定中觸法為初,此中
二大支已過,即得第二禪定法。』是故律中說,
念、思滅入第二禪定。內法者現。」


問曰:「何謂
為現?」


答曰:「現者從身生,清者無垢也。禪亦
名清。何以故?如青衣,因有青色故,名青
衣;禪亦如是,因有清法故,謂之清禪。」



曰:「何以名定清?」


答曰:「念、思是動之根也,念、
思已滅,名即清淨。一相者,一法起。」


問曰:「何
謂一法起?」


答曰:「為不顧念、思故,是名一法
相,亦言無上。又言:『一相者,念、思已離;亦言無
雙,是名一相。』」


問曰:「一法相者,何以名為一
法相?」


答曰:「三昧是也。」


問曰:「何謂為三昧?」



曰:「一心無二。亦言定,亦言不動,是故第二禪
一相。何以故?為名故。」


問曰:「何謂為名?」


「非我
亦非生氣,是名名也。」


問曰:「初禪無清耶?」



曰:「有。」


「若爾者,初禪亦名一相,何以止名第二
禪名一相?」


答曰:「念、思動水動浪,起不見面
像,亦如第一禪,有念、思,心不清故,是名非
一相。何以故?三昧不明故。」


問曰:「第二禪、三
[004-0701b]
昧,何以獨明了?」


答曰:「為心淨故,從三昧
生喜樂者,此是從初禪定三昧生喜樂也。
此是第二禪定。第二者,數也。如初禪定有
五支,第二禪定有四支。何謂為四?一者、清,
二者、喜,三者、樂,四者、一心。若廣說有四,略
說有三,如經文所說。何時三支起喜樂一
心耶?」


法師曰:「我今證一句,餘自當知。此是
第二禪定品竟。離喜者。」


問曰:「何謂為離喜?」


答曰:「薄喜亦言過喜、亦言滅喜,是時念、思
滅已,喜又更起。」


問曰:「第二禪中以論念,念
思滅已喜,何故更重而說耶?」


答曰:「欲讚第
三禪故,所以說之。何以故?譬如第三道邪
見不滅,於初須陀洹道以滅,今於第三道
中又說。何謂為讚?第三道故,此中亦復如
是。捨而住者。」


「何謂為捨?」


答曰:「捨者,是平等
見、不偏見、不黨見,恒大健捨,是第三禪。又
曰:『捨有十種。』」


問曰:「何謂為十?」


「一者、沙浪
求捨,二者、梵魔求捨,三者、菩提等捨,四者、毘
梨求捨,五者、行求捨,六者、觸求捨,七者、觀求
捨,八者、末闍求捨,九者、智求捨,十者、清淨求
捨也。此十種捨善,處處地人心觀因一相,以
略說故。於沙利耶中、曇摩僧伽訶尼耶中、
淨道道中三處中,已廣說,自當知;我若於
此毘尼中廣說者,即為亂多。」


問曰:「十捨者,
取何捨耶?」


答曰:「取末闍求捨。」


問曰:「何謂末
闍求捨?」


答曰:「不知他事因喜而生。」


問曰:「初
禪、第二禪,此二處無末闍求捨耶?正三禪有
也?」


答曰:「初與第二禪亦有,然猶微不現。何
以故?念、思、喜蔽故,第三禪中念、思、喜已離,故
[004-0701c]
得現耳。正思知者。」


問曰:「何謂為思?」


答曰:「心
多生想,故謂之思也。知者。」


問曰:「何謂為知?」


答曰:「洞達知也。」


問曰:「何謂為正思?」


答曰:「正
思者,不忘;亦言識。又言:『起相知者。』」


問曰:「何
謂為知?」


答曰:「擇也,亦言聚;又言廣,此略說,
末闍中自當知之。」


問曰:「初禪定無思知?」



曰:「有。何以故?若無思知者,從何往者初法
也。」


問曰:「初禪中何不現思知也?」


答曰:「猶大
鈍故,譬如磨刀,初鈍後利;思知亦復如是,
初觀禪中猶大鈍,是故不現。亦如人𤛗乳,
驅犢不遠時時復來;亦如第三禪定樂,離
喜不遠,若無思知守者,即與喜合;思知守
之,數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故?
思知守故。義文如此,自當知之。以身知樂
者。」


問曰:「何謂為身?」


答曰:「名色身,以名色身
故知樂。何以故?樂與名色身合,兩理相合
極為美味,以知以美味相著故,知起覺之,
是故以身知樂者。善人言,捨有思住樂。」



曰:「何謂為善人言?」


答曰:「佛、辟支佛、聲聞,為
第三禪人說第三禪因緣,是名善人言。」


「何
謂為言?」


答曰:「開視為說、為分別,亦言讚嘆。」


問曰:「何謂捨思住樂?」


答曰:「為欲入第三禪
定故。云何入?為極樂故。以極樂美滿故,
於第三禪定而捨之,令喜止不起,是名有
思。何以故?為善人所念、所入樂,樂純無雜,是
善人所讚嘆。是義本說捨思住樂,善人讚嘆
如是。入第三禪者,如入第一、第二,第三
禪亦如是。所異者,第一有五支,第二有四
支,第三有二支,如經本所說。」


問曰:「何時二
[004-0702a]
支出於第三禪定中?」


答曰:「樂一心。此第三禪
品竟。
《善見律毘婆沙》卷第四