《根本說一切有部毘奈耶》卷第八
三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之三
云何溫堂事？
爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同
浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令
諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營
作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。
移木之時苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因
此致死。時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具
壽！此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作
打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？」以此因
緣具白世尊。世尊告曰：「汝等無犯。然諸苾芻
不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應
間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若
[008-0664a] 
苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不
應輒移重物力不禁。」者，諸苾芻不知齊何是
應舉物？佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩
人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。
云何黑迦留陀夷？佛在室羅伐城給孤獨園。
時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬
信，為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已
請言：「聖者！若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。」時
迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！世尊之
教普利為首，我今意欲饒益多人。」女人白言：
「聖者！若不見許受我所請，我今欲為聖者敷
設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。」答言：
「可爾。」常於日日就彼坐食，食已便去。時迦留
陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜
往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往
人間遊行，汝自將愛。」白言：「聖者！幸可早歸。勿
於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林
將欲行去。爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿
難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至
廣說。時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！世尊
今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者，應可料
理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨
佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖；
三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子
虎狼惡獸等怖；七、無關寨怖；八、無津稅怖；
九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十
二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、
見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十
七、共受飲食；十八、身無病苦。」時迦留陀夷念
[008-0664b]
曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。」即便不
去。
時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼
告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊嚴飾其
身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座
中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅
漢不豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。
時孩兒母忙怖告曰：「聖者！座有孩兒。」彼便急
起，兒已命絕，其母見已即便號哭。時迦留陀
夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業，
如世尊說：『諸行無常是生滅法。』然我今者理
應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊！
以我為緣，於諸弟子當制學處。」以此因緣告
諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「迦留陀夷
無犯。然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒
坐，不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。
云何施醋二緣事？佛在室羅伐城給孤獨園。
於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是
時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱
貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活
為？我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中
剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一
相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具
壽！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」問曰：「何藥
對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若爾，今者何不飲之？」答
言：「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。
時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令
彼命過犯他勝耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。然諸苾芻
不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應
[008-0664c]
問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人
為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無
者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆
舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。」時諸苾芻
共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因緣，彼病
苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是
痰癊病，今是風熱。由此緣故，昔藥今非。」
佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝
王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅
門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城
擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於
我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠
流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」
爾時世尊，為勝光王說《少年輕》令生信已，時
勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及
四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不
應作賊。若作賊者當斷其命，所失之直我以
庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境
之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
住。時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中
群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有
諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓援
人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩
羅境。是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍
薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物
共相酬補，此防援人可放歸去。」時防援人告
別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺
候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已
去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊
[008-0665a]
於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或
有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，
白言：「大王！我等商人今至王國財物皆失。」王
曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」時勝
光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒
彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，嚴整四兵
象馬車步，於險要處尋知賊徒。時彼群賊不
覺兵至，於一林中共分財物。于時大子掩
其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所
擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊
徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此
是賊徒并所盜物。」王問賊曰：「爾豈不聞我宣
教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫
物而用酬填。」賊言：「並聞。」王曰：「汝若聞者何因
作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不
活。」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？」白言：「欲令
其怖，是故須殺。」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐
怖。曾所未見，今日見之。」王性暴虐，勅大臣曰：
「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商
客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶
往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。如
世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自
他安樂應善觀察。何以故？汝諸苾芻！自他損
惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。」
時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。時
有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。
時有一人亦在屍林，共觀群賊作如是語：「若
有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此
死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有
[008-0665b]
一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便
作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何
我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施與
之。」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得
鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。時
彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。見苾
芻尼便作是語：「善哉聖者！我為渴逼，願以瓨
水見相救濟。」時苾芻尼作求福心，先與甌已
次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。時
苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼
問曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」問言：「汝今何
故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」諸苾
芻尼問曰：「汝作何事？為得阿羅漢果？為得不
還、一來、預流果耶？或為僧伽造住處耶？或為
僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更
無所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼問曰：「此皆無
者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不
見彼斬手截足六十人乎？」答言：「我見。」圓滿曰：
「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於
當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！
以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於
時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝
罪耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：
「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者，得他勝
罪。然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令
飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得
早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此
藥故當令命終。』若因死者得他勝罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連，將
[008-0665c]
十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離
為首。此十七人若有一人為知事者，彼之十
六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經，
是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室
事起，彼亦詳來共相借助。復於別日中有一
人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。時知事人
專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼
十六人豈可不能守護？」時十六人各生是念：
「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事
者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開
寺門，掃灑房庭觀水淨不？瞻日時候敷設床
座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴揵
稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺，各各從
房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。
時十六人共相謂曰：「諸具壽！豈無一人助斯
營作？」時有一人作如是語：「我生是念：『我困
且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作
如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我
等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生
瞋，我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共
懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其
肩，告言：「具壽！汝可容恕。」時彼默然而不應對，
有親友者以指擊櫪，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」
諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉
共擊櫪，時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死
悲號大哭。時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共
聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七眾，
今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有
愛別離苦，復有他勝罪。云何得不悲惱？」時諸
[008-0666a]
苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而
住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰：
「具壽！汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲
樂、或復憂愁。」彼為憂火燎心，雖聞此語竟不
酬對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無
殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊櫪，若擊櫪
者得越法罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚
落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心
意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有
妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。於
此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已
任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護，恐
有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行，
屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖
者！何不住寺？」報言：「賢首！何處有寺？」答曰：「村外
林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見
已告言：「善來！」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐
床并三柜木，告言：「聖者！可先濾水，我今暫
往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長，
有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交
集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、
蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往
寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其
飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾
芻既濾水已，各任威儀隨處而住。是時長者
便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍
益信心深加歸向，說伽他曰：
「 「若村若林中、
若高若下處，
[008-0666b]
眾僧居住者，
令生愛樂心。」」
作非時漿調和既訖，自手授與。諸苾芻眾飽
飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸
僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而
住。上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願
聖眾，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已
為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿，既
澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰：
「聖者！此之住處，我不為身亦不為親屬。然本
意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏
安居。」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在
室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證
阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘
夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門
等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，
我等欲往。」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣
食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事
供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：
『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我
今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，
遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛
樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若
前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌
議已遂後安居。時彼長者唯造一寺，所有福
業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，
諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多
獲利養，隨意事訖於此而住。
時有迦栗底迦
賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假
[008-0666c]
劬勞衣食豐足？」有作是說：「我等宜應偷苾芻
物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索
僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，
告諸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此
造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆
在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人
福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利
養，若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可
先行，我當後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩
步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。
時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！
此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是
其梯蹬。」苾芻報言：「賢首！是某長者之所興
建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻
問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資
具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」苾芻
報言：「賢首！若如是者，此是毘訶羅非毘
伽多，於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報
曰：「聖者！若足飯者不應餐土，若足衣者不
著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性
愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣
物多少？」問言：「聖者！此是仁物為僧物耶？」報言：
「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座、為是法
師？」報言：「賢首！我非上座亦非法師，我是求寂，
居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾
庫有貯積不？」報言：「賢首！我居最下尚什物豐
足，何況僧中？」報言：「聖者！大眾厨內煮食之物，
為用瓦器為銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告
言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出，
[008-0667a]
報言：「聖者！向來廢仁善品妨我生業，今且辭
去後更申禮。」報言：「善。」賊乃禮足而去，詣諸賊
所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富
商客，宜可偷取。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞
說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次
輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰：
「不知何日當欲誦經？」其諳委人告諸賊曰：「八
日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十
五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦
經者昇師子座，纔誦伽他曰：
「 「佛在給園中，
能斷一切惑，
諸根皆寂定，
告眾如是言：
『我於人天眾，
宣示微妙法，
聞已如說行，
得盡苦邊際。』」」
于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報
言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或
聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒
競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男
子，今來入寺便竊我財。」賊便報言：「聖者！我
有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻
告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出
寺。
時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！如世
尊說：『凡𤛓乳者不應令盡。』今此長者若見遭
賊，出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅
伐城同梵行處求覓衣服。」曰：「我等形露如何
涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。」不白長
者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜
後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門
[008-0667b]
前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形
拔髮之輩因何至斯？此是毘訶羅非汝住處。」
答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈
有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」問曰：「汝名
何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：
「善來，善來！具壽！」即為開門，彼便入寺，或以三
衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，
隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問
種族名字，若體悉者方為開門。然誦經時應
令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱
喝相勿與開門，作如是語：『將揵稚來！并及
椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等
物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有
行法，我今制之。凡欲眾集誦經之時，上座
應問知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守
護人未？請誦經人未？大小行處並掃拭未？』若
眾上座如前所制，不依行者得越法罪。」
爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸
具壽！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周
贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往
彼重為相見，必以衣服共相濟給。」聞此語已
便共籌議：「諸具壽！同梵行者善哉此說，然
我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼
令知，或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長
者見已禮而問曰：「聖者！何不相告遂即他行？」
苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫𤛓乳者應留少
許。』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已
出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故
[008-0667c]
不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣
服。』」長者白言：「聖者！寺中遭賊，豈我家內亦遭
賊耶？善哉聖者！為哀愍我重來相見。」既倍生
恭敬，人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重
來，便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻
知是賊至，共相告言：「諸具壽！昔時矯賊今
更再來，宜依佛教作大驚咤，莫與開門。」即
便高聲唱言：「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、
七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便
大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰：
「 「兩足牟尼能說教，
令諸弟子恐怖賊；
口出驚喚善防身，
五百群寇皆奔散。」」
時諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自
驚？」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆
善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不
曾聞揵稚棒等，如是器仗必當相殺。」彼便答
曰：「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰：「此是何物？」
報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，
時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所
須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應
驚怖，還可共偷。」于時群賊悉皆復寺，彼有賊
帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守
護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣
鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，
我當與彼現恐怖相。」即便除行取揵稚木打
賊頭上，賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大
喚：「有賊！有賊！」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，
問言：「賊在何處？」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯
而上，我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰：「令賊逃
[008-0668a]
奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處，便見賊頭
流血而死。眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前
非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
勝罪。」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。佛言：「汝
等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上，
其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作
驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者，得越法
罪。」
云何老苾芻？
佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者，
於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大，是
時長者貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告
子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別
汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」
父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園
中，至一苾芻處，即禮足已白言：「聖者！我欲
出家。」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。」答曰：
「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式，老者受
利、小者知事，是時父子二人常被驅役。子白
父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共
往他方受習經典。」父言：「善哉！與汝同去。」所
到之處為其年小，還被驅馳即令知事。子白
父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在
於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅
漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、
仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並
皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲
還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
逼，聞揵稚聲便報父曰：「揵稚聲促宜應急
往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。
[008-0668b]
子作是念：「推行有益。」復更強推，是時老父面
覆於地塵土滿口，因即命終。子見父死遂大
號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
見告言：「善來摩訶羅子！汝之老父今在何處？」
彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！何故啼哭？」報言：
「我父已死。」諸苾芻告曰：「具壽！諸行無常是生
滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿
生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，我當
殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無
間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。」
時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼無有犯。然諸苾
芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今
為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去
者善；若不能去當可先行，至住處已洗鉢
請葉，觀察無蟲可為請食。不能來者持食往
迎勿令絕食，若在非時送非時漿。道行苾芻
如我所制，不依行者得越法罪。」
時諸苾芻悉
皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因緣故彼摩
訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？」
佛言：「汝諸苾芻！此人非但今日殺父無罪，於
往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長
大。時聚落中有大節會，時人多併洗濯衣
服。是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣
不能歸食，汝可持飯向彼池邊。』子於後時持
食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困
且眠。』即便睡著。然父頭上無髮，多有蚊蟲來
唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有
[008-0668c]
蚊蚋，即便為拂。蚊子貪血打去還來，怒而言
曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒
以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。于
時有天說伽陀曰：
「 「『寧與智者為怨惡，
不共愚人結親友；
猶如癡子拂蚊蟲，
棒打父頭因命過。』」
「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫
訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間
罪，不犯波羅市迦。又無犯者，最初未制戒，
癡狂心亂痛惱所纏。」故斷人命學處了。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第八
