KR6j0728 大佛頂萬行首楞嚴經會解-唐宋-九師 (master)


大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經會解卷第十八      邈八


「阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽
然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀
此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非
為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受
羣邪。」


【溫陵曰真精妙明流溢前境則外無所隔
流溢形體則內無所障故能身內拾出蟯
蛔此亦暫爾。】
[018-0617b]


「又以此心內外精研其時魂魄意志精神除
執受身餘皆涉入互為賔主忽於空中聞說
法音或聞十方同敷密義此名精魄遞相離
合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心
名善境界若作聖解即受羣邪。」


【吳興曰除執受身餘皆涉入謂除其色身
而內魂魄等六互相涉入也互為賔主者
餘五入魂則魂為主五為賔乃至入神則
神為主餘為賔也遞相離合即精離本位
而合於魄或魄離本位而合於精等溫陵
[018-0618a]
曰前之精研初能外虛次能內徹此復內
外精研俱虛徹故其魂魄等皆失故常迭
互相涉故夙昔聞熏自能發揮而忽有所
聞也今夫刻意凝神討論之極則奇文麗
藻未嘗經意者徃徃煥然得於夢𥧌則精
研激發神者偶現類可知也。】


「又以此心澄露皎徹內光發明十方徧作閻
浮檀色一切種類化為如來于時忽見毗盧
遮那踞天光臺千佛圍繞百億國土及與蓮
華俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明
[018-0618b]
照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名
善境界若作聖解即受羣邪。」


【溫陵曰淨穢之境常隨心感故澄徹之極
則心魂染於靈悟佛境現於心光資中曰
若脩念佛三昧斯境現前與脩多羅合者
名為正相若脩餘觀設見佛形亦不為正
以心境不相應故况觀真如不取諸相而
有所著者豈非魔邪。】


「又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制
止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百
[018-0619a]
寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純
現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證
不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。」


【吳興曰抑按降伏制止超越應對四分煩
惱或如下文排四大性此名等從略而結
也溫陵曰精研妙明抑伏雜想制心勝託
力用過越故妙明逼極煥散而現也。】


「又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜半在
暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不
除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如
[018-0619b]
是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解
即受羣邪。」


【溫陵曰人固有不明自發暗不能昏者惟
微細定心澄使不亂而後能見暗物不除
言皆實境不隨定變也。】


「又以此心圓入虛融四肢忽然同於草木火
燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒爇縱割
其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入
純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界
若作聖解即受羣邪。」
[018-0620a]


【溫陵曰定力虛融則五塵併消四大排遣
純覺遺身故無傷觸定力所持故火不燒
也世之端居喪我者尚能使形槁木心死
灰況真定之力哉。】


「又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十
方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見
恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗下見地
獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深
想久化成非為聖證不作聖心名善境界若
作聖解即受羣邪。」
[018-0620b]


【溫陵曰厭麄濁之質礙欣妙淨之虛融名
成就清淨凝想日深久而自化故能洞觀
得無障礙也。】


「又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市
井街巷親族眷属或聞其語此名迫心逼極
飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境
界若作聖解即受羣邪。」


【溫陵曰研心窮遠逼迫精神遺身而出冥
有所至故能見聞遠方事也上皆未離色
陰徒因定力而能出礙見聞遠及若色陰
[018-0621a]
𥁞則一方洞開無復幽暗六通縱任無為
山壁由之直度固無疑矣。】


「又以此心研究精極見善知識形體變移少
選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭
天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖
證不作聖心魔事消歇若作聖解即受羣邪。」


【資中曰此人曾有邪心種子合外魔境相
因而來此則非善境界純是魔嬈不同前
九皆稱善境起心作證方乃成魔者溫陵
曰所見知識乃魔變現也前九但明定力
[018-0621b]
獨此乃明魔事者定力未成不能動魔研
究精極乃漸發魔事也故下文魔事愈甚。】


「阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交
互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣
迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝
等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令
天魔得其方便保持覆護成無上道。」


【吳興曰用心交互者用禪那心與色陰堅
固妄想交互故見斯事乃至識陰例此明
之何則以五妄想各於本陰區宇之中為
[018-0622a]
禪所觀將破未破如燈欲滅其光復熾乃
與定交戰其功故成之敗之則魔佛之道
於是乎辨孤山曰大妄語成墯無間獄此
約名字位中脩禪定者及五品觀行位中
不能安忍俱有墯義以俱未得位不退故
然五陰盡相不同在色陰未盡之中即名
字位也色陰盡者猶居觀行受陰盡則在
相似初二兩信想陰盡則在三四兩信行
陰盡則在五六兩信識陰盡則諸根互用
此在相似七信巳去正是麄垢先落六根
[018-0622b]
清淨位也而其五陰各為十魔種子所依
共五十重皆在觀行初心所發故有退墯
若入相似墯義不成故佛次第細辨相狀
令初心識其所發氣分譬如色陰未破之
中或現天魔此即想陰氣分之所發也問
受陰盡時既入相似何故想等中復發十
種魔境邪荅若論陰破豈應發魔但文中
說相似巳前觀行心中所發耳令知所依
故歷五陰次第說之又只作相似位中發
境亦應可耳何者魔尚能惱深位豈不能
[018-0623a]
惱相似淺位邪但相似位人發之終不將
為聖解又如阿羅漢人廻心入大按位雖
當相似進入即破無明故不為所動也若
名字觀行位人觀智強者則寂爾如空亦
不將為聖解觀力弱者則為所惑墯落魔
道更受輪廻若相似位或生法愛則名頂
墮菩薩。】


「阿難彼善男子脩三摩提奢摩他中色陰盡
者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得
而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心
[018-0623b]
觸客邪而不能動此則名為受陰區宇。」


【溫陵曰受以領納前境為義巳破色陰內
外虛融故見諸佛心如鏡現像諸佛心即
我妙覺明心也如鏡現像謂清淨虛凝了
非形礙也雖具妙體而未能運用盖為受
所覆故如魘寐人支體完具六根明了而
不能運動此受陰之相也。】


「若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無
復留礙名受陰盡是人則能起越見濁觀其
所由虛明妄想以為其本。」
[018-0624a]


【溫陵曰色陰盡者巳離形礙然為受所魘
而未能用故受陰消歇即能離身反觀去
住無礙也因違順之幻境生損益之妄受
則受陰無體虛有所明故名虛明妄想。】


「阿難彼善男子當在此中得大光耀其心發
明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至
觀見蚊蟲猶如赤子心生憐愍不覺流淚此
名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了
不迷久自消歇若作聖解則有悲魔入其心
腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜。」
[018-0624b]


【溫陵曰既破色陰無復幽黯故得大光耀
知受陰為咎故內自抑伏而破之抑伏太
過失於慈柔故多悲愍以致悲魔附焉吳
興曰其心發明即下文見色陰消受陰明
白也有以狂慧釋之者非。】


「阿難又彼定中諸善男子見色陰消受陰明
白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇
其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此
名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了
不迷久自消歇若作聖解則有狂魔入其心
[018-0625a]
腑見人則誇我𢢔無比其心乃至上不見佛
下不見人失於正受當從淪墜。」


【溫陵曰色盡受現為定之勝相因喜成功
故感激勇動以為佛果可齊功行易致陵
率之過故狂魔附焉今夫以少為足驕狂
犯分自視無前者皆陵率之過也吳興曰
陵率謂勇心高率也。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白前
無新證歸失故居智力衰微入中隳地㢠無
所見心中忽然生大枯渴於一切時沉憶不
[018-0625b]
散將此以為勤精進相此名脩心無慧自失
悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入
其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從
淪墜。」


【溫陵曰凡脩觀行須定慧等持乃能無失
今此定強智微而受陰未盡故進無新證
色陰巳消故退失故居進退之間杳無所
依名中隳地以無依無見故枯渴沉憶而
憶魔附焉憶心妄系故如有撮懸也。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白慧
[018-0626a]
力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心
巳疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒
審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解
則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我
得無上第一義諦失於正受當從淪墜。」


【溫陵曰前以定強智微此又慧力過定皆
互有所失故欲等持也長水曰定力微故
亡失恒審慧力過故溺於知見。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白新
證未獲故心巳亡歷覽二際自生艱險於心
[018-0626b]
忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲
活常求於人令害其命早取解脫此名脩行
失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則
有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劒自割
其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見
人失於正受當從淪墜。」


【溫陵曰進退失守故心生艱險以成邪憂
自致患害也。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白處
清淨中心安隱後忽然自有無限喜生心中
[018-0627a]
歡恱不能自止此名輕安無慧自禁悟則無
咎非為聖證若作聖解則有一分好喜樂魔
入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自
謂巳得無礙解脫失於正受當從淪墜。」


【吳興曰輕安七覺支中其體屬定定若兼
慧正道可通今所發者既無慧自持則定
翻成散魔得其便喜樂附焉。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白自
謂巳足忽有無端大我𢢔起如是乃至𢢔與
過𢢔及𢢔過𢢔或增上𢢔或卑劣慢一時俱
[018-0627b]
發心中尚輕十方如來何况下位聲聞緣覺
此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若
作聖解則有一分大我𢢔魔入其心腑不禮
塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土
木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬
却崇土木實為顛倒其深信者從其毀碎埋
棄地中是誤眾生入無間獄失於正受當從
淪墜。」


【溫陵曰𢢔名有七恃巳凌他名我𢢔同德
相傲但名曰𢢔於同爭勝名過𢢔於勝爭
[018-0628a]
勝名𢢔過𢢔未得謂得名增上𢢔以劣自
矜名卑劣𢢔不禮塔廟等即邪𢢔也今之
妄人不禮不誦皆𢢔魔也。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於
精明中圓悟精理得太隨順其心忽生無量
輕安巳言成聖得大自在此名因慧獲諸輕
清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分
好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此
等多作無聞比丘疑誤眾生墯阿鼻獄失於
正受當從淪墜。」
[018-0628b]


【溫陵曰以色消為精明以精明為圓悟遂
以為得大隨順輕清自在皆得少為足無
聞之儔也吳興曰輕安者名雖同前其義
則異以云因慧獲諸輕清故此由受陰於
諸塵境無重濁之惑便言成聖得大自在
也。】


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於
明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無
因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅
解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔
[018-0629a]
入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有
何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行
[婬-壬+工/山]穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久
入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀
誤入人罪失於正受當從淪墜。」


【溫陵曰因得虛明誤執斷空成諸邪咎凡
為此者皆空魔也資中曰此從邪見種生
引此空魔入其心腑大般若云魔能入一
切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截
臂不以為難。】
[018-0629b]


「又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白味
其虛明深入心骨其心忽有無限愛生愛極
發狂便為貪欲此名定境安順入心無慧自
持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解
則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化
諸白衣平等行欲其行[婬-壬+工/山]者名持法子神鬼
力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃
至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭
離其身體威德既無䧟於王難疑誤眾生入
無間獄失於正受當從淪墜。」
[018-0630a]


【溫陵曰愛心多因順起故定境順心即邪
愛成咎吳興曰此如天台止觀煩惱境欲
發之相智者云生來欲色抑制可停今所
發者其惑熾盛若見外境心狂眼暗如睡
師子觸之哮吼若不識者則能牽人作大
重罪今文既云魔入其心則是煩惱與魔
二境俱發。】


「阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交
互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣
迷不自識謂言登聖大妄語成墯無間獄汝
[018-0630b]
等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令
眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆
護成無上道。」


【溫陵曰諸陰結文皆云保持覆護等即深
防邪誤助道之意也。】


「阿難彼善男子脩三摩地受陰盡者雖未漏
盡心離其形如鳥出籠巳能成就從是凡身
上歷菩薩六十聖位得意生身隨徃無礙譬
如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言
巳成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名
[018-0631a]
為想陰區宇。」


【孤山曰始三漸次終乎妙覺其間有賢有
聖皆是三世諸佛所歷之位故通稱聖位
今受陰既破即入相似聖位故云得意生
身也意生者喻如意去速疾無礙而有三
種一入三昧樂意生身謂心寂不動即相
似初信至七信入空位也二覺法自性意生
身謂普入佛剎以法為自性即相似八信
出假位也三種類俱生無作意生身謂了
佛所證法即九信十信脩中位也長水曰
[018-0631b]
未破想陰故如熟寐寱言也有成聖位分
故如音韻倫次也令不寐者咸悟其語如
證聖人則知彼有聖位之分故般若云如
來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提。】


「若動念盡浮想消除於覺明心如去塵垢一
倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩
惱濁觀其所由融通妄想以為其本。」


【孤山曰覺明如鏡浮想如塵想盡心明猶
居相似首尾猶始終也若悟真常無始終
生死之異故云圓照溫陵曰想能融變使
[018-0632a]
心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故
名融通妄想。】


「阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發
明三摩地中心愛圓明𨦣其精思貪求善巧
爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其
人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼
求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比
丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼
或寢暗室身有光明是人愚迷或為菩薩信
其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中
[018-0632b]
好言災祥變異或言如來某處出世或言刧
火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散
此名恠鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去
彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入
輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【溫陵曰得受陰盡曰虛妙巳無受魔曰不
遭圓定等者想陰定中也愛圓明求善巧
者因其虛妙生愛思於圓明之體以發漚
和之用也天魔變現教化者示漚和善巧
也附人附他人也其人所附人也彼人是
[018-0633a]
人皆指脩定人也想陰十叚皆初舉天魔
次明鬼魔而舊科不分今按經分之前總
敘云或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭
魑魅後總結曰是十種魔或附人體或自
現形魔師[婬-壬+工/山][婬-壬+工/山]相傳邪精魅其心腑如受
陰中舉悲等十魔即陰魔也想陰初舉十
類即天魔也文云潛行貪欲即魔師[婬-壬+工/山][婬-壬+工/山]
相傳也次舉口中好言等即鬼神魑魅兼
附之所謂邪精魅其心腑也恠鬼魃鬼皆
前所舉者吳興曰飛精附人斯必附其可
[018-0633b]
附之人亦脩定習慧者耳弟子與師即求
巧之子說法之師下皆例此。】


「阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發
明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷
爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其
人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼
求遊善男子處敷座說法自形無變其𦗟法
者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚
一眾𦗟人各各如是得未曾有是人愚迷惑
為菩薩[婬-壬+工/山]逸其心破佛律儀潛行貪欲口中
[018-0634a]
好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來
此某人即是某菩薩等來化人間其人見故
心生傾渴邪見密興種智消滅此名魃鬼年
老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子
與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不
知墯無間獄。


又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛綿䐇澄其精思貪求契合爾時
天魔候得其便飛精附人口說經法其人實
不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合
[018-0634b]
善男子處敷座說法其形及彼𦗟法之人外
無遷變令其𦗟者未聞法前心自開悟念念
移易或得宿命或有他心或見地獄或知人
間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛
得未曾有是人愚迷或為菩薩綿愛其心破
佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛
先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女
佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟
此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去
彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入
[018-0635a]
輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【溫陵曰愛綿䐇者欲密契妙理也希契合
故魔與開悟自開悟下皆密契之事也資
中曰夫亡機寂照理自玄會若希求契合
擬心即差於是天魔得其便也。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽
其心貪求辯析爾時天魔候得其便飛精附
人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得
無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身
[018-0635b]
有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然
心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現
前我肉身上父父子子遞代相生即是法身
常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及
金色相其人信受亡失先心身命歸依得未
曾有是等愚迷或為菩薩推究其心破佛律
儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為淨土
男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信
是穢言此名蠱毒魘魅惡鬼年老成魔惱亂
是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王
[018-0636a]
難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【溫陵曰愛窮萬化之本故爽其心以辯析
將佛涅槃等者以肉身為果德以幻生為
常住而撥無淨土報體皆因其辯析化元
而妄為混融之說也以穢染為真淨亦意
引媟欲也吳興曰夫性海圓澄森羅自現
苟偏求俗理翻益漏心違本禪那邪鬼斯
入。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感爾時
[018-0636b]
天魔候得其便飛精附人口說經法其人元
不知覺魔著亦言自得無上涅槃來彼求應
善男子處敷座說法能令𦗟眾暫見其身如
百千嵗心生愛染不能捨離身為奴僕四事
供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先
師本善知識別生法愛粘如膠漆得未曾有
是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛
行貪欲口中好言我於前世於某生中先度
某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相
隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天
[018-0637a]
佛於中住一切如來所休居地彼無知者信
是虛誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂
是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王
難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【吳興曰懸應在聖冥感在巳於未證理前
求其休驗也。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛深入尅巳辛勤樂處陰寂貪求
靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經
法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃
[018-0637b]
來彼求陰善男子處敷座說法令其𦗟人各
知本業或於其處語一人言汝今未死巳作
畜生勑使一人於後蹋尾頓令其人起不能
得於是一眾傾心欽伏有人起心巳知其肇
佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐
露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至
其時毫𩬊無失此大力鬼年老成魔惱亂是
人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難
汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【溫陵曰愛深入幽靜以澄養通力也邪定
[018-0638a]
能具五通本業宿業也畜生後報也此二
宿命通也知肇他心通也訐露眼耳通也
發人私事曰訐露。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時
天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊
不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知
善男子處敷座說法是人無端於說法處得
大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜
珍寶簡䇿符牘諸奇異物先授彼人後著其
[018-0638b]
體或誘𦗟人藏於地下有明月珠照耀其處
是諸𦗟者得未曾有多食藥草不湌嘉饌或
時日湌一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗
比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶
藏十方聖賢潛匿之處隨其後者徃徃見有
奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年
老成魔或有宣[婬-壬+工/山]破佛戒律與承事者潛行
五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是
人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難
汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。」
[018-0639a]


【溫陵曰好知潛匿異事及宿命也珠寶簡
䇿皆潛匿異事吳興曰宿命者六通之一
也小乘脩成大乘發得今進不待發退不
從脩作念求之故招魔事。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取
神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經
法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃
來彼求通善男子處敷座說法是人或復手
執火光手撮其光分於所𦗟四眾頭上是諸
[018-0639b]
𦗟人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚
燒或水上行如履平地或於空中安坐不動
或入瓶內或處囊中越牗透垣曾無障礙惟
於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比
丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏
嫌口中常說神通自在或復令人旁見佛土
鬼力惑人非有真實讚歎行[婬-壬+工/山]不毀麤行將
諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精
風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍
魅或壽終僊再活為魅或仙期終計年應死
[018-0640a]
其形不化他恠所附年老成魔惱亂是人厭
足心生去彼人體弟子與師多䧟王難汝當
先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【溫陵曰化元萬化之本也欲乘之以發神
變以愛神變故現撮火履水等事若真神
變則不懼刀兵。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時
天魔候得其便飛精附人口說經法其人終
不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空
[018-0640b]
善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾
無所見還從虛空突然而出存沒自在或現
其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小
便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家口中常說
無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖
得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無
因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜
鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔
惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多
䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無
[018-0641a]
間獄。」


【溫陵曰欲入滅定以趣空寂也從空出沒
等因其好空故依空詃惑口中常說下皆
乘其空見而發也近世邪宗妄謂叅湏實
叅見須實見遂以因果後身天堂地獄非
親見者一皆撥無故得其說者咸謂善惡
渺茫浮生不再於是忘戒檢恣[婬-壬+工/山]樂飲噉
昬荒以自斷送僥倖顯處掊尅侵雪真謂
無天堂地獄矣愚每痛之因箋釋及此感
發奮筆冀悟魔說無自䧟溺也日月薄蝕
[018-0641b]
精氣流注能為金玉之類孤山曰薄蝕者
經史皆作食韋昭云氣徃迫之曰薄虧毀
曰食。】


「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三
摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永嵗棄分
叚生頓希變易細相常住爾時天魔候得其
便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著
亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷
座說法好言他方徃還無滯或經萬里瞬息
再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅
[018-0642a]
中數步之間令其從東詣至西壁是人急行
累年不到因此心信疑佛現前口中常說十
方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是
元佛出世自然不因脩得此名住世自在天
魔使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子
未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其
脩行人親自觀見稱執金剛與汝長命現羙
女身盛行貪欲未逾年嵗肝腦枯竭口兼獨
言𦗟若妖魅前人未詳多䧟王難未及遇刑
先巳乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不
[018-0642b]
入輪廻迷惑不知墯無間獄。」


【孤山曰變易者斷見思盡生法性土故受
變易今頓欲變麤身為細質易短壽為長
齡從此分叚延入彼土也自在天即欲界
第六天上別有魔王居處亦他化自在天
攝溫陵曰萬里瞬息乃得變易者之事也
陀羅尼經有遮文茶天毘舍童子即毘舍
遮鬼𨽾四天王已發心則護人未發心則
害人以彼定力虛明為利故食其精氣或
不因師者不因魔附之師而親見魔現也
[018-0643a]
口兼獨言間出異語也。】


「阿難當知是十種魔於末世時在我法中出
家脩道或附人體或自現形皆言已成正徧
知覺讚歎[婬-壬+工/山]欲破佛律儀先惡魔師與魔弟
子[婬-壬+工/山][婬-壬+工/山]相傳如是邪精魅其心腑近則九生
多逾百世令真脩行總為魔眷命終之後必
為魔民失正徧知墯無間獄。」


【溫陵曰涅槃經云末世魔屬現比丘羅漢
等像混壞正法非毀戒律其意同此也。】


「汝今未湏先取寂滅縱得無學留願入彼末
[018-0643b]
法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不
著魔得正知見我今度汝已出生死汝遵佛
語名報佛恩阿難如是十種禪郍現境皆是
想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖
量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成
墯無間獄汝等必湏將如來語於我滅後傳
示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其
方便保持覆護成無上道。」


【溫陵曰始以阿難起教終復囑令弘宣足
知大教源流浚發遐被無非阿難之力則
[018-0644a]
示遭魔事徵心辨見皆為末法起大慈悲
令不著魔得正知見也當知昔雖四𣲖示
滅今之法化常存與夫在處影響無非留
願之身也。】





大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經會解卷第十八
[018-0645a]