大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經會觧卷第十三 邈三
天竺沙門般剌密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平
章事房融筆受
師子林沙門 惟則 會解
「阿難汝問攝心我今先說入三摩地脩學妙
門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜
自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿
[013-0479b] 
難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸
一切魔事云何發生。」
【溫陵曰內攝為要故先說妙門先持四律
四律為本餘戒為末故四律潔淨則枝葉
不生緣塵不偶魔事潛消正定可入矣心
三即意三備舉十重也真際曰口四即妄
言綺語等四也然則前妄語謂大此妄言
即小或舉總數耳。】
「若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛
頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒斯是
[013-0480a]
如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮
華所說心呪。」
【溫陵曰現業易制自行可違宿習難除必
假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏
染不教而能不願而為隱然若有驅䇿而
不能自已者宿習之使也德隆而福鄙行
善而身㐫多障多冤數病數惱綿然若有
機緘而不能自釋者宿習之召也茲非一
生一劫之緣乃無始來念念受薰者故非
神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云
[013-0480b]
大白傘盖即藏心也量廓沙界曰大體絕
妄染曰白用覆一切曰傘盖神呪從此流
演故名心呪無見頂者華嚴九地知識自
說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示
頂法不可以見見也長水曰前說定慧破
煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪能
破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待。】
「且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非
是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿
羅漢彼尚[婬-壬+工/山]女無心脩行神力冥資速證無
[013-0481a]
學云何汝等在會聲聞求最上乘决定成佛
譬如以塵揚于順風有何艱險。」
【溫陵曰登伽[婬-壬+工/山]質猶能速證聲聞道噐固
易冥資也云何合作何况吳興曰愛心永
脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前
文殊簡圓通後也若爾由聞法故方成無
學何謂神力冥資邪良以密承呪力顯籍
法音內資外薰乃能速證若但因呪而不
因法者何故前云性比丘尼聞說偈巳成
阿羅漢塵譬宿習風如神呪順風揚塵散
[013-0481b]
之則易誦呪除習脫之匪難。】
「若有末世欲坐道塲先持比丘清淨禁戒要
當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其
不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已
後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪
一百八徧然後結界建立道塲求於十方現
住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」
【吳興曰今此持戒應通大小若出家者除
戒體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌
益其善若在家者或受近事戒或但受菩
[013-0482a]
薩戒以下文有白衣故真際曰誦呪百八
表滅百八煩惱也。】
「阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀
越心滅貪[婬-壬+工/山]持佛淨戒於道塲中發菩薩願
出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我
自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。」
【補註曰前云求佛灌頂今佛現身名為感
應既得感應心必開悟若見餘境與本願
相違而又無所開悟斯非真感應也孤山
曰佛本是無心淨故有水清月現感應自
[013-0482b]
然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則
滅。】
「阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心巳
開悟自知脩證無學道成末法脩行建立道
塲云何結界合佛世尊清淨軌則。」
【溫陵曰請問結壇軌則之詳也言自知脩
證等者知呪力冥資聖果可期也。】
「佛告阿難若末世人願立道塲先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山
清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其
[013-0483a]
地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原
穿去地皮五尺巳下取其黃土和上栴檀況
水蘇合熏陸欝金白膠青木零陵甘松及雞
舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗塲
地。」
【溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事
不唐設如華嚴一字法門書海墨而不盡
五位行相即世諦以彰明凡所設施必有
取像則此壇塲用度無非表法也山為高
土雪山純淨上信也大力白牛純淨大根
[013-0483b]
也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘
也上旃檀為十香之首十度之總萬行之
冠也原為平土中信也地皮未淨也五數
之中黃色之中取中中淨信也十香十波
羅密法香也細羅為粉推之以為微妙萬
行也夫欲取如來寂滅塲地必本於廣大
信心而資乎淨智妙善以養成純一大根
充實遺餘猶足以合法香冠十度故可以
嚴成寂滅塲地也上信大根有不可得則
求其次焉故取中中信心雖未能冠乎十
[013-0484a]
度萬行而能具之者亦可以嚴成長水曰
雪山牛乳純是醍醐所有茹退最為香潔。】
「方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所
造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中
隨安所有華葉。」
【長水曰壇者除地為之即今之墠也吳興
曰不爾上言塲地可如其墠今既名壇必
須起土為之是則先除地為塲後別取黃
土和香為泥於其塲上以泥塗起令成壇
相也溫陵曰壇寂滅坦實之體也體具八
[013-0484b]
正故為八角為攝八邪故方丈六壇心蓮
華中道妙行也蓮之為物華實同體染淨
同源表妙行大致也用金銀銅木所造者
表妙行云為也金銀百煉愈精而不變銅
剛而能同義之像也木能上草以覆其下
仁之像也夫依體起行精而不變剛而能
同或以義制或以仁覆無過不及凡皆會
于中道乃所以為妙行也鉢為應器表隨
量應物也露為陰澤以秋降八月秋之中
也水中華葉即仁覆之行隨澤所施此又
[013-0485a]
隨量應物陰利潛化之表也。】
「取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十
六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒
沉水無令見火。」
【溫陵曰圓鏡大圓鏡智也各安八方圍繞
華鉢者智行相依隨方圓應也鏡外蓮華
香爐各十六而間設者華表妙行香表妙
德鏡外即正智之外方便建立使邪正相
攝德行相熏庶久而俱化兩忘邪正也純
燒沉水無令見火者反德藏用滅伏覺觀
[013-0485b]
然後能契寂滅塲地也或曰表法且然柰
古德不觧無傷臆說歟曰愚所宗者華嚴
大論若熟覽彼知此非臆。】
「取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油
餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各
十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。」
【溫陵曰表以法喜禪悅獻二尊也權教開
許乳酪實教遮禁而復取以享奉者意在
融權實同邪正故八味亦各十六圍繞華
外表融權攝邪之法喜隨行施設也。】
[013-0486a]
「每以食時若在中夜取蜜半斤用酥三合壇
前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐
浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令
煙盡享佛菩薩。」
【溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享
中夜例日中也蜜成於華表和融法行也
酥成於乳表和融法味也半為中數三為
成數小香爐方寸覺心也以香沐炭發覺
之法也藥王然身先服兜樓婆香意取發
𦦨故取沐炭然令猛熾投酥蜜於炎爐燒
[013-0486b]
令煙盡者行法既成不可終滯當於覺心
勇猛煆煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如
所謂紅爐點雪者然後為佛所享夫居寂
滅塲飡未禪悅者於此宜盡心焉。】
「令其四外徧懸憣花於壇室中四壁敷設十
方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧
舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩
并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻
郍夜迦張於門側左右安置。」
[013-0487a]
【溫陵曰四外憣花外行嚴飾也當陽正位
盧舍郍等寂塲真主也彌勒當來真主也
阿閦居東彌陀居西智悲真主也諸大變
化觀音形像上同下合真主也金剛藏常
領金剛護持呪人伏魔斷障真主也門側
左右釋梵等眾有力外護也末法修行凡
頼于此一有所闕必不成就烏芻火頭金
剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也
毘俱胝亦大神變等毘盧神變經稱左邊
毘俱胝三目持髮髻是也頻郍夜迦即𧳯
[013-0487b]
頭象鼻二使者。】
「又取八鏡覆懸虛空與壇塲中所安之鏡方
面相對使其形影重重相涉。」
【溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智
也空中之鏡離物而無依諸佛之智也混
物有依者方能照物未能照巳必得乎離
物無依住智交相為用然後物我互照心
境雙融諸佛眾生身土相入不勞動步不
待擬心法法徧周事事無礙舉目千聖齊
現觸處萬象昭然一花一香徧供塵剎一
[013-0488a]
行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂
塲法法本如是也密因脩證妙極於此。】
「於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時
常行一百八徧第二七中一向專心發菩薩
願心無間斷我毘柰耶先有願教第三七中
於十二時一向持佛般怛囉呪至第七日十
方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於
道塲脩三摩地能令如是末世脩學身心明
淨猶如琉璃。」
[013-0488b]
【溫陵曰凡所蘄嚮以皈依三寶為最初方
便故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名
號所以假其不思議力發行助道也然非
願力無以持之故第二七日依毘尼教專
心發願也行願堅強則得大勇猛故第三
七日時無間歇呪無徧限一向誦持遂能
以精誠感格進力克功也鏡交光處則生
佛智照感應道交也身心明淨謂宿緣障
纖悉蕩盡此感應克功事也吳興曰先有
願教者如梵網經十大願等是也。】
[013-0489a]
「阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘
等其中有一不清淨者如是道塲多不成就
從三七後端坐安居經一百日有利根者不
起于座得須陀洹縱其身心聖果未成决定
自知成佛不謬汝問道塲建立如是。」
【溫陵曰得須陀洹者謂得入聖流非指小
果也孤山曰陀洹按位即圓初信若依涅
槃乃是初入別圓地住也苟不然者豈得
自知成佛不謬耶吳興曰壇法行相此土
末世行之惟艱然所誦呪下文亦許不入
[013-0489b]
道塲故使有緣隨器受益。】
「阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍
愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁
心雖明了力不自由頼遇文殊令我解脫雖
蒙如來佛頂神呪[宴-女+六]獲其力尚未親聞惟願
大慈重為宣說悲救此會諸脩行輩末及當
來在輪廻者承佛密音身意解脫于時會中
一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句爾
時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉
寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光
[013-0490a]
明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡
擎山持杵徧虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求
佛哀祐一心𦗟佛無見頂相放光如來宣說
神呪。」
【補註曰昔阿難密承呪力得解[婬-壬+工/山]難故曰
[宴-女+六]獲而未聞今乃重請顯說意在悲救此
會及當來也。】
「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩
陀寫一 薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二 南無薩
婆勃陀勃地薩跢鞞弊三毘迦切 南無薩多南三藐
[013-0490b]
三菩陀俱知南四 娑舍囉婆迦僧伽喃五 南
無盧雞阿羅漢跢喃六 南無蘇盧多波那喃
七 南無娑羯唎陀伽彌喃八 南無盧雞三藐
伽跢喃九 三𧂀伽波囉底波多那喃十 南無
提婆離瑟𧹞十一 南無悉陀耶毘地耶陀囉離
瑟𧹞十二 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三
南無䟦囉訶摩尼十四 南無因陀囉耶十五 南無
婆伽婆帝十六 嚧陀囉耶十七 烏摩般帝十八 娑醯
夜耶十九 南無婆伽婆帝二十 那囉野拏耶二十一 槃
遮摩訶三慕陀囉二十二 南無悉羯唎多耶二十三 南
[013-0491a]
無婆伽婆帝二十四 摩訶迦羅耶二十五 地唎般剌那
伽囉二十六 毘陀囉波拏迦囉耶二十七 阿地目帝二十八
尸摩舍那泥婆悉泥二十九 摩怛唎伽拏三十 南無
悉羯唎多耶三十一 南無婆伽婆帝三十二 多他伽跢
俱囉耶三十三 南無般頭摩俱囉耶三十四 南無䟦闍
囉俱囉耶三十五 南無摩尼俱囉耶三十六 南無伽闍
俱囉耶三十七 南無婆伽婆帝三十八 帝唎茶輸囉西
那三十九 波囉訶囉拏囉闍耶四十 跢他伽多耶四十一
南無婆伽婆帝四十二 南無阿彌多婆耶四十三 跢他
伽多耶四十四 阿囉訶帝四十五 三藐三菩陀耶四十六 南
[013-0491b]
無婆伽婆帝四十七 阿芻鞞耶四十八 跢他伽多耶四十九
阿囉訶帝五十 三藐三菩陀耶五十一 南無婆伽婆
帝五十二 鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三 般囉婆囉
闍耶五十四 跢他伽多耶五十五 南無婆伽婆帝五十六 三
補師毖多五十七 薩憐捺囉剌闍耶五十八 跢他伽多
耶五十九 阿囉訶帝六十 三藐三菩陀耶六十一 南無婆
伽婆帝六十二 舍雞野母那曳六十三 跢他伽多耶六十四
阿囉訶帝六十五 三藐三菩陀耶六十六 南無婆伽婆
帝六十七 剌怛那雞都囉闍耶六十八 跢他伽多耶六十九
阿囉訶帝七十 三藐三菩陀耶七十一 帝瓢南無薩
[013-0492a]
羯唎多七十二 翳曇婆伽婆多七十三 薩怛他伽都瑟
尼釤七十四 薩怛多般怛嚂七十五 南無阿婆囉視躭
七十六 般囉帝揚岐囉七十七 薩囉婆部多揭囉訶七十八
尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九 䟦囉毖地耶叱陀
八十 阿迦囉密唎柱八十一 般唎怛囉耶儜揭唎
八十二 薩囉婆槃陀那目义尼八十三 薩囉婆突瑟吒
八十四 突悉乏般那伐囉尼八十五 赭都囉失帝南
八十六 羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七 毘多崩娑那羯
唎八十八 阿瑟吒冰舍帝南八十九 那义剎怛囉若闍
九十 波囉薩陀那羯唎九十一 阿瑟吒南九十二 摩訶揭
[013-0492b]
囉訶若闍九十三 昆多崩薩那羯唎九十四 薩婆舍都
嚧婆囉若闍九十五 呼藍突悉乏難遮那舍尼
九十六 毖沙舍悉怛囉九十七 阿吉尼烏陀迦囉若闍
九十八 阿般囉視多具囉九十九 摩訶般囉戰持一百 摩
訶疊多一百一 摩訶帝闍二 摩訶稅多闍婆囉三
摩訶䟦囉槃陀囉婆悉四 阿唎耶多囉五
毘唎俱知六 誓婆毘闍耶七 䟦闍囉摩禮底
八 毘舍嚧多九 勃騰罔迦十 䟦闍囉制喝那
阿遮十一 摩囉制婆般囉質多十二 䟦闍囉擅持
十三 毘舍囉遮十四 扇多舍鞞提婆補視多十五 蘇
[013-0493a]
摩嚧波十六 摩訶稅多十七 阿唎耶多囉十八 摩訶
婆囉阿般囉十九 䟦闍囉商羯囉制婆二十 䟦闍
囉俱摩唎一百二十一 俱藍陀唎二十二 䟦闍囉喝薩多遮
二十三 毘地耶乾遮那摩唎迦二十四 啒蘇母婆羯囉
跢那二十五 鞞嚧遮那俱唎耶二十六 夜囉菟瑟尼釤
二十七 毘折藍婆摩尼遮二十八 䟦闍囉迦那迦波囉
婆二十九 嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十 稅多遮迦摩
囉一百三十一 剎奢尸波囉婆三十二 翳帝夷帝三十三 母陀羅
羯拏三十四 沙鞞囉懺三十五 掘梵都三十六 印免那麼麼
寫三十七誦者至此句稱弟子某受持 烏𤙖三十八 唎瑟揭拏三十九 般剌舍
[013-0493b]
悉多四十 薩怛他伽都瑟尼釤一百四十一 虎𤙖四十二 都嚧
雍四十三 瞻婆那四十四 虎𤙖四十五 都嚧雍四十六 悉躭婆那
四十七 虎𤙖四十八 都嚧雍四十九 波羅瑟地耶三般义拏
羯囉五十 虎𤙖一百五十一 都嚧雍五十二 薩婆藥义喝囉剎
娑五十三 揭囉訶若闍五十四 毘騰崩薩那羯囉五十五 虎
𤙖五十六 都嚧雍五十七 者都囉尸底南五十八 揭囉訶娑
訶薩囉南五十九 毘騰崩薩那囉六十 虎𤙖一百六十一 都嚧
雍六十二 囉义六十三 婆伽梵六十四 薩怛他伽都瑟尼釤
六十五 波囉點闍吉唎六十六 摩訶娑訶薩囉六十七 勃𣗳
娑訶薩囉室唎沙六十八 俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九
[013-0494a]
阿弊提視婆唎多七十 吒吒甖迦一百七十一 摩訶䟦闍
嚧陀囉七十二 帝唎菩婆那七十三 曼茶囉七十四 烏𤙖莎
悉帝薄婆都七十六 麼麼印免那麼麼寫七十八誦稱名 囉闍婆
夜七十九 主囉䟦夜八十 阿祇尼婆夜一百八十一 烏陀迦婆
夜八十二 毘沙婆夜八十三 舍薩多囉婆夜八十四 婆囉斫
羯囉婆夜八十五 突毖又婆夜八十六 阿舍婆夜八十七
阿迦囉密唎柱婆夜八十八 陀囉尼部彌劒波伽
波陀婆夜八十九 烏囉迦婆多婆夜九十 剌闍檀茶
婆夜一百九十一 那伽婆夜九十二 毘條怛婆夜九十三 蘇波囉
拏婆夜九十四 藥义揭囉訶九十五 囉义私揭囉訶九十六
[013-0494b]
畢唎多揭囉訶九十七 毘舍遮揭囉訶九十八 部多揭
囉訶九十九 鳩槃茶揭囉訶二百 補円那揭囉訶二百一
迦吒補円那揭囉訶二 悉乾度揭囉訶三 阿
播悉摩囉揭囉訶四 烏檀摩陀揭囉訶五 車
夜揭囉訶六 醘唎婆帝揭囉訶七 社多訶唎
南八 揭婆訶唎南九 嚧地囉訶唎南十 忙娑
訶唎南二百十一 謎陀訶唎南十二 摩闍訶唎南十三 闍
多訶唎女十四 視比多訶唎南十五 毘多訶唎南
十六 婆多訶唎南十七 阿輸遮訶唎女十八 質多訶
唎女十九 帝釤薩鞞釤二十 薩婆揭囉訶南二百二十一 毘
[013-0495a]
陀耶闍瞋陀夜彌二十二 雞囉夜彌二十三 波唎䟦囉
者迦訖唎檐二十四 毘陀夜闍瞋陀夜彌二十五 雞囉
夜彌二十六 茶演尼訖唎檐二十七 毘陀夜闍瞋陀夜
彌二十八 雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜三十 嚧陀
囉訖唎檐二百三十一 毘陀夜闍瞋陀夜彌三十二 雞囉夜
彌三十三 那囉夜拏訖唎檐三十四 毘陀夜闍瞋陀夜
彌三十五 雞囉夜彌三十六 怛埵伽嚧茶西訖唎檐三十七
毘陀夜闍瞋陀夜彌三十八 雞囉夜彌三十九 摩訶迦
囉摩怛唎伽拏訖唎檐四十 毘陀夜闍瞋陀夜
彌二百四十一 雞囉夜彌四十二 迦波利迦訖唎檐四十三 毘陀
[013-0495b]
夜闍瞋陀夜彌四十四 雞囉夜彌四十五 闍耶羯囉摩
度羯囉四十六 薩婆囉他婆達那訖唎檐四十七 毘陀
夜闍瞋陀夜彌四十八 雞囉夜彌四十九 赭咄囉婆耆
訖唎檐五十 毘陀夜闍瞋陀夜彌二百五十一 雞囉夜
彌五十二 毘唎羊訖唎知五十三 難陀雞沙囉伽拏般
帝五十四 索醯夜訖唎檐五十五 毘陀夜闍瞋陀夜彌
五十六 雞囉夜彌五十七 那揭那舍囉婆拏訖唎檐五十八
毘陀夜闍瞋陀夜彌五十九 雞囉夜彌六十 阿囉漢
訖唎檐毘陀夜闍瞋陀夜彌二百六十一 雞囉夜彌六十二
毘多囉伽訖唎檐六十三 毘陀夜闍瞋陀夜彌六十四
[013-0496a]
雞囉夜彌䟦闍囉波六十五 具醯夜具醯夜六十六
迦地般帝訖檐唎六十七 毘陀夜闍瞋陀夜彌六十八
雞囉夜彌六十九 囉义罔七十 婆伽梵二百七十一 印免那麼
麼寫七十二至此依前稱弟子名 婆伽梵七十三 薩怛多般怛囉七十四 南
無粹都帝七十五 阿悉多那囉剌迦七十六 波囉婆悉
普吒七十七 毘迦薩怛多鉢帝唎七十八 什佛囉什佛
囉七十九 陀囉陀囉八十 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀
二百八十一 虎𤙖八十二 虎𤙖八十三 泮吒八十四 泮吒泮吒泮吒泮
吒八十五 娑訶八十六 醯醯泮八十七 阿牟迦耶泮八十八 阿波
囉提訶多泮八十九 波囉波囉陀泮九十 阿素囉毘
[013-0496b]
陀囉波迦泮二百九十一 薩婆提鞞弊泮九十二 薩婆那伽
弊泮九十三 薩婆藥义弊泮九十四 薩婆乾闥婆弊泮
九十五 薩婆補円那弊泮九十六 迦吒補円那弊泮九十七
薩婆突狼只帝弊泮九十八 薩婆突澀比𠼐訖瑟
帝弊泮九十九 薩婆什婆𠼐弊泮三百 薩婆阿播悉
摩𠼐弊泮三百一 薩婆舍囉婆拏弊泮二 薩婆地
帝雞弊泮三 薩婆怛摩陀繼弊泮四 薩婆毘
陀耶囉誓遮唎弊泮五 闍夜羯囉摩度羯囉
六 薩婆囉他婆陀雞弊泮七 毘地夜遮唎弊
泮八 者都囉縛耆弊泮九 䟦闍囉俱摩唎
[013-0497a]
十 毘陀夜囉誓弊泮三百十一 摩訶波囉丁羊义耆
唎弊泮十二 䟦闍囉商羯囉夜十三 波囉丈耆囉
闍耶泮十四 摩訶迦囉夜十五 摩訶末怛唎迦拏
十六 南無娑羯唎多夜泮十七 毖瑟拏婢曳泮十八
勃囉訶牟尼曳泮十九 阿耆尼曳泮二十 摩訶羯
唎曳泮三百二十一 羯囉檀持曳泮二十二 蔑怛唎曳泮二十三
嘮怛唎曳泮二十四 遮文茶曳泮二十五 羯邏囉怛唎
曳泮二十六 迦般唎曳泮二十七 阿地目質多迦尸摩
舍那二十八 婆私曳泮二十九 演吉質三十 薩埵婆寫
三百三十一 麼麼印免那麼麼寫三十二至此依前稱弟子名 突瑟吒質多
[013-0497b]
三十三 阿末怛唎質多三十四 烏闍訶囉三十五 伽婆訶囉
三十六 嚧地囉訶囉三十七 婆娑訶囉三十八 摩闍訶囉三十九
闍多訶囉四十 視毖多訶囉三百四十一 䟦畧夜訶囉四十二
乾陀訶囉四十三 布史波訶囉四十四 頗囉訶囉四十五 婆
寫訶囉四十六 般波質多四十七 突瑟吒質多四十八 嘮陀
囉質多四十九 藥义揭囉訶五十 囉剎娑揭囉訶三百五十一
閉[口*隸-木+上]多揭囉訶五十二 毘舍遮揭囉訶五十三 部多揭
羅訶五十四 鳩槃茶揭囉訶五十五 悉乾陀揭囉訶五十六
烏怛摩陀揭囉訶五十七 車夜揭囉訶五十八 阿播薩
摩囉揭囉訶五十九 宅祛革茶耆尼揭囉訶六十 唎
[013-0498a]
佛帝揭囉訶三百六十一 闍彌迦揭囉訶六十二 舍俱尼揭
囉訶六十三 姥陀囉難地迦揭囉訶六十四 阿藍婆揭
囉訶六十五 乾陀波尼揭囉訶六十六 什伐囉堙迦醯
迦六十七 墜帝藥迦六十八 怛[口*隸-木+上]帝藥迦六十九 者突託迦
七十 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一 薄底迦七十二
鼻底迦七十三 室𨽾瑟密迦七十四 娑般帝迦七十五 薩
婆什伐囉七十六 室嚧吉帝七十七 末陀鞞達嚧制劒
七十八 阿綺嚧鉗七十九 目佉嚧鉗八十 羯唎突嚧鉗三百八十一
揭囉訶揭藍八十二 羯拏輸藍八十三 憚多輸藍八十四 迄
唎夜輸藍八十五 末摩輸藍八十六 䟦唎室婆輸藍八十七
[013-0498b]
毖栗瑟吒輸藍八十八 烏陀囉輸藍八十九 羯知輸藍
九十 䟦悉帝輸藍三百九十一 鄔嚧輸藍九十二 常迦輸藍九十三
喝悉多輸藍九十四 䟦陀輸藍九十五 娑房盎伽般囉
丈伽輸藍九十六 部多毖跢茶九十七 茶耆什婆囉
九十八 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘九十九 薩般
嚧呵凌伽四百 輸舍怛囉娑那羯囉四百一 毘沙喻
迦二 阿耆尼烏陀迦三 末囉鞞囉建跢囉四 阿
迦囉密唎咄怛歛部迦五 地栗剌吒六 毖唎
瑟質迦七 薩婆那俱囉八 肆引伽弊揭囉唎
藥义怛囉芻九 末囉視吠帝釤十 娑鞞釤悉怛
[013-0499a]
多鉢怛囉四百十一 摩訶䟦闍嚧瑟尼釤十二 摩訶般
頼丈耆藍十三 夜波突陀舍喻闍那十四 辮怛𨽾
拏十五 毘陀耶槃曇迦嚧彌十六 帝殊槃曇迦嚧
彌十七 般囉毘陀槃曇迦嚧彌十八 跢姪他十九 唵
二十 阿那𨽾四百二十一 毘舍提二十二 鞞囉䟦闍囉陀唎二十三
槃陀槃陀二十四 䟦舍囉謗尼泮二十五 虎𤙖都嚧
甕泮二十六 娑婆訶二十七」
【吳興曰呪謂呪詛亦曰呪願佛以此語詛
願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪
螟蛉也亦是密詮首楞嚴義與前顯說力
[013-0499b]
用無殊但被物之異耳有云顯說令解則
生慧密說令誦則生福一徃如之孤山曰
諸經神咒例皆不翻自古人師多有異說
天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名
稱其王名部落敬主不敢為非此世界義
也二云呪者如軍中密號唱號相應無所
訶問不相應者即執治之此為人義也三
云呪者密默遮惡餘無識者如微賤人奔
逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難
事有一明人從其國來主徃訴之其人語
[013-0500a]
曰若當瞋時應說偈云無親徃他國欺誑
一切人麄食是常食何勞復作瞋說是偈
時默然瞋歇即對治義也四云呪者諸佛
密語惟聖乃知如王索仙陀婆一名而具
四實謂鹽水器馬也羣下莫曉惟智臣解
之呪亦如是秪一法語徧有諸力病愈罪
除生善合道即第一義也具此四義故存
本音五不翻中即祕密故不翻於四例中
即翻字不翻音補註曰孤山所引四悉者
四悉檀也悉徧也檀施也佛以四法徧施
[013-0500b]
眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡
喜益也二為人悉檀者生善益也三對治
悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理
益也。】
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經會觧第十三
[013-0501a]
