大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
通議卷第七
唐天竺沙門般刺密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子清河房融筆受
明南嶽沙門憨山釋德清述
【[□@?○/○*○]二令持祕密神呪熏斷俱生習氣分二。
[△@○]初明現行易制。】
「阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門求菩
薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。自不能生一切
[007-0604a] 
枝葉。心三口四生必無因。阿難。如是四事若不遺夫。
心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。」
【[△@○]二明宿習難除分三。
[?╳]初教誦呪。】
「若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明
摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。」
【[?╳]二顯呪妙。】
「斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華
所說心呪。」
【[?╳]三顯呪力。】
「且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣。非是一生
及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女
無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞
求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風有何艱險。」
【[□@?○/○*○]三令依清淨戒師深防邪誤。】
「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧
汝戒律儀必不成就。」
【[□@?○/○*○]四令擇阿蘭若處止絕外緣。】
「戒成以後。著新淨衣然香閒居。誦此心佛所說神呪
一百八徧。然後結界建立道場。」
【[□@?○/○*○]五請佛冥加冀觀行易就。】
「求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」
【上示修相乃前四根本戒。
◎三刻期修證。】
[007-0604b]
「阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅
貪婬持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時
行道。如是不寐經三七日。」
【◎四感應冥符。】
「我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。」
【議曰。此明現行易制宿習難除將為建立壇場發
啟也。前說四重律儀乃制現行之軌則。以四重為
根本戒。故能持此四種皎如冰霜則一切枝葉自
然不生。即三業六根永絕發業之因矣。一切魔事
由著塵境而生。心尚不緣六塵則一切魔事何從
而發耶。此現行猶易制也。唯有多生宿習最為難
除。如器盛穢物雖去穢物而穢習尚存。必須洗滌
之功。以無量劫來婬殺盜妄習氣種子染於藏識
之中極為深潛固密。即觀照之力自不能攻。必假
佛心印祕密神呪之力冀可熏斷。如請上方之劍
以討賊耳。故曰若有宿習不能滅除。汝教是人一
心誦我無上神呪。此呪乃無為心佛所說。所謂祕
密心印非尋常比也。且摩登歷劫恩愛習氣一聞
此呪愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行其
效如此。況汝有決定成佛之志者乎。欲成就誦呪
之功須坐道場。理宜深防邪誤。必須第一清淨禁
戒比丘以為其師。是為勝侶。先使戒根成就。然後
然香閒居。誦此心呪。加持結界。乃可建立道場。更
要請十方佛放光加被方使祕呪易成耳。故末世
[007-0604c]
行人戒清淨者坐道場中六時行道。經三七日我
自現身摩頂令其開悟。是所謂攝心軌則也。
上答攝心軌則竟。
[?︽]二問安立道場分二。
◎初當機重請道場軌則。】
「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨心巳開悟。自
知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合
佛世尊清淨軌則。」
【議曰此問道場結界軌則也。入道第一要身心平
等。次要心境一如。以造業因境為助緣。而真修亦
然。故須問軌則也。
◎二世尊詳示修治法式分二。
[□@?○/○*○]初詳答分十。
[△@○]一塗地法式。】
「佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。
食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢
不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土。
和上栴檀沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松
及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。」
【議曰。此塗地法式也。雪山純一無雜。白牛無染。香
草純味。清水純潔。而茹退亦純。栴檀其樹無影。通
表清淨法身功德也。意顯道場依法身建立也。去
地五尺取其黃土。黃乃中色。和十種香謂由法身
中道調和十波羅密而為行耳。故曰以塗場地。
[007-0605a]
[△@○]二立壇法式。】
「方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。
華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。
取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。
十六香爐間華鋪設。莊嚴香爐純燒沈水無令見火。
取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖油餅乳糜
蘇合蜜薑純酥純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。
以奉諸佛及大菩薩。」
【議曰。此言立壇法式也。壇法舊解各有所表。大槩
以蓮華表因心。鏡表智體。香表觀行等。其所用物
各有表顯。非特言理也。
[△@○]三供養法式。】
「每以食時若在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安
一小火爐。以樓兜婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛
熾。投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。」
【議曰。此供養法式也。諸佛菩薩本不受食。今修供
養意表妙行熏修始覺以向本覺之意。必須緣影
盡淨方乃合一。故投酥蜜燒令煙盡也。
[△@○]四設像法式。】
「令其四外徧懸旛華。於壇室中四壁敷設十方如來
及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那釋迦彌勒
阿閦彌陀。諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。
帝釋梵王烏芻瑟摩火頭金剛并藍地迦清面金剛諸軍茶利
三目金剛與毗俱胝持鬘髻金剛四天王等頻那猪頭夜迦。象鼻張
[007-0605b]
於門側左右安置。」
【議曰。此設像法式也。盧舍那為法界主。餘十方佛
及諸菩薩乃其伴也。意取主伴互融。其八部皆護
法眾。意取遠諸魔事耳。
[△@○]五觀行法式。】
「又取八鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡方面相對。
使其形影重重相涉。」
【議曰。此觀行法式也。壇中先安八鏡而壇內之境
巳現影於鏡中。今仍懸八鏡相對則壇中之鏡若
影皆互相涉入重重無盡。是所謂諸佛法身入我
性。我身還共如來合。此圓融自在觀心若此。可與
諸佛智體相應也。
[△@○]六行道法式分三。
[?╳]初七禮拜稱名。】
「於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。
恆於六時誦呪圍壇至心行道。一時常行一百八徧。」
【[?╳]二七專心發願。】
「第二七中一向專心發菩薩願心無間斷。我毗奈耶
先有願教。」
【[?╳]三七一向持呪。】
「第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪。」
【[△@○]七感應道交。】
「至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。」
【議曰。此行道法式也。行道若無次則心散而難攝
功行難成。從初七以至三七日內各有所行故身
[007-0605c]
心不倦。至於第三七日則感應道交十方如來一
時出現也。鏡交光處乃行人心契佛心之地故承
佛摩頂以攝受也。
[△@○]八結顯功效。】
「即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨。
猶如瑠璃。」
【議曰。此顯功效也。以表裏俱淨。故身心猶如瑠璃。
此所以不起道場而令成就也。
[△@○]九使離過絕非。】
「阿難。若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。其中
有一不清淨者。如是道場多不成就。」
【議曰。此言離過絕非也。壇中有一不清淨者多不
成就。意要永離諸過純一無偽乃可剋期成功耳。
[△@○]十刻期取證。】
「從三七後。端坐安居經一百日。有利根者不起於座
得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。」
【[□@?○/○*○]二結示。】
「汝問道場。建立如是。」
【議曰。此刻期取效也。由三七後即端坐安居。百日
之內可證初果。當觀行成就也。雖未登聖果。業巳
自知決定成佛不謬矣。道場之法建立如此。結答
次問也。
前示利他妙淨事行竟。
[□@◇]三示俱利妙嚴密行分三。
[007-0606a]
[○@◇]初當機三業顯請。】
「阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多
聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力不
自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲
其力。尚未親聞。惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修
行輩。末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫。於時
會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」
【議曰。此請妙嚴密行也。顯密雙修自他俱利方盡
真因。未說經先佛巳放光說呪敕令文殊將呪往
護。阿難尚未親聞但冥獲其力耳。故請重說神呪
以益在會末及未來將為法利也。
[○@◇]二如來光相密酬分三。
[△@△]初現瑞。】
「爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮
有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明
皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。」
【[△@△]二眾仰。】
「大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相
放光如來宣說神呪。」
【議曰。此光相密酬也。佛三十二相肉髻第一。從此
放光表尊勝頂法由中道妙智所發也。光中涌蓮
表妙智勝因。蓮中化佛表因果一契。化佛頂復放
光光中示現金剛神眾表從果體復起妙用殊非
心識境界也。化佛說呪表此呪乃無為心佛所說。
故功力愈見殊勝耳。
[007-0606b]
[△@△]三說呪五會。
第一會。】
「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩
怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞
弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧
伽喃。南無廬雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南
無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽
婆囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無悉陀耶毗
地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶婆訶娑囉摩他喃。
南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧
陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野
拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆
伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般刺那伽囉。毗陀囉波拏
迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。
南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。
南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼
俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸
囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽
婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐
三菩陀耶南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿
囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱
盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽
婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉刺闍耶。跢他伽多耶。阿
囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那
曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽
[007-0606c]
婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三
藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩
怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉祝耽。
般曪帝揚岐囉。薩囉婆部多揭羅訶。尼揭囉訶揭迦
囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉蜜唎柱。般唎怛
囉耶儜揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶
薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉
剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉
訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。
呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏
陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶
疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶䟦囉槃陀囉
婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉
摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩
囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞
提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶
婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱
藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒
蘇母婆羯囉跢那。鞞曥遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。
毗折藍婆摩尼遮。䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦
闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷
帝。母陀囉羯拏。沙鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。」
【第二會。】
[007-0607a]
「烏𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎
𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉躭婆那。虎𤙖。都嚧
雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥
叉喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都
嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩
那囉。虎𤙖。都嚧雍。囉义。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。
波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎
沙。俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。
摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝
薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。」
【第三會。】
「囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙
婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。
阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍波
伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍檀茶婆夜。那伽
婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶囉叉
私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉
訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉
訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭
囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭
婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。
摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎
南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩
鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。
[007-0607b]
波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜
彌茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩
訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。
雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞
囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。
雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍
瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋
陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑
達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉
婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎
羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗
陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎
擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢訖唎擔。毗
陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀
夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯
夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。
囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。」
【第四會。】
「婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉刺
迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛
囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮
吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿
波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉波迦
泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩
[007-0607c]
婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。
薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮。薩
婆什婆唎弊泮。薩婆阿播悉摩𠾆弊泮。薩婆舍囉婆
那弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆
毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮。闍夜揭囉摩度羯囉。薩婆羅
他娑陀雞弊泮。毗地夜遮唎弊泮。者都囉縛耆你弊
泮。䟦闍囉俱摩利。毗陀夜羅誓弊泮。摩訶波囉丁羊
父耆唎弊泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。
摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。
毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶
羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。
遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目
質多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼
麼印兔那麼麼寫。」
【第五會。】
「突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧
地囉訶囉。婆婆訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶
囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆
寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭
囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隷多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。
部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩
陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革
茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱
尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾
[007-0608a]
陀波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝
藥迦。者突託迦。呢提什伐囉毖釤摩什伐囉。薄底迦。
鼻底迦。室隷瑟蜜迦。婆你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧
吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突
嚧鉗。揭囉訶揭藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。
末麼輸藍。䟦唎室婆輪藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸
藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉
多輸藍。䟦陀輸藍。婆房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖
跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多
毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿
耆尼烏陀迦。末囉鞞囉建哆囉。阿迦囉蜜唎咄怛斂
部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊
揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤婆鞞釤。悉怛多
鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波
突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊
槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那
隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。䟦闍囉謗
尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。莎婆訶。」
【議曰。呪為祕密五不翻之一也。義說呪如軍中之
密號。但取辦事。不許明言。又云。況乃諸神王之名
字。呼其主而眾必隨之。皆有摧邪之能。如所謂金
剛力士隨處護衛也。予昔居五臺。遇一梵師。專持
此呪。其聲極猛厲。如呵遣之狀。因問之。曰此鬼神
王名也。今呼遣非猛力不能。就中囑其所護之事。
[007-0608b]
故極心力而驅遣之。乃見其效。政取不思議力。非
心識可到也。
[○@◇]三廣顯神呪利益分二。
[△@△]初正行成益分二。
[□@○]初如來密因分二。
[?︽]初能出生諸佛。】
「阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章
句。出生十方一切諸佛。」
【[?︽]二能為密因。】
「十方如來因此呪心得成無上正徧知覺。十方如來
執此呪心降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心
坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心於微塵國
轉大法輪。十方如來持此呪心能於十方摩頂授記。
自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心
能於十方拔濟羣苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂
怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫
同時解脫。賊難兵難王難獄難風火水難飢渴貧窮
應念消散。十方如來隨此呪心能於十方事善知識
四威儀中供養如意。恒沙如來會中推為大法王子。
十方如來行此呪心能於十方攝受親因。令諸小乘
聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心成無上覺
坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心於滅度後
付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。」
【議曰。此下廣顯呪益也。向說般若為諸佛母。一切
諸佛從般若生。今言諸佛從呪力出生。是知前說
三觀乃佛佛成道之本為一路涅槃門。蓋屬顯了
[007-0608c]
般若。修行要假觀智以斷現行煩惱。煩惱淨處佛
果圓滿名出生諸佛。今呪乃祕密般若。假此以斷
俱生習氣。以習氣深潛非觀智可到。故須假諸佛
祕密心印乃能斷除。習氣淨處佛果圓成。故為出
生十方如來也。觀其十種大益。謂十方如來因此
呪而成佛。執此呪以降魔。乘此呪以應塵國。含此
呪以轉法輪。持此呪以得摩頂授記。依此呪以濟
拔羣苦。隨此呪以供佛承法。行此呪以攝受小乘。
誦此呪以成無上覺入大涅槃。傳此呪以付佛法
事究竟住持。是知十方諸佛出世始終事業皆依
此呪心而得成就。非無上祕密心印何功力若此
之殊勝哉。即此而觀從上諸祖傳佛心印者未有
不由呪力而成功行者也。是所謂如來密因修證
了義。的指此呪為行本也。即菩薩萬行令二乘人
遠諸魔事無不資始乎此。今人修行捨此呪力又
何以斷習氣收速效乎。妙在壇場勝友乃可剋期
成功。惜乎此土無結壇之具。故多因循漫視耳。雖
無壇場而密呪斷不可捨置也。
上顯如來密因竟。
[□@○]二菩薩萬行分二。
[?︽]初能成萬行分二。
◎初自利行分十。
[□@?○/○*○]初能遠魔事。】
「若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯。
字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此呪
名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。
[007-0609a]
不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。」
【議曰。此通顯呪心源遠而益大也。以此呪從一真
法界清淨妙心所演。故無始無終窮劫不盡。而諸
修行者不持此呪無以遠諸魔事也。
此下通言有十種利益。
[□@?○/○*○]二能遠毒害。】
「阿難。若諸世界隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮
貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊。是人心昏未能
誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年一切
諸毒所不能害。阿難。我今為汝更說此呪救護世間
得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生
有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。
水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神
精祗魔魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口
成甘露味。」
【議曰。此能遠毒害也。如不能誦若書寫隨帶其利
益亦等。呪乃佛心。持呪即持佛心。故能成出世間
智而遠世間毒害也。
[□@?○/○*○]三能令惡神守護。】
「一切惡星并諸鬼神磣心毒人。於如是人不能起惡。
頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領深恩常加守護。」
【議曰。此能令惡神守護也。持呪即呼召而囑之。故
能轉惡心而為守護也。
[007-0609b]
[□@?○/○*○]四能知宿命。】
「阿難。當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝
金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬
晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持。
是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。
此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識。是人應時
心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知得無疑惑。」
【議曰。此能知宿命也。以呪乃金剛心也。向未發悟
但為八萬四千塵沙煩惱。今執而用之。故有如是
金剛藏王晝夜隨侍。以此心無動轉相故亂心憶
持而金剛王亦常隨侍。能令行人頓破無明記憶
八萬四千恒沙劫也。
[□@?○/○*○]五能離惡道。】
「從第一劫乃至後身。生生不生藥义羅剎及富單那
迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形
有想無想如是惡處。」
【議曰。此能離惡道也。以呪純無漏故永離惡趣生
生不受生彼處也。
[□@?○/○*○]六能生善處。】
「是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處。」
【議曰。此能生善道也。呪力似如意珠。故劫劫不生
貧窮下賤處也。
[□@?○/○*○]七能成善行。】
[007-0609c]
「此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德
悉與此人。由是得於恒河沙。阿僧祗不可說不可說
劫常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏
修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒
者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智
慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。」
【議曰。此能成善行也。以持此呪即得佛心與佛同
體。故自不作福而十方諸佛所有功德皆悉與之。
以心心相印故同生一處熏修永無分散也。以如
來果覺為我因心。故齋戒不持而自持。不精進而
亦得精進智慧矣。
[□@?○/○*○]八能離染行。】
「阿難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪
之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉
五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將
為過。設著不淨破弊衣服。一行一往悉同清淨。縱不
作壇不入道場亦不行道。誦持此呪還同入壇行道
功德無有異也。」
【議曰。此能離染行也。以法界性無染淨。離止作。罪
性本空。而動亂恒一。故能滅破戒之罪穢於未受
時。亦同淨故。雖不入壇而與入者等也。問曰。前言
持呪必須結壇種種清潔。如一不淨必不成就。今
言破戒散心皆獲成就。何相舛耶。答曰。前言真修
必務嚴潔為主。今但言呪力殊勝。非言一槩可成
[007-0610a]
也。
[□@?○/○*○]九能滅眾業。】
「若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦
此呪巳。如是重業猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更
無毫髮。」
【議曰。此能滅眾業也。五逆無間罪業四棄八棄皆
不通懺悔者今以呪力悉皆除滅也。四棄即四根
本重業。梵語波羅夷此云棄。謂永棄佛法邊外也。
又如世之大辟曰棄市。謂永斷慧命也。八棄者謂
加比丘尼四棄共名八棄。尼四棄者謂觸八覆隨。
觸者不得與染心男身相觸。八者謂不得與染心
男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚
相期等八事。覆者謂不得覆他重罪。隨者謂不得
隨舉大僧供給衣食。即為僧所舉。未與作共住法
者不得隨彼也。通上共名八棄。僧所舉即舉詰之
義。
[□@?○/○*○]十能消積障。】
「阿難。若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪
障從前世來未及懺悔。若能讀誦。書寫此呪身上帶
持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆
得悟無生忍。」
【議曰。此能消積障也。無量劫來所積輕重諸罪。今
以呪力而能消者。正如千年暗室一燈能破也。此
上十種利益通顯呪力不可思議也。
[007-0610b]
上約自利益下約利他益。
◎次利他行分二。
[□@?○/○*○]一能隨所願。】
「復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心
憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福
德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿
者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往
生十方國土。必定不生邊地下賤何況雜形。」
【議曰。此約利他益能隨所願也。求男女即得男女。
求果報即得果報。求往生即得往生。永離邊地雜
形之報者。蓋稱真法性心境一如永離邪曲故也。
[□@?○/○*○]二能滅災難。】
「阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難
鬬諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。并諸
支提或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯呪禮拜
恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居
宅地。一切災厄悉皆消滅。阿難。在在處處國土眾生
隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。
杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難。是娑
婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上
首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時能
生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅。十二由旬成
結界地。諸惡災祥永不能入。」
【議曰。此能消眾生災難也。種種諸難起於逆理故
[007-0610c]
致災祥。今順法性永離諸過故一切災祥永不能
入也。支提此云可供養處。脫闍此云幢也。
[?︽]二結成真行。】
「是故如來宣示此呪。於未來世保護初學諸修行者
入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神
及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中
諸有學人及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。
所受戒主逢清淨僧。於此呪心不生疑悔。是善男子
於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語。」
【議曰。此結成真行也。以印契佛心故永離魔冤一
生取辦也。前顯說中性比丘尼得阿羅漢。今密呪
之功一生克果。足證二種般若其功等也。
上正行成益竟。
[△@△]二保護盛益分二。
[□@○]一諸神守護。】
「說是語巳。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮
而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮
而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。復有無量藥叉大將諸羅剎王
富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。
令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子風師雨師
雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬。亦於會中
頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人安立道場
[007-0611a]
得無所畏。復有無量山神海神一切土地水陸空行
萬物精祗并風神王無色界天。於如來前同時稽首
而白佛言。我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。」
【議曰。此諸神守護也。華嚴說四十二位異生神眾
皆是毗盧遮那海印三昧威神所現。各得如來一
種三昧。以為法界所統故。今此呪心乃法界心印。
故凡所在處諸神守護。正如大將兵符符到令行。
諸人皆得而左右之。況如來不思議力乎。
[□@○]二菩薩守護。】
「爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我
等輩所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪救護
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾
常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便
終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心
樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善
人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作
如願。」
【議曰。此菩薩守護也。首楞嚴定亦名如幻聞熏聞
修金剛三昧。故五十五位最後等覺俱用金剛心
斷惑。以根本無明最極微細堅固非金剛心不能
破。以一迷真心始起無明名為生相。由此無明發
業潤生則有生死。故變一心而為八萬四千塵沙
[007-0611b]
煩惱造生死業。今此呪乃金剛心中所流直斷根
本無明故變煩惱而為護法。以迷時純為染業。今
逆流純成淨用。故八萬四千金剛藏王常隨守護
也。魔有侵者即碎其首猶如微塵。顯此呪力一念
能碎堅固無明不假餘力。故守護之功妙極於此。
是所謂妙圓密行也。
從前四卷中請入華屋以來至此總顯三觀之相
竟。
△三顯三觀之用分二。
[○@●]初當機特請修證階差。】
「阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為
多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心
快然獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提未到涅槃。
云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳
五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。」
【[○@●]次世尊特示迷悟因果分二。
[○@◇]初讚許。】
「爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾
及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從於凡夫
終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽當為汝說。
阿難大眾合掌刳心默然受教。」
【議曰。此下問修證位次以顯三觀之用也。謂約位
次以顯三觀具有能斷能證之力用故。乾慧地者
謂欲愛乾枯根境不偶即天台信前五品觀行位
[007-0611c]
也。華嚴以信為行本。三賢巳前總依信位更不別
開。故通有四十二位。此經備開十信故有五十五
位。以乾慧為最初之因。涅槃為至極之果。由初信
至四加行故曰四十四心。并前乾慧十地故成五
十五也。等覺乃因圓之果。刳者剜物見空曰刳。如
所謂剗去知見也。
[□@◇]次正說分二。
[○@◇]初立一真法界如來藏性為
生死涅槃因分三。
[△@△]初直指一心。】
「佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界
眾生。」
【[△@△]二真妄因依。】
「因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來
無上菩提及大涅槃二轉依號。」
【[△@△]三即妄明真。】
「阿難。汝今欲修真三摩地真詣如來大涅槃者。先當
識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三
摩地。」
【議曰。因問修證位次先立一真法界為生死涅槃
之因也。妙性圓明本無眾生世界等者直指一心
真源永離諸妄也。以最初一念妄動因而有生。因
生遂有滅。因有生滅則名為妄。因滅生滅無生滅
性則名為真。真妄因依故有轉煩惱為菩提轉生
死為涅槃二轉依號。此凡聖二路皆由迷悟而立
本非有也。今欲真修返妄歸真不須別求。但能識
[007-0612a]
破眾生世界顛倒之因。便是真三摩地矣。豈更有
別法哉。在即妄以明真。非捨妄以求真也。
[○@◇]二委示一心染淨熏成迷悟因果差別之相分
三。
[△@△]初約無明熏真如成染法為十二類生因分二。
[△@△]二約真如熏無明成淨用為五十五位因分二。
[△@△]三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺
之果。
議曰。此下十二類生約無明為染法之因也。問曰。
阿難本問從乾慧地以至等覺五十六位修證次
第。而如來先答十二類生者何也。答曰。此經專依
一真法界如來藏心為迷悟聖凡之本。以其此心
本無迷悟不屬聖凡又何修證之有。但以最初一
念妄動而有無明。不思議熏變。由此妄有顛倒之
眾生。若識顛倒之因則了生本無生。由是故有二
轉依號。是知迷悟不出一心。凡聖本乎一念。今既
以一念妄動而為十二類生。豈不能以一念無生
圓成五十七位。要顯真妄因依迷悟一體。故先指
十二類生為發心之地。捨此眾生別無修證之果
矣。故因問真修先示妄本元依一心轉變也。此先
約無明熏成染法故總標二種顛倒之因。
[△@△]初中分二。
[□@○]初總明眾生世界之本。】
「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。
因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有
[007-0612b]
非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界
及諸眾生。」
【議曰。此總標十二類生之因也。標中眾生二字應
云二種。以此八句總標故當雙舉。後有別列故知
二字之誤也。由性明心此特顯一真法界妙圓真
心以為迷悟因依之大本即前所云性覺妙明也。
性明圓故即前所謂若此不明名為覺者則無所
明。意有強明也。因明發性者性乃妄相即前因明
立所。前之所字謂通含虗空世界眾生業果等相。
此乃單約眾生正報以明無明熏變生死之狀以
為諸妄之本。故但言性而不言相。指體而言顯此
眾生世界乃由無明熏變而起也。故曰因明發性。
性妄見生者即前所妄既立生汝妄能。謂由所發
之妄相遂起能見之妄見。此則眾生世界宛然。而
生死輪迴因之而立。是從畢竟無而成究竟之有
矣。此有所有下四句顯妄無體也。此有者無明也。
所有者眾生世界也。非因所因謂無明與眾生世
界本無所因與之為因也。能住者眾生。所住者世
界。謂此眾生世界全一虗妄了無根本。則顯眾生
世界之本無也。謂一真法界本無所住之相。本此
無住之真建立眾生世界之妄法耳。是所謂從無
住本立一切法也。前三種相續中世界的指外器
世界。此世界端指正報色蘊之身。眾生乃四蘊之
心。所謂諸識合集名為眾生。以前云使汝流轉生
[007-0612c]
死速證安樂妙常同是六根更無他物。故此二轉
依果皆依眾生六根而立。經意隱然而示三細六
麤之相。但就眾生顛倒身心以明從真起妄。要顯
妄元無因。所謂達妄元虗即凡心而見佛。故五十
六位依十二類而立也。
[□@○]二別名二種顛倒之因分四。
[?︽]初眾生顛倒。】
「迷本圓明是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。
欲真巳非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住
非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。
因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。」
【議曰。此別示眾生顛倒也。經文應有云何名為眾
生顛倒一句錯簡在前。迷本圓明下四句明妄依
真起本無體也。由迷本圓明湛寂之真心是生虗
妄之妄相。而此妄性無體非有所依。但了妄無依
則真常頓復。不假更起修為也。以眾生本空不容
有心求復。將欲復真纔有欲真之心則早墮生滅
巳非真真如性矣。以一真界中不容起見。舉心即
錯。動念即乖。若以生滅心求復真常之性則真常
之性亦成生滅。故曰宛成非相。所謂未出輪迴而
辯圓覺彼圓覺性即同流轉矣。以眾生本無何有
生住。生住尚無何有心法。言生住該異滅。言心法
該身受。意謂本無生滅眾生也。今於本無之中而
妄見有生住心法之眾生相故總言非。但以無明
生相未泯耳。良由一念生相無明。不覺展轉發生。
[007-0613a]
積久而愈有力。由此生力發明。故六麤相顯。以無
明不思議熏以成業性。既因發業則有潤生。故同
業相感。因此所感之業相滅相生。由是故有眾生
顛倒也。生力發明即六麤中智相相續也。熏以成
業即執取計名字也。同業相感則起業繫苦也。若
了無明本空則生死頓絕。故指妄元無因為觀行
之要耳。
[?︽]二世界顛倒。】
「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此
界立。非因所因無住所住。遷流不住因此世成。三世
四方和合相涉。變化眾生成十二類。」
【[?︽]三示熏變之相。】
「是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。
因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分
由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。」
【[?︽]四示輪迴之狀分二。
◎初總列十二類生之名。】
「乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生溼生化生
有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想
若非無想。」
【議曰。此別示世界顛倒也。是有者指無明妄心。所
有者指妄身。以無明妄心依真而立本無分段。但
由吸攬四大外色而成根身。則所妄既立明理不
踰故分段妄生。因此而有左右前後一定之界限。
[007-0613b]
故曰因此界立。以妄心無體非有因為之所因。妄
身本空故無有住為所住之世界。於無住中妄執
為住。故妄心生滅遷流不住。遂形三世之妄相。故
曰因此世成。由方世和合不思議熏不思議變故
變化眾生成十二類。是知十二類生皆由一念無
明妄心之所熏變也。是故世界下正示熏變之相。
以妄心住於妄身之中無明內熏憶識誦習之習
氣猛發鼓動心體。則妄有緣氣於中積聚。假名為
心。故曰因動有聲。然聲乃妄想風耳。非外境也。因
此動念則隨其本習容現塵相。故因聲有色。則習
境妄現因此妄境返熏自心。故曰因色有香。香乃
妄境之氣分也。因此緣氣返觸其心而心亦趣境。
故因香有觸。心境相觸則綿著其味愛而不吐。故
曰因觸有味。因此味著則知為法塵。此總顯一念
妄想由習氣內發而為六塵。非外塵境故不次耳。
以此六亂之妄想熏成業性以為生因。所熏不出
身心之外。故十二區分以為受生之果。故下結云
由此六亂妄想生滅不停是故眾生世界但以聲
香味觸習染之六塵窮十二變為一旋復。是知一
念妄想則為十二類生之因。所謂熏以成業不待
更造而生死苦果念念隨之矣。豈不痛哉。下正示
輪迴之狀。以知見每欲留於世間。業運每常遷於
國土。故曰乘此各具旋復輪轉顛倒相故是有十
二類生之苦果。此先列名也。舊解卵唯想生故卵
[007-0613c]
居首。胎因情有故因次之。溼以氣合而感。化以離
形而應。其餘八類亦各以情想熏變而成。此指眾
生日用現前之情狀。殆非約理而推也。
◎次別示十二類生之果分二。
[□@?○/○*○]初示行分十二。
[△@○]一卵生。】
「阿難。由因世界虗妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬
四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥
龜蛇其類充塞。」
【議曰。此卵生類也。輪迴言生滅妄想也。雖云四生
受形之因各別。大槩十二類生皆云妄想之所熏
成。何獨卵唯想生故列首耶。細詳經意。諸類通以
六亂妄想為因。始因一念妄動習氣內鼓而為妄
想之本。故曰因動有聲。此召類之元也。故今卵生
則曰虗妄輪迴。乃初起一念生滅心也。認此動念
為心故云動顛倒。然以生滅為心以動為境故心
境和合習氣內發妄有緣氣故云氣成。生滅不停。
故云飛沈亂想。因此而有卵羯邏藍。此云凝滑。以
妄想吸此而成形。故有魚鳥龜蛇之類。是推妄想
初起因動有聲約習氣熏變之始故列卵生居首。
非是眾生之初先有此類也。第約情想偏重而言
故以情屬胎。其實卵生未嘗無情也。皆有交遘豈
非情耶。
[△@○]二胎生。】
「由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千
[007-0614a]
橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙
其類充塞。」
【議曰。此胎生類也。欲習熏起故曰雜染輪迴欲顛
倒。以染欲相交故曰和合滋成。情有偏正故曰橫
豎亂想。流愛為種納想為胎故曰胎遏蒱曇。此云
胞。乃胎中二七之相也。人畜龍仙胎生類也。龍亦
有卵生。仙亦有化生。蓋舉其重者而言也。
[△@○]三溼生。】
「由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八萬四千
翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動
其類充塞。」
【議曰。此溼生類也。附合習氣熏起故曰執著輪迴。
執著者謂希求附合也。執取勢利妄生苟合如世
之逐氣尋香趣勢附利故曰趣顛倒。有氣𦦨處即
便合之故曰煖成。心無定向故曰翻覆亂想。如世
之翻雲覆雨之徒。蔽尸此云軟肉。蠢蠕受形之始
也。
[△@○]四化生。】
「由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千
新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行
其類充塞。」
【議曰。此化生類也。詐習熏起故曰變易。謂附離而
感。望勢即變其所守。失勢即易其本心。假權貴而
變姓名。托勢利以為巳有。故曰假顛倒。觸勢而變
[007-0614b]
故曰觸成。棄舊迎新故曰新故亂想。羯南此云堅
肉。乃化生受形之始。如鷹化為蛤𧏙蜋化蟬之類。
故云轉蛻飛行。
[△@○]五有色。】
「由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千
精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明
其類充塞。」
【議曰。此有色類也。凝習熏起故曰留礙。此外道以
日月星辰為父母。故吸日精月華餐霞飲露以為
修真養性。心生固結而不化。障蔽妙明。故曰障顛
倒。凝想既久精光昭著故曰著成。大而為日月星
辰。在物而為螢火蚌珠之類。故曰精耀。但以色相
而顯。故曰休咎精明之物類也。
[△@○]六無色。】
「由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千
陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈
其類充塞。」
【議曰。此無色類也。惑習熏起銷礙入空故曰銷散。
惑取虗無故曰惑顛倒。昏昧無知故曰暗成。幽潛
神識暗昧心靈故曰陰隱。無色羯南是為空散銷
沈之類也。
[△@○]七有想。】
「由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千
潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈
[007-0614c]
其類充塞。」
【議曰。此有想類也。憶習熏起若有若無故曰罔象。
奉事神明邪著影像故曰影顛倒。憶想神明潛結
狀貌故曰憶成。潛結亂想但由想成故為有想羯
南。或幽而為鬼神。或昧而為精靈。即今樟柳耳報
之類也。
[△@○]八無想。】
「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千
枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為
土木金石其類充塞。」
【議曰。此無想類也癡習熏起妄計無情有命金石
堅牢固守愚癡故曰愚鈍癡顛倒。頑成無知精神
枯槁故曰頑成枯槁亂想。如黃頭化石華表生精。
想至無情故曰無想。
[△@○]九非有色。】
「由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千
因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。
諸水母等以蝦為目其類充塞。」
【議曰。此非有色類也。偽習熏起遞相假待造作詐
偽故曰相待偽顛倒。習染成類因依求食故曰染
成因依亂想。如世之假造偽印書畫古器遞相聲
勢。或結連朋黨起滅詞訟騙財自活。如水母無眼
求食賴蝦原不露形故非有色相。待色成形故成
色羯南。以妄想愈謬故生理愈乖。因果感召固其
[007-0615a]
然也。
[△@○]十非無色。】
「由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千
呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南流轉國土。
呪詛厭生其類充塞。」
【議曰。此非無色類也。誘習熏起音聲相誘故曰相
引。習與性成故曰性顛倒。即世之婬詞歌曲以聲
挑引意在順情寄聲成事。如相如琴心御溝紅葉
并邪術詛呪之類故曰呪成呼召亂想。假他色相
故非無色。藉聲誕形故曰無色。佛戒比丘歌唱之
處不許故往觀聽。不許親習外道邪術。正防微也。
[△@○]十一非有想。】
「由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千
迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。
彼蒲盧等異質相成其類充塞。」
【議曰。此非有想類也。欺習熏起非合而合罔冐欺
人以為不知故曰合妄罔顛倒。本非同體故曰異
成。誠恐人知故曰迴互亂想。此即世之托孤繼嗣。
忘本父母而托他人。或抱他子以為巳子故感螟
蛉之類。以異質故非有想以相成故成想羯南。
[△@○]十二非無想。】
「由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千
食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。
如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。
[007-0615b]
子成父母皆遭其食。其類充塞。」
【議曰。此非無想類也。恨習熏起故曰怨害。由怨而
害故曰殺顛倒。子成而食其父母最為怪事故曰
怪成。鴟梟附塊為兒。破鏡抱毒樹果為子。塊果本
無想而成想。故云非無想相無想羯南。破鏡鳥未
詳。舊解引史記祀百祠用土梟破鏡。按道安法師
檄魔文云梟獍競起。是則鏡當作獍獸名。孤山謂
如貙而虎眼。今經為鳥。又非獍也。俟再考之。
[□@?○/○*○]次結名。】
「是名眾生十二種類。」
【議曰。妙淨明心離諸名相。本來無有世界眾生。是
故世界眾生但因妄想而有也。
上約無明熏真如成其染法為十二類生之因竟。】
大佛頂首楞嚴經通議卷第七
[007-0615c]
