No. 1301
舍頭諫太子二十八宿經一名虎耳經一名虎耳經
西晉三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時
賢者阿難。明旦著衣持鉢。入城分衛。飯食既
[001-0410c] 
訖。詣中流泉。有𣧑呪女。名曰波機提 晉曰志性
趣流泉汲。阿難見之。便從求飲言。唯大姊以
水相惠。其女報曰。我𣧑呪家。阿難答曰。唯
水相施吾不問𣧑與不𣧑。女即與水。阿難飲
已。便捨退還。適去不久。女思察之。阿難手
足顏貌音聲。進止行步。慇懃思想。興瑕穢
念。心自惟之。其我母者。持大神呪。令斯仁
者為吾夫𦕓。還白母曰。有一沙門。名曰阿難。
沙門曇曇之侍者也。欲以為夫。母能致乎。母
答女曰。除眾歿者。及離色欲。乃可能耳。有斯
國王。夙夜敬重。沙門大道。奉所演命。或儻聞
之。則危我身。沙門瞿曇無為色欲。吾曾聞
之。離情色者。一切眾生。無如之何。時女白
母。設得阿難為夫乃存不者自害。母告女曰。
汝勿自損。今當致來。於是女母。以牛屎塗舍
中庭。因便然火。化造屋舍。儲八瓶水。示十六
兩。應而生諸華。持華轉呪。以一一華。散于
水中。並說神呪。而歎頌曰。
阿遮梨 莫摩犁 維摩犁 句鳩摩 鳩摩
門那非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提 祇
牟多迦伽耶比舍波摩呼羅閉 抄慢頭陀
提波菩若大神 天及揵陀羅 急志神明其
最暴卒唐突無理
各以威神化阿難。來令至此間。於時阿難心
思彼女。興瑕穢想。便出精舍。往到呪家。母遙
見之即謂女言。瞿曇弟子。已今至矣。便設
座具。女尋歡喜。即設坐席。於是阿難。往至女
舍。獨坐號泣。心自思言。我之罪咎。重何甚
矣。不為世尊之所救濟。彼時世尊。尋念阿難。
[001-0411a]
以覺意慧。壞除凶呪。即時頌曰。
絺抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 薩波尼
那 薩和修絺抵
令一切安。使眾歡悅。無瑕寂然。除諸恐懼。又
離煌灼。常獲不動。為天見歎。一切吉祥。於
是至誠。所言不虛。使阿難定。爾時阿難。出凶
呪家。還歸精舍。女見疑去。便語其母。阿難
已還。母答女曰。沙門瞿曇。且救不疑。是故壞
呪。令不得行。女問母曰。沙門瞿曇呪力大耶。
母曰。最上以奚喻乎。其母答曰。佛天中天。道
德之力。不可稱限。假使三界一切世間。所有
神呪奇力異術。發意之頃。悉令不見。安有識
者。誰能動乎。
於時彼女明旦沐浴。修好服飾。著寶瓔珞。光
曜其身。顏色煒燁。詣于舍衛住處門邊。須
待阿難來。必由此路。而往反耳。時眾比丘
明旦著衣持鉢。入城分衛。阿難亦然。女遙見
心懷喜踊。即隨逐行。阿難適住。効之便立。適
進逐行。所詣分衛。立守其門。時阿難見進止
逐後。即懷慚愧。速出城還祇樹給孤獨園。便
至佛所。稽首却坐。白世尊言。我行分衛。此女
進退追逐隨人。入分衛家。住守其門。唯天中
尊。安住見護。世尊告曰。阿難莫恐。勿以為
懼。女到禮佛。却住一面。佛告女曰。汝常追
逐阿難何求。女白佛言。欲為夫主。世尊又問。
父母聽未。唯然大聖宿心之願。佛言。當令父
母面自許之。女即受教。繞佛三匝。稽首而退。
歸呼父母。俱至佛所。稽首却坐。女啟已至。佛
問父母。聽汝女為阿難婦不。白曰唯然。佛言。
[001-0411b]
聽者還家自安。父母受教。稽首佛足。繞尊三
匝。則歸其家。親去未久。世尊告女。疾欲得
阿難比丘耶。唯然大聖。實欲得之。佛告女曰。
若欲得者。法其被服。女曰如命。時世尊聽除
去其髮。為比丘尼。佛即呼曰比丘尼來。便成
沙門。於是諸佛天中天法。審無所講。隨厥所
樂歎說布施奉戒。上天愛欲之瑕。塵勞諍訟。
所著之穢。具足說法。佛知其意。歡然踊躍。心
無陰蓋。應面合志。為分別說四諦之事。苦
習盡道。譬如帛繒皎潔無瑕。著之于染。則
受好色。時比丘尼。見法得慧。度諸狐疑。不由
他信。不歸於天。永無所畏。成道果實。稽首佛
足。唯願世尊。原其罪釁。弊如小兒。無權方
便。求賢阿難。以為夫主。自見罪重。是故懺
悔。佛言。善哉比丘尼。自見身短。改往修來。
計於法律。有益無捐。佛大哀故。即受汝悔。佛
說是時。志性比丘尼。漏盡意解。舍衛城內長
者梵志。聞佛世尊以凶呪女為比丘尼。即歎
驚怪。云何凶呪女。為比丘尼。云何處在四輩
學中。如何當類梵志大姓。尊者豪貴。士大夫
家。王波私匿。聞佛世尊化凶呪女以為沙
門。心亦懷疑。便勅嚴駕。與無央數國中長者
及諸梵志。俱詣精舍。欲見世尊。問訊設禮。
王遙見佛。下乘步行。前謁却坐。長者梵志。禮
拜退坐。中有揖者。有叉手者。說姓字者。遙見
默然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結。
知舍衛城長者梵志心之所欲。宣志性女本
過世緣。便告諸比丘。汝寧欲聞志性比丘尼
前世所因。如來當講。比丘皆言。唯然世尊今
[001-0411c]
正是時。唯為說元前世本變。比丘聞之。奉持
宣行。普令分布。佛言。諦聽善思念之。比丘白
言。唯然世尊。願樂欲聞。佛時說言。乃往過
昔。有一土界。名曰虛荒。周匝圍繞。有樹木
花。其土有王。名曰摩登。與無央數弟子摩登王晉曰有志其王自識宿命從來。知四部經。分
別經典。如厥論法性奉行。不失一義。彼摩登
王。時有太子。名舍頭諫晉曰虎耳端政殊好。修
誠性真。成一切德。威神遠達。多所悅豫。色貌
第一。好如蓮華。博通眾經。分別四典。時王心
念。今吾太子。顏貌端政。功德具足。威曜遠
照。眾所不及。當為求婦。續彼安國。於何迎
娶。奉戒清淨。宜太子妻。時有梵志。名弗袈
裟。服食藥草。身有七合。合集草木。供事水
火及梵天王。弗袈裟有女。名曰志性。顏貌第
一。仁德具足。世之希有。遵修經道。適宜太
子。
摩登王心自念言。弗袈裟者。處於異土。父母
本末。種姓佳良。言語便聰。生無瑕穢。計至
七世。父母始元。具足無短。應順章句。了慧且
明。諷誦三經。分別往古。而知四典。挍計算
術。能知天地災變吉凶。設講經書。字字曉了。
無所不博。次第章句。無一差違。藥草為食。常
事水火諸神梵天。有一女子。端政姝好。女
相具足。宜我子婦。爾時彼王明旦嚴駕。與諸
眷屬及眾大獸。則發北遊。詣東北園。名曰
蘇桓。於是頌曰。
「 若干樹蔭涼
眾花普茂盛
諸飛鳥悲鳴
如天上伎樂」
王到梵志弗袈裟界。告諸眾曰。且住待之。具
教弟子。必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕。乘白
車馬。與五百眾諸梵志俱。出其本土。欲化
弟子。彼王遙見弗袈裟來。如星中月。猶日照
水油著火上。益以光耀。如嚴妙顏。若興祠祀。
喻寶在海。如高山雪。四向普顯。猶毘沙門王
在眾鬼神。譬大天王在諸天中。喻梵天王與
諸梵俱。巍巍如斯。時摩登王。即往奉迎。如法
設禮。而謂之曰。唯弗袈裟。欲有所說。願且聽
之。弗袈裟曰。自非梵志。不得言唯。何故說
唯。摩登王曰。我能言唯。是故說唯。設不能
者。亦不發言。王謂弗袈裟。人有四事。而為
己身。并普及眾。亦獲利義。救濟眾生。令有義
便。當向仁說。卿有一女。名曰志性。可教太
子虎耳之妻。欲得求娉相從而進。不諍多少。
時弗袈裟。聞王說此。瞋恚不悅。顏色則變。
唯猶虎口。出惡言。咄且凶魅狗吠之類。應
說斯耶。婆羅門者。奉修淨戒。諷誦經典。當以
適之。卿棄捐種。非吾之類。反輕我女。於是頌
曰。
「 有施愚騃種
何不求汝類
莫慕不可獲
猶令種立水
厥妙紫磨金
不生于糞土
設明與冥合
如此有可持
汝為凶呪種
吾是妙生類
尊卑各異路
愚云何令合
卿則興凶呪
吾為主豪姓
尊者不肯與
下賤俱結婚
尊者與豪族
修道而結婚
[001-0412b]
尊者不義從
卑賤結因緣
其有慧具足
嚴修清淨行
種性無瑕穢
梵志度彼岸
演教執經典
諷誦三經本
梵志所可習
次第分別藏
當與此輩俱
梵志結婚姻
尊者不我從
下賤結因緣
莫願不可獲
猶如欲縛風
何謂及與我
結親為婚姻
貧遭諸厄者
世人所棄損
卿大之方便
不能階此緣」
摩登王以偈答弗袈裟。面說頌曰。
「 計土與金俱
比之有奇特
梵志亦如是
具說人種異
猶冥比於明
實有差別起
卿所持便說
若斯婆羅門
未曾見梵志
遊生於虛空
爾非從地出
不因經典生
梵志皆生胎
凶呪亦猶胎
餘生亦如是
於是有何特
我意諸梵志
亦瑕穢棄捐
尊者亦無殊
卿見有何特
諸所凶惡事
賊害可憎惡
殺生于人民
皆梵志所興
是諸危害事
呰梵志所立
造作逆惡緣
自謂興福祐
梵志心自念
欲得噉于肉
教人殺祠祀
言牛羊上天
設是法昇天
何故諸梵志
[001-0412c]
不自殺祠祀
及所重親族
可加於父母
兄弟并姊妹
妻息及男女
曷不以斯祠
設興此祠祀
致得上天宮
及使人害命
言死者上天
復用餘祠為
轉當自殺祠
若祠祀究竟
悉當得生天
不可以祠祀
殺牛羊上天
斯非獲上天
何因求紫殿
諸梵志凶詭
緣此行方便
意中欲食肉
殺祠言應生
吾今當重說
梵志造變應
自云所學習
梵戒有四句
不盜金飲酒
不為犯師婦
無害諸梵志
是為四句法
唯不得盜金
其餘皆無限
若竊取人金
乃為非梵志
但禁不飲酒
其餘悉應服
設有飲酒者
則非婆羅門
不應犯尊婦
餘人皆無違
若犯師妻者
乃非為梵志
不害于道士
得危非梵志
設害于梵志
則非婆羅門
梵志之所說
斯為四句義
其毀此一事
乃非為梵志
不得與共通
弗應會咨講
離祠祀水火
不得侍供養
今當分別講
梵志所習業
所學術成就
梵志愛瑕穢
[001-0413a]
彼以十二年
被著驢之皮
執持于五品
飲以鹿頭器
十二歲竟已
乃成為梵志
奉斯法如是
道士法具足
梵志遊路靖
布是異道行
所道及邪徑
難依視如安
然後從此比
有人自謂秦
稱譽己第一
種姓為最上
輕易四方人
謂之為夷狄
穢賤棄捐之
不肯與婚姻
興兵攻擊賊
多憙還自壞
用貢高自是
故為賊所危
處在於邊方
自謂為中國
然後解佛法
乃了人種等」
時弗袈裟。聞摩登王所說如是。默然窮厄。
福縮低頭。恚瞋不悅。則宣此言。咄且騃物
凶害之類。汝乃欲持婆羅門種。誦經知義。更
反輕易。譬於妖魅凶惡枝黨。咄且愚騃。計
諸國王。乃應志性。聰明有殊。知方俗事。聚落
之法。國市估法。道術之法。婚姻之事。諸婆羅
門。有四種婦。一曰梵志。二曰君子。三曰工
師。四曰細民。是謂為四。其君子家。有三種
妻。一曰君子。二曰工師。三曰細民。工師有
二種婦。一曰工師。二曰細民。細民有一種妻。
唯細民耳。梵志有四子。梵志。君子。工師。細
民。君子有三子。君子。工師。細民。工師有二
子。工師。細民。細民有一子。唯細民耳。厥梵
志。稱梵天真子。從梵天口生。君子胸生。工師
臍生。細民足生。梵天化造一切世間及形類。
[001-0413b]
斯以吾等梵天尊子。君子第二。工師第三。細
民第四。汝不應入四種之類。況自稱譽比
丘種乎。咄且愚穴。汝之所計。不能辯之。
時摩登王即以義偈答弗袈裟。而說頌曰。
「 計身手足皆骨肉
脇肋脊運乃成人
如斯思之有何恃
猶此觀之無四種
設使豪羸差特異
卿則從意講宣之
吾謂尊卑無差特
吾故則荷無四種
於是不應有瑕穢
卿辭本末則倒錯
聞我所言和等順
父子同體乃應理
如卿所說違不和
當為汝講善順義
聞吾之言奉行法
修順經典為尊者」
摩登王曰。婆羅門。且聽我所言。卿梵天王。有
一身耳。其從生者。則為一種。卿言一體。吾等
亦同。所以者何。汝謂梵天化作世間一切眾
生。今說四種之義。梵志君子工師細民。假
使梵志奇特者。仁當分別有若干形體性。各
異顏色。當別顏貌。當差居止。臥起孔竅。多少
飲食。所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有
若干種。一曰卵生。二曰胎生。三曰濕生。四曰
化生。是為種類者。現有差別。色像大小。所處
飲食。因生不同。計人一等。無有若干。是諸樹
木。名曰安波㮈。桃李枳棗。栗杏瓜。櫻桃。胡
桃。龍目。荔枝。梨葡萄。根莖枝節。花實各別。
計一切人而無異。是諸樹木。名曰優曇鉢鉢
和叉尼拘類松柏五木梧桐合歡諸菜斛速
槐樹大㮈澤㮈。根莖枝葉。華實不同。人而無
異。此地諸華。名曰甚鮮。思妃須門。昌蒲百
合。葵花紫花。百葉酸斯。如是之等若干種花。
[001-0413c]
其色形類。生處不同。一切人民。無有若干。又
水中花名。一曰青蓮。芙蓉莖蓮。華色青紅黃
白。各各有香。是之不同。一切人民。無有若
干。假喻說之。譬如有人母生四子。各為作字。
一曰悅樂。二曰無憂。三曰壽考。四曰百年。其
母之願。欲令欣樂常得安樂。其無憂者。常無
所慼。其壽考者。常獲長生。其百年者。使滿
百年。諸子各異生不一時。父為因緣。母懷
胞胎。同一父母。人不可言異家之子。梵志君
子工師細民。計本如是。方俗言耳。一切一種。
等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳為妻。恣
意求娉。則進不違。時弗袈裟。問摩登王。卿於
四典力經。名聞諸經。平等章句。裸形諸經。如
是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文。安
如神呪。所有形呪。自在之呪。鳥獸諸呪。能
相相不。占別吉凶水旱潦。穀米貴賤。疾
病安隱。國土傾危。知飛鳥語。又何明德能別
知之。日月道徑。風雨得失。彗星出時。別應其
方。山崩地動。雷電色變。及諸須臾眾怪之患。
悉了是未。又仁頗學顯隆祠祀。占召鬼神。及
世理經。難逝人經。分別義經通才辯未。摩登
王曰。唯弗袈裟吾悉達了。又踰超斯。仁者
自謂。我於諸呪具足度。我當如法次第演之。
昔者天地始元初時。未有異號。無有梵志君
子工師細民之名也。一切同等。而不可別。爾
時人民。各悉相類。各治田種嚴治粳米。因號
其人。名曰剎利。剎利者。五神農種也。一曰君
子。時復有人。厭憂惱病。便入空閑。造作草
屋。於下坐禪。明旦入城。聚落分衛。時人見
[001-0414a]
之。各心念言。是等難值。避于世俗。患厭憂
惱。閑居思道。一心專精。喜施與之。志在於
外。是故名曰婆羅門也。時復有人。各習技巧
超異之術。多所成就。是故名曰為工師種。時
復有人。以細碎民之種。是故世間便有四種。
然後久久。北方有人。名曰為秦。各各變姓。張
王季趙董。以牛馬蟻蟲鷄狗之屬。隨形作姓。
數數喜變。如是計之。不可稱數。察於本起。無
有若干。但方俗語。乃往古世。有一婦人。行在
異路曠野屏處。破壞車轂。眾人吉凶。是故世
間得凶呪種。復有人。名髮編結髮。子孫相承。
是故世間有編髮種有人棄家除去鬚髮。是故
世間有異道沙門鉢波祇鉢波祇者晉言棄家唯婆羅
門。我當為卿說世所興。梵天則尊。開化天帝。
以學道術。天帝者。化阿梨念俱曇。阿梨念俱
曇者。教化白英仙士。白英仙士者。教導嚴淨
知仙士。嚴淨知仙士。分別經典。復有梵志。姓
曰熾盛。為造鳥書。出有欲姓所乘有受。計彼
行信。惠施本末。今現分明。有婆羅門。名曰
無施。其彼梵志。子孫眷屬。皆姓無施。以一種
姓。分為百一有梵志名所有。其彼一切子孫
眷屬。號曰所有。以一姓分為二十五。今現分
明。有婆羅門。名曰所欲。計其子孫眷屬支
黨。皆姓號所欲。其鳥種者。以一種姓。分為一
千有婆羅門名曰於是。皆梵志種。以一種姓。
變為千一百三十六。今我觀見種姓所興。若
干種變。諸婆羅門本所由姓。今現分明。皆
可知之。名曰所欲。又分別欲。觀此章句。有何
奇特。以故我說。所謂梵志君子工師細民。方
[001-0414b]
俗語耳。計悉一種。等無有異聽以仁女與吾
太子得為夫婦。恣意求娉。不諍多少。弗袈裟。
默然無言。王見如是。復為重說。婆羅門意。設
有是念。非吾等類。莫作斯觀。所以者何。我子
奉戒。智慧明達。於世為上。眾德具足。假使心
壞諸有祠祀。馬祠。人祠。平等之祠。及黃金
祠。欲令生天。不宜斯觀。所以者何。彼多殺害
含血之類。非上天行。吾當為汝說上天之法。
弗袈裟問曰。何謂。王答偈曰。
「 賢者守慎戒
行之有三安
名聞致利養
然後得生天」
王曰。前世所可祠祀。人馬祠祀。諸造祭醊。有
所受獲學術。求欲後當來世諸可祠祀。加以
人馬。皆為無利。損耗衰耳。則遇大患破敗之
禍。我言至誠。當與仁家共結婚姻。然後上天。
所以者何。奉持法者。不見穢增。計世間人。本
有八母。平等大姊梵志之女。世有若茲戒聞
見慧。以為節度。且聽八母。一曰為天。二曰布
施阿須神。三曰所樂。四曰伊羅。五曰離吼鳥
獸母。六曰善味為親龍母。七曰善樂為金鳥
母。八曰大迦葉母。世人心所樂。吾計有七。何
謂為七。一曰俱曇。二曰言辭。三曰好叉。四
曰俱夷。五曰迦葉。六曰宿止。七曰揩緩。是為
七姓。一一各別。分為七七。是以知之。所謂梵
志君子工師細民。方俗言耳。計皆一種。等無
有異。唯以仁女。為吾太子所欲。求娉不諍多
少。弗袈裟。聞之默然。其摩登王。見弗袈裟無
辭。加報則說頌曰。
「 人猶如所種
獲果亦若斯
[001-0414c]
且觀如七種
吾仁而無時
不用無異故
所作生別疑
梵志則無殊
適等無差特
不以自稱譽
具足成尊豪
因從精氣生
計胞胎一等
吾說四種一
仁講揚邪法
以姊欲為婦
是義不相應
設使是世間
梵志之所生
梵志安得妻
君子自取耶
工師那得婦
細民意何趣
假使梵天生
安得為夫婦
梵天不生人
因緣愛欲生
若得貴賤者
隨行之所致
世人不能明
其君子梵志
及工師細民
悉是方俗語
力經名聞經
平等典章句
如是佛形經
所興為無益
吾等所諷誦
神呪歎詠持
名聞旋還返
覆蓋于女色
鬼神諸異呪
及餘自在呪
一切有威光
道術所教化
吾等亦有學
獲成大神足
仙名明珠光
宿止大神通
以得道飛行
何為以呪熇
又學梵志道
號師子順迹
有名香山神
仙呪之所生
度諸呪無極
亦非梵志子
何謂婆羅門
曾有梵志仙
號取異道士
迦惟之所生
[001-0415a]
度諸呪無極
亦非梵志子
何謂婆羅門
開門之仙子
有名曰魚息
從魚蟲所生
勇猛曉世典
亦非梵志子
何謂婆羅門
君子有所致
生垂婆羅門
黠慧無不了
解一切經法
亦非梵志子
何謂婆羅門
如是行大明
豪威修大業
黠慧多偈道
為世仙人師
亦非梵志子
何謂婆羅門
君子有梵志
世人所名耳
工師及細民
亦是方俗語」
其摩登王。謂弗袈裟。是故我言。所謂君子梵
志工師細民。皆方俗矣。悉為一種。無有若干。
宜以仁女與吾太子。使為夫婦。恣意求娉。不
諍多少。時弗袈裟。聞說如是。則逆問曰。仁
何種姓。答曰於是。其所因乎。答曰從水。本造
何行。答曰賦頌。於是幾種。答曰三種。何謂為
三。答曰宿止。曷所養育。曷云淨行。曰謂次
有。次有為幾。答曰六。何謂為六。一曰好平
頭。二曰所乘。三曰臥寐。四曰善動。五曰赤
色。六曰八兵。是謂六親。又問。何由謂度為
秋。仁者頗學諸宿變乎。答曰學之。何謂。答
曰。一曰名稱。二曰長育。三曰鹿首。四曰生
眚。五曰增財。六曰熾盛。七曰不覲。八曰土
地。九曰前德。十曰北德。十一曰象。十二曰
彩畫。十三曰善元。十四曰善挌。十五曰悅
可。十六曰尊長。十七曰根元。十八曰前魚。十
[001-0415b]
九曰北魚。二十曰無容。二十一曰耳聰。二十
二曰貪財。二十三曰百毒。二十四曰前賢迹。
二十五曰北賢迹。二十六曰流灌。二十七曰
馬師。二十八曰長息。是為二十八宿。又問。一
一宿為有幾星。形貌何類。有幾須臾。何所服
食。姓為何乎。主何天乎。摩登王曰。厥名稱
宿。有六要星。其形像加晝夜周行。三十須臾。
而侍從矣。以酪為食。主乎火天。姓號居火。
其長養宿。有五要星。其形如車。行四十五
須臾。而侍從矣。牛肉為食。主有信天。姓號俱
曇。鹿首宿者。有三要星。形類鹿頭。行三十
須臾。而侍從矣。鹿肉為食。主善志天。姓號
長育。生眚宿者。有一要星。其形類圓。光色
則黃。行十五須臾。而侍從矣。生酪為食。主音
響天。姓號最取。增財宿者。有三要星。其形對
立。行四十五須臾。而侍從矣。醍醐為食。主
過去天。名為材出。其熾盛宿者。有三要星。
形像鉤尺。行三十須臾。而侍從矣。蜜餳為食。
主舍天神。姓烏和。若不覲宿者。有五要星。形
如曲鉤。行三十須臾。而侍從矣。乾魚為食。
主醍醐天。姓曰慈氏。是為七宿。屬于東方。
土地宿者。有五要星。其形之類。猶如曲河。行
三十須臾。而侍從矣。食油粳米。主于父天。姓
號邊垂。前德宿者。有三要星。南北對立。行
三十須臾。而侍從矣。李果為食。主於善天。姓
號俱曇。北德宿者。有二要星。南北對立。行三
十五須臾。而侍從矣。以豆為食。主種殖天。
姓號十里。其象宿者。有五要星。其形類象。行
三十須臾。而侍從矣。韮子為食。主臥寐天。姓
[001-0415c]
曰迦葉。彩畫宿者。有一要星。形圓色黃。行三
十須臾。而侍從矣。主細滑天。姓伊羅所乘。善
元宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須臾。而
侍從矣。以果為食。主于風天。姓善所乘。善
挌宿者。有二要星。形像牛角。行四十五須
臾。而侍從矣。油花為食。主伊羅天。姓曰已
彼。是為七星。屬于南方。尊長宿者。有三要
星。其形類麥。邊小中大。行十五須臾。而侍
從矣。粳米為食。主因帝天。姓長所乘。根元宿
者。有三要星。其形類蝎。低頭舉尾。行三十
須臾。而侍從矣。食于根果。主泥梨提天。姓
號所乘。前魚宿者。有四要星。其形類象。南廣
北狹。尼拘類樹皮師為食。行十五須臾。而侍
從矣。主於木天。姓財所乘。北魚宿者。有四
要星。其形類象。南廣北狹。行四十五須臾。而
侍從矣。以蜜餳為食。主種殖天。姓向所作。
無容宿者。有三要星。其形所類。如牛頭步。行
六須臾。而侍從矣。以風為食。主于梵天。姓梵
所乘。沙栴宿者。一曰耳聰。有三要星。其形類
麥。邊小中大。行三十須臾。而侍從矣。鳥肉
為食。主種殖天。是為七宿。屬于西方。貪財
宿者。有四要星。其形像調脫之珠。行三十須
臾。而侍從矣。食卑豆羹。主居寐天。姓曰造
眼。百毒宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須
臾。而侍從矣。以粥為食。主養育天。姓乘魅。
前賢迹宿者。有二要星。相遠對立。行三十須
臾。而侍從矣。餅肉為食。主人是天。姓生耳。
北賢迹宿。有二要星。相遠對立。行三十五
須臾。而侍從矣。以牛肉為食。主於米天。姓不。
[001-0416a]
流灌宿。有一要星。形圓色黃。行三十須臾。
而侍從矣。鹿麋為食。主富沙天。姓曰妙華。馬
師宿者。有三要星。形類馬案。行三十須臾。
而侍從矣。食魚麥飯。主香神天。姓為馬師。長
息宿者。有五要星。其五要星。其形類軻。行
三十須臾。而侍從矣。以麋為食。主于炎天。姓
號曰佳。是為七宿。屬于北方。摩登王白弗袈
裟。是為二十八宿。六宿行四十五須臾。而
侍從矣。謂長育增財北德善挌北魚北賢
迹。是為六宿。其五宿者。行十五須臾。而侍從
矣。謂生眚前魚善元尊長百毒。是為五宿。
其一宿者。行六須臾。而侍從矣。謂無容宿。其
餘宿者。皆三十須臾。而侍從矣。厥東方宿名
稱在前。前魚在後。南方宿者。土地在前。善
格在後。西方宿者。北魚在前。耳聰在後。北方
宿者。貪財在前。長息在後。是為二十八宿。四
宿姓輕。前魚賢迹善元。是為四。三宿弊惡。生
眚長育不覲。是為三。四宿行思。北魚北德
賢迹長息。是為四。五宿柔軟。耳聰貪財百毒
尊長根元。是則為五。四宿治業。象宿彩畫流
灌無容。是則為四。其四宿者。主急疾事。名
稱鹿首熾盛馬師。是則為四。此二十八宿。三
宿在前而御導。行宿在前行。月則在後。是
謂導御。何謂為三。流灌馬師前賢。又十二宿。
而侍從矣。善元善挌悅可尊長根元前魚後
魚耳聰貪財前賢迹北賢迹無容。是為十二。
與月侶行。有十二宿。名稱長育鹿首生眚增
財熾盛不覲土地前得象宿。是為十二。皆有
所主。七宿主現怪。有所嬈變。何謂為七。清帛
[001-0416b]
主舍。恣力。是水水主。火火主藥。藥閑寂阿
須倫。是別七宿。弗袈裟又問。宿在世間。云何
轉行。安和晝夜。云何得長。如何短。摩登王
曰。冬時十二月八日。夜有十八須臾。晝日適
有十二須臾。春四月八日。晝日有十八須臾
耳。夜有十二須臾。計夏七日。當其八日。晝
十五須臾。夜亦十五須臾也。又問。何所是節。
何所是限。何所須臾。摩登王曰。譬如有人切
三尺縷。不長不短。是號為節。計六十節。名之
曰限。計十二限。名曰須臾。如斯計之。晝夜流
過。又三十須臾。又問。是諸須臾。名曰何等。
答曰。日初出時。人自度形。九丈六尺。其彼
須臾。名曰為四。六尺影須臾。名曰為勝。一
丈二尺。其影須臾。名曰富樂。六尺須臾影。名
曰臥首。五尺影須臾。名曰富安。四尺影須臾。
名曰離樂。三尺影須臾。名曰等善面。日中須
臾。名曰金剛。中後須臾。名曰犁呵。四尺影須
臾名曰強力。五尺影須臾。名曰得勝。六尺影
須臾名曰皆實。一丈二尺須臾。名曰治業。六
丈須臾。名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影。
名曰最猗。而懷恐懼。今吾當說。向夜須臾。日
沒須臾。名曰凶弊。第二須臾。名曰妙女。次名
家英。次名憂合。次名無底。次名驢鳴。次名惡
鬼。夜半須臾。名曰阿摩。過半須臾。名曰梵
矣。次名彩畫。次名無懷。次名棄意。次名安
樂。次名曰火。次名種火。是要晝夜。則而計
有三十須臾。
摩登王曰。且復聽。吾為仁分別。十五眴。名
曰為卒。二十卒則為一時。三十時名曰須臾。
[001-0416c]
三十須臾為晝夜。三十日為一月。計十二月
為一年。合集一年宿夜明眴。一億百六十萬
五十。是為分別時節數。
摩登王曰。梵志且聽由旬里數。七微為阿耨。
七阿耨為一窓中塵。窓中七塵。為一兔上
一塵。兔上七塵。為羊上一塵。羊上七塵。為
牛上一塵。牛上七塵。乃為一蟣。七蟣合乃為
一虱。七虱為一麥。七麥為一指節。十二指節
為一尺。二尺為一肘。四肘為長弓。千弓為一
聲。三十里為一由旬。三十一億。千六百億。十
四億。五十億。一萬二千微。合為一由旬。是為
分別里數本末。摩登王曰。分別稱三兩半為
一段。此摩竭國所計稱量。一段本微。八億
四百七十萬。七千八十微。為一披羅。今復且
聽分別諸味。酥十二斤為計。摩竭國則為一
升。七十斤蜜為一升。其一升微。凡二百
三億。二百九十七萬。四千七百二十微。為一
大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩
竭國一升耳。計升本微。百二十八億。二百
二十六萬。一千五百三十微。為一升。是為
分別米穀本微。
弗袈裟又問。仁君頗學了星宿乎。答曰了之
耳。又問。何謂分別星宿乎。時王答曰。名稱宿
日生。名聞遠達。長育宿日生。則富難極。鹿首
宿日生憙鬪諍訟。生眚宿日生。多有飲食。
增財宿日生。憙佃作犁種。熾盛宿日生。奉
護禁戒。不覲宿日生。放逸多欲。土地宿日生。
得大豪貴。前德宿日生。薄祿短命。北德宿日
生。性遵修齋戒。護於正法。願生善處。象宿日
[001-0417a]
生。性憙盜竊。彩畫宿日生。憙自莊嚴。伎樂
歌舞。善元宿日生。亦復薄命。又工計挍書。
善挌宿日生。身屬縣官。若作吏卒。悅可宿
日生。憙行估作販賣求利。尊長宿日生。亦復
短命。少于財業。根元宿日生。又多子生。名德
遠聞。前魚宿日生。樂在閑居。獨行獲定。北
魚宿日生。工便乘騎。通利五兵。無容宿日生。
幼有名稱。勇猛難及。耳聰宿日生。為國王
家所見恭敬。貪財宿日生。剛強難化。𢤱戾自
用。不知羞慚。百毒宿日生。憙行醫藥符呪之
術。若幻蠱道。前賢迹宿日生。憙作賊魁。劫掠
無辜。北賢迹宿日生。憙于伎樂。工鼓五音。流
灌宿日生。多作船師。馬師宿日生。常樂牧馬。
長息宿日生。憙作屠魁。斯為分別諸宿本末。
弗袈裟又問摩登王。仁君能知安處土地星
宿應乎。答曰頗學。又問何謂。則頌偈曰。
「 名稱日所立
其城則巍巍
多有眾珍寶
然後火所燒
長育宿所興
多積諸財物
有聰明之慧
好布施奉戒
鹿首所立城
多女人牛財
花服眾飲食
適盛不久散
生眚宿所立
多飲食財寶
其國人弊惡
愚蔽無智慧
增財宿所立
城盛光巍巍
財米穀興盛
適豐便壞滅
熾盛宿所立
其城而德高
財穀豐憙祠
飲食多無味
不覲宿所立
多窮憙鬪變
[001-0417b]
居苦見棄捐
人民處如是
土地宿所立
高明有大財
己將養其妻
有所歸祠祀
前德宿所立
女人憙花飾
香熏諸財寶
厥成意如斯
北德宿所立
多有珍寶穀
男冥為女伏
城所倚謂然
象宿所立城
弊了有大財
憙貪他人物
彼土人若此
彩畫宿所立
女最勝寶豐
常女樂第一
然後火所災
善元宿所立
財業普熾盛
人弊惡騃穴
性多似驢馬
善格宿所立
厥城德巍巍
人多憙祠祀
然後兵所壞
悅可宿所立
伏根奉法禁
自將護其妻
隨時祠無失
尊長宿所立
珍琦多財寶
博學問經典
日日增進信
根元宿所立
土多珍寶物
人熾盛難當
為雨土所壞
前魚宿所立
豐富饒財穀
人慳貪𣧑暴
還歸于愚騃
北魚宿所立
財業五穀盛
人明醫道術
志性常鬪諍
耳聰宿所立
財穀普具足
人安隱少病
然為病所壞
貪財宿所立
土人為女狀
多有花綵服
棄除恩愛業
[001-0417c]
無容宿所立
其城常難勝
人勇猛熾盛
威耀常巍巍
百毒宿所立
土人多蔽冥
憙婬女酒色
後為水所災
前賢迹所立
人財業諧偶
騃弊犯他妻
憙闇冥貢高
北賢迹所立
日日常有益
財米穀豐盛
布施憙奉戒
流灌宿所立
土人好莊嚴
饒馲駝驢騾
多財米穀豐
馬師宿所立
土地甚熾盛
人興安無患
端政姝顏色
長息宿所立
土窮匱憙鬪
其厄毀失戒
處土為若斯
欲立國城及屋宅
當察星宿及時節
護是吉祥乃興立
吾前世時學如斯」
摩登王。謂弗袈裟曰。是為分別諸宿本末。梵
志又問。仁頗復學雨宿不乎。答曰達矣。唯且
解說雨之得失。摩登王曰。名稱宿日。五月始
雨。九斛之時。至于十日。六月七月。亦復如
是。多所茂盛。五穀豐熟。秋冬少水。當時火
種。自然燒之。
長育宿日。五月初雨。墮三斛一升半。高田
為旱。下田得收。米穀不登。時有二疾。一曰眼
疾。二曰腹痛。盜賊興盛。鹿首宿日。五月初
雨。墮九斛六升。五穀豐熟。國若藏伏。兵刃
不設。諸國安隱。無窮厄者。生眚宿日。五月
初雨。墮二斛七升。高田不收。下田茂盛。當
急備儲。所以者何。多諸盜賊。時諸國王。興師
[001-0418a]
起兵。則有四疾。一曰欬病。二曰上氣。三曰風
痒。四曰熱病。多害小兒。增財宿日。五月初
雨。墮十三斛。又加五升。從五月至八月止。
諸國王皆藏兵仗。悉有慈心。不加賊害。
熾盛宿日。五月初雨。墮四斛八升。高田不
滋。下田茂盛。諸異道人。憙共鬪諍。象虎暴
害。不覲宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。
若有知者。不犁高田。當耕下田。風雨不時。
國王懷毒。都不和穆。時雖淋雨。五穀豐登。
夫妻不穆。數喜鬪諍。
土地宿日。五月初雨。墮九斛六升。當歲淋雨。五穀熟成。時女人飛鳥羊畜。漸有傷胎。人
多死亡。
前德宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀茂
盛。其歲雖收。遠方賊來。逼迫厥土。令不得
安。飲食自恣。人畜胞胎。永無患難。
北德宿日。五月初雨。墮十二斛九斗一升。五
穀熾盛。諸國下兵。刀刃不設。人民安隱。無窮
匱者。諸梵志。憙共鬪諍。象宿日。五月初雨。
墮七斛三㪷五升。然後便止。其歲不登。五穀
不豐。人民飢饉。
彩畫宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀盛熟。
時諸國下兵去仗。刀刃不設。安隱無他。
善元宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。多有
諸風。時盜賊興。
善挌宿日。五月初雨。墮十二斛。當歲淋雨。
五穀滋茂。諸國強盛。則有火災。眾象死亡。
悅可宿日。五月初雨。墮九斛矣。時諸五穀。皆
當熟成。親友強健。
[001-0418b]
尊長宿日。五月初雨。墮二斛四㪷。不當復
田。所以者何。所種不生。多害小兒。外賊暴
來。有所損耗。
根元宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀豐
登。盜賊強盛。時有三病。一曰咽痛。二曰脅
痛。三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王。下諸兵
仗。永無所設。
前魚宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀滋
茂。六七月中。當有大水。則興二病。一曰眼
痛。二曰復痛。
北魚宿日。五月初雨。墮十五斛。不宜下田。當
修高田。天大淋雨。諸河漏溢。則有水災。㵱
壞下田。高田獨茂。時有三病。一曰咽疾。二曰
臍痛。三曰風痒。耳聰宿日。五月初雨。墮九
斛六㪷。天雨往反。五穀熟成。水居諸龍。鬼神
禽獸。普遭災害。疫氣隆行。時諸國興師起兵。
貪財宿日。五月初雨。墮七斛六㪷五升。彼天
雨時不多不少。下田得收。高田薄入。則有一
疾。謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。
百毒宿日。五月初雨。墮三斛四㪷。下田當
修。高田不耕。米穀不登。彼時人民。怖懅不
安。抱子驚走。
前賢迹宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。先五
月一日旱。後有大水。災害五穀及諸花實。當
淋雨時。怨賊興盛。則有二病。一曰心痛。二
曰熱病。群臣不和。象畜死亡。
北賢迹宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不收。
高田滋茂。大水流行。㵱破城郭及危聚落。時
有四病。一曰欬二曰熱病。三曰疱面色萎
[001-0418c]
黃熟。四曰眼病。多害小兒。象畜死亡。華實皆
茂盛。
流灌宿日。五月初雨。墮九斛五㪷。此雖淋雨。五穀豐登。家室和穆。及親知識。飲食相
娛。諸國下兵。布恩施德。星宿順行。
馬師宿日。五月初雨。墮七斛二㪷。先月增
旱。後復值旱。下田多收。高田不成。大麥小
麥。禾粟皆熟。稻穬不滋。諸國勇猛。修兵自
嚴。怨賊強盛。
長息宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不茂。高
田不成。米穀貴。人民死亡。諸國興兵。轉共
鬪諍。子孫恐懼。
摩登王答弗袈裟曰。是為諸宿雨之變。今當
復說二十八宿各有所主。名稱宿者。主加隣
國及摩竭國。長育宿者。普照天下。鹿首宿
者。主卑提國。生眚宿者。主弗吒國。及諸梵
志。增財宿者。主金寶家。熾盛宿者。普主秦
地。不覲宿者。主雨雪龍王。土地宿者。主諸
織作。前德宿者。主諸盜賊。北德宿者。主阿
槃提國。其象宿者。主修羅國。彩畫宿者。主
野人飛鳥。善元宿者。主化仙道。專精攝意。
善挌宿者。主幻蠱道。悅可宿者。主行道人
車乘莊物。尊長宿者。主諸守門。根元宿者。主
步行人。前魚宿者。主月支國。無容宿者。主一
切南國。及多波洹小國。脂羅那小國。安加摩
竭國。貪財宿者。主拘留國。及股闍國。百毒
宿者。主諸藥草。及外異道。前賢迹宿者。主大
秦國。北賢迹宿者。主健沓惒。流灌宿者。主將
胎。馬師宿者。主諸牧馬。長息宿者。主諸粟散
[001-0419a]
國。當為二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若
遭厄者。加陵摩竭國。國則不安。諸宿皆然。所
可主國。厥宿適動。彼國遭患。是為分別諸宿
所主。
弗袈裟又問摩登王曰。仁者學除罪律耶。答
曰已達。又問。除罪為有幾字幾節句。王答曰。
除罪句者。有二十四字。計節有三。其句有四。
又問何謂。答曰。當為卿說除罪律元。昔有仙
人。名曰宿止。得五神通。極大變化。名多連女
曰黃色。宿止仙人。興瑕穢心。則失神足。離于
禪定。便自患厭。惡行反逆。爾時說是除罪
之律。羞恥慚荷所為以怨結還自縛我有是
失神足是斷截為解脫。是為梵志除罪之律。
當復為仁分別說義。又問何謂。答曰。在林樹
止。噉諸果蓏。深入一樂。彼尊敬天。常行德
施。供給飲食。隨一切人之所欲樂。是為君子
除罪之律。復為仁說除罪之律。問曰何謂。時
王答曰。大種彩色大家之女。因是之元。生工
巧人。壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世
間。以欲第一。設不斷欲。則有殃罪。是故仁
者。當斷斷著。便入甘露。得生梵天。
摩登王謂弗袈裟。是為悔過除罪之律。梵等
句天所分別說。住平等覺。悉勸助之。吾有自
在得解神通。憶念過去無數世。乃昔爾時宿
止仙人五通達者。則我身是。吾外父女。名曰
赤色。身興欲意。則失神通。吾於彼世。憎厭惡
行。尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君
子梵志工師細民。方俗語耳。唯以女子與吾
太子。恣意求娉。不爭多少。時弗袈裟。聞說是
語。時以偈讚摩登王曰。
[001-0419b]
「 仁為長仁尊
仁者無等倫
計天上人間
仁為梵博聞
今以志性女
與太子為妻
隨共結婚姻
隨世習俗法」
彼時梵志弗袈裟。諸弟子眾。舉聲呼怨。白師
曰。和上勿得。現有三達。清淨梵志。何緣乃
與𣧑害呪家。共結婚姻。即以誤矣。眾學笑人。
時弗袈裟。告諸學志。以義呵諫。摩登王所言
至誠。無有一異。今以女與太子為妻。
爾時弗袈裟。謂摩登王曰。梵等句。王說四大
身。仁且聽之。答曰便說。時弗袈裟。則講頌曰。
「 其頭方千金
厥腹喻虛空
兩脚比太山
足方譬于地
兩目為日月
體毛如樹木
身廁如巨海
溺下則江河
涕淚譬天雨
是為等梵王
天尊之所說
百脈譬萬川」
彼時摩登王。報弗袈裟以偈頌曰。
「 本因父母由罪福
貪修愛欲相娛樂
二緣合會成胞胎
人未曾有自然生
因緣合會成胞胎
初未見人從風出
況于梵志師細民
此人民者方俗語
一切現有僂一盲
顛倒愚癡瘡痍疾
黑色萎黃及白癩
一切各各異不同
體皆骨肉及皮爪
俱有苦樂成𡱁溺
其根顏貌無有異
是故我說無四種
大名聞通次分別
其摩登王為解說
彼弗袈裟梵志言
從摩登王受奉行
仁者則梵為天帝
白英微淨智上人
[001-0419c]
則為講說四部經
仁是宿止大仙聞
仁之慧最以有勝
仁了一切諸經典
尊微妙行無所乏
於世人間尊復尊
今與人安太子妻
戒禁端政德具足
虎耳賢者志性女
兩共相樂吾悅耳
於是梵志踊躍喜
則取金瓶盛澡水
自捉女手授與之
為虎耳賢太子妻
則摩登王心踊躍
尋則成立為婚姻
便還本土如龍神
即在國土治正法」
佛告諸比丘。欲知爾時在彼摩登王不。則我
身是。虎耳太子。阿難是。弗袈裟女。則志性
比丘尼是。彼本宿命時。情慾恩愛。于今未
斷。故見阿難進止逐之。所詣家乞。輙守其
門。於是世尊。因斯緣故。便歎頌曰。
「 由本宿命習
今現在身斯
緣此生恩好
如蓮花依水」
佛告諸比丘。是故當學四諦之法。數數思惟。
樂經願法。令不失意。靜修寂然。譬如有人頭
上火然。而還自燒。其人甚急。欲滅髮然。學四
聖諦。怱怱亦然。奉行精進。無得懈怠。何謂為
四。苦諦習諦盡諦道諦。常當願樂。修行莫
厭。分別義趣。因是得度。佛說是經時。舍衛
城中。無數梵志。及諸長者。遠塵離垢。諸得
法眼生。不可計數。諸比丘眾。得無起餘。漏盡
意解。佛說如是。王波私匿。心懷喜踊。梵志
長者。及諸比丘。為佛作禮。
舍頭諫太子二十八宿經
