No. 993 [Nos. 989, 991, 992]
大雲經請雨品第六十四
周宇文氏天竺三藏闍那耶舍譯
如是我聞。一時佛住難陀跋難陀龍王宮。於
摩尼德大雲輪藏寶樓閣中。與大比丘及大菩
薩并諸大龍一切眾等。其名曰難陀龍王優
鉢難陀龍王。娑伽羅龍王阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王婆留拏龍王。德叉迦龍王提頭
賴吒龍王。婆蘇吉龍王目真隣陀龍王。伊羅
跋槃拏龍王褒茶龍王。德威龍王德賢龍王。
電鬘龍王大髻龍王。珠髻龍王光曜尸棄龍
王。因陀羅劍戟鋒刃龍王因陀羅幢龍王。因
陀羅杖龍王閻浮金幢龍王。安隱龍王大輪龍
王。大蟒龍王火味龍王。月威龍王。尸利摩多
闍龍王。易見龍王大易見龍王。善住龍王寶
頸龍王。雲中生龍王持雨龍王。奮迅龍王左
右奮迅龍王。奮迅壞上龍王摩訶頻拏龍王。
大項龍王深聲龍王。大聲龍王毘那利地帝
龍王。優鉢羅龍王大行龍王。大雨龍王質多
囉斯那龍王。大羂索龍王伊羅鉢多羅龍王。
先慰問訊龍王驢耳龍王。海貝龍王達馱囉
[001-0507a] 
龍王。優波達馱囉龍王大安隱龍王。匍匐龍
王大匍匐龍王。大力龍王休樓茶龍王。阿波
羅邏龍王藍浮犁龍王。吉利寐世龍王黑色
龍王。因陀羅軍龍王那茶龍王。優波那茶龍
王甘浮紇利那龍王。跋陀羅毘利那遮龍王
最端正龍王。象掖龍王利劍龍王。黃色龍
王電耀龍王。大電光龍王天力龍王。甘婆
羅龍王婆羅掣龍王。甘露龍王低利他翅那
龍王。毘琉璃光龍王金色髮龍王。金光龍
王月幢光龍王。日光龍王優陀延那龍王。牛
頭龍王白色龍王。黑色龍王閻摩龍王。沙
蔓禰龍王蝦蟇龍王。僧呵茶龍王尼民陀羅
龍王。持地龍王千頭龍王。寶髻龍王不空
見龍王。雲龍王蘇屣那龍王。多牛龍王人德
龍王。毘尼多龍王闍羅耶龍王。金毘羅龍王
金毘羅口龍王。毘那陀羅龍王阿尸毘師那
龍王。蓮華龍王長尾龍王。鉢羅藍毘那龍王
怖畏龍王。善威德龍王五頭龍王。婆梨龍王
闍羅陀那龍王。上尾龍王大頭龍王。賓畢鷄
龍王毘茶龍王。馬龍王三頭龍王。龍軍龍王
大威德龍王。那羅達低龍王毘摩鷄龍王。照
曜光龍王七頭龍王。大樹龍王善愛見龍王。
大惡龍王離垢威德龍王。善見龍王摩訶瞿
利那龍王。焰聚龍王大旃陀龍王。大瞋忿龍
王寶雲龍王。大雲施水龍王因陀羅光龍王。
樹龍王雲月龍王。海雲龍王大香鳩牟陀龍
王。鳩牟陀獷龍王寶眼龍王。大鷄鬪幢龍王
大雲藏龍王。雪山龍王德藏龍王。雲槊龍王
何囉闍鎮達犁龍王。雲龍王大雲出水龍
[001-0507b]
王。大雲大出水龍王大火威德龍王。大雲富
龍王離嗔怒龍王。鳩鳩婆龍王勇壯龍王。水
池龍王雲蓋龍王。因祇囉口龍王威德龍王。
出雲龍王無量行龍王。蘇出那龍王大身龍
王。大腹龍王吉龍王。壯龍王烏眼龍王。優突
羅龍王毘疎其梨那龍王。妙聲龍王甘露牢
固注大雨龍王。毘求休尼低龍王相擊出聲
龍王。妙鼓聲龍王甘露連注龍王。歡喜龍王
震雷音龍王。勇健將龍王那羅延龍王。婆茶
婆目佉龍王毘迦吒龍王。如是等一切大龍
王而為上首。與八十四億百千那由他龍王
俱在會坐。
爾時彼諸龍王并其眷屬。從坐而起偏袒右
肩。右膝著地合掌向佛。以無量阿僧祇種種
殊勝。上妙香華塗香末香燒香。及諸華鬘種
種衣服幢幡繒綵。音樂歌詠寶花寶帳。雜珮
旒蘇垂諸瓔珞。龍華珠網廣設供具。以大堅
固尊重恭敬。不可思議上勝清淨淳厚信心
供養如來。作是供養右遶佛己於一面住。同
時舉聲發大誓願。願以一切世界微塵一一微
塵廣大如海我等身海。諸佛菩薩道場眾海。
一切世界不可數海。一切四大地水火風微
塵等海。一切色光如微塵等一一塵中過算
數海。無量阿僧祇不可數不可思量不可稱
說過說身海。一一身中以無量手。其不可數
猶如海雲。化出種種諸供養具。普十方面一
一微塵不斷不散亦如海雲。又願一切諸佛
及菩薩海。我等常當在在處處作諸供養。所
有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷不
[001-0507c]
散。一切十方皆如普賢菩薩行身海雲。十方
虛空悉皆普覆心願力故。成就菩薩之身亦
如海雲。爾時一切寶色光焰不斷不散一切
日月身輪海雲。一切寶帳旒蘇眾花海雲。一
切寶帳大光明藏樓閣海雲。一切樹枝篋藏
海雲。一切香色示現海雲。一切言語妙聲種
種音樂海雲。一切香樹海雲。充滿虛空威神
建立。如是等無量阿僧祇不可思量不可稱
說不散不斷海雲。供養一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切大莊嚴境界摩尼王藏。猶如電光海雲。充
滿虛空威神建立。又願一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲。一切寶焰照
明佛化音響常不休息摩尼王海雲。普樂一
切佛法音響摩尼王海雲。普十方面示現寶
焰諸佛化光海雲。一切莊嚴不壞不散皆悉
影現摩尼王焰燈海雲。一切諸佛境界隨順
摩尼王海雲。不可思議諸佛剎土諸如來處
皆悉影現摩尼王海雲。如是等我皆供養。一
切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王
海雲。充滿虛空威神建立。示現訖已。於一
切佛菩薩海雲猶如大海。盡未來際我恭敬
尊重禮拜供給。如是供養不散不斷。又願
一切寶香眾花樓閣海雲。無量色寶一切摩
尼王莊嚴樓閣海雲。寶燈香焰樓閣海雲。一
切真珠種種樓閣海雲。一切華鬘海雲。無量
眾寶莊嚴瓔珮旒蘇樓閣海雲。充滿虛空
如是建立已。十方無量普焰火藏一切莊嚴
[001-0508a]
和合化成樓閣海雲。一切寶笛寶輪示現無
量莊嚴十方樓閣海雲。一切莊嚴彫飾普遍
樓閣海雲。普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海
雲。充滿虛空威神建立皆悉示現。於一切佛
及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如
是供養。又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏
師子座海雲。花光雜藏師子座海雲。因陀尼
羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲。摩尼燈
蓮華藏師子座海雲。焰幢摩尼蓮華雜藏師
子座海雲。寶飾蓮華雜藏師子座海雲。因陀
羅青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲。無盡
光焰照耀威勢蓮華藏師子座海雲。一切蓮
華藏出諸寶焰師子座海雲。佛蓮華藏生諸
妙聲寶焰師子座海雲。不斷不散充滿虛空
威神建立已。盡未來際恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以一切寶香雜樹海雲。普十
方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲。一
切樹色無有邊際莊嚴示現海雲。一切樹間
花雲垂布海雲。諸樹莊嚴出無邊篋海雲。一
切寶樹焰鬘照耀海雲。所有一切旃檀樹
枝皆悉示現半身菩薩海雲。一切菩薩勝
輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋
笥日電照耀海雲。一切諸樹普出妙響聞者
愛樂海雲。無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲。
普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲。
諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲。種種寶焰
燈鬘之藏師子座海雲。普聲音藏能出寶雨
師子座海雲。一切香華瓔珞寶藏師子座海
雲。一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海
[001-0508b]
雲。一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海
雲。一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海
雲。雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲。不斷不散充滿虛空。作是事己。於一切佛
及菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以諸如意王摩尼寶帳海雲。因陀羅青莊
嚴校飾寶花鬘帳海雲。一切眾香摩尼寶帳
海雲。寶焰色身燈光明帳海雲。諸佛神通放
光出響摩尼王帳海雲。雜種摩尼諸寶衣服
一切莊嚴現放光帳海雲。一切眾花放光寶
帳海雲。種種鈴聲普震網帳海雲。無邊際色
蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲。金色鬘
焰火幢帳海雲。不可思議莊嚴光影諸瓔珞
帳海雲。充滿虛空不斷不散。如是建立已。
於一切佛及菩薩婆伽羅海雲。恭敬尊重禮
拜供給如是供養。又願以一切摩尼寶蓋海
雲。如是建立等充滿虛空。十方焰火莊嚴華
蓋海雲。無邊際色真珠篋蓋海雲。一切諸佛
菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲。種種雜寶光
焰鬘蓋海雲。普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋
海雲。一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲。日焰照
曜摩尼王寶燒香散香。一切香蓋海雲。栴檀
末香猶如篋藏普震遍蓋海雲。諸佛境界普
廣莊嚴照耀震蓋海雲。不斷不散於一切佛
諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以一切眾寶光輪海雲。眾寶焰身照曜不
絕光輪海雲。華雲照曜光輪海雲。一切寶焰
佛化光輪海雲。一切佛剎影現光輪海雲。普
佛境界能出雷音寶枝光輪海雲。一切毘
[001-0508c]
琉璃寶性摩尼王焰光輪海雲。無邊眾生色
心剎那示現光輪海雲。音聲悅可諸佛光輪
海雲。一切眾會道場音聲教化眾生摩尼寶
王光輪海雲。於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重
禮拜供給如是供養。又願以一切摩尼篋焰
海雲。一切諸佛色聲香味觸光焰海雲。一切
寶焰海雲。一切佛法出聲震焰海雲。一切佛
剎莊嚴照耀光焰海雲。一切樓閣華焰海雲。
一切寶笛光焰海雲。一切諸劫劫劫展轉諸
佛出世教化眾生法音震焰海雲。無盡眾生
妙寶示現一切華鬘光焰海雲。一切諸座莊
嚴示現光焰海雲。不斷不散於一切佛諸菩
薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以
不斷不散無邊色寶光焰海雲。普光摩尼王
海雲。一切佛剎普廣莊嚴照耀光焰海雲。一
切香焰海雲。一切莊嚴光焰海雲。一切化佛
身焰海雲。諸雜寶樹花鬘光焰海雲。一切衣
服光焰海雲。菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰
海雲。一切真珠燈焰海雲。不斷不散於一切
佛菩薩海雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以不可思議一切香華種種
海雲。一切寶焰蓮華羅網海雲。無邊際色摩
尼王寶光輪海雲。一切寶色真珠篋笥海雲。
一切寶香栴檀末香海雲。一切寶蓋海雲。悅
可眾意清淨妙音摩尼寶王海雲。日焰摩尼
光輪瓔珞旒蘇海雲。無邊寶篋海雲。一切
普賢色身海雲。不斷不散於一切佛菩薩海
雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。
是時八十四億那由他百千諸龍作是願已。
[001-0509a]
遶佛三匝頭面作禮於一面立。佛言汝坐。
爾時諸龍各各坐已。是大眾中有大龍王。名
阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹
曼荼羅叱多囉伽邏王。於三千大千世界諸
龍中主。住不退地。以大願力到閻浮提。為欲
供養如來世尊。至心禮拜聽正法故。
爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王。從座而起
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛一心而禮。白
佛言世尊。我今欲問如來世尊應正遍知一
微小事。若見聽許乃敢發問。爾時世尊聞此
語已。告阿難多波利迦娑伽羅龍王言。大王
恣汝所問。若有欲問今正是時。我當為汝分
別解說滿汝所願。爾時龍王即白佛言。世尊
云何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂。適
我願已此閻浮提以時降雨。百穀果藥卉木
叢林。地土所生增長其味。味增長故閻浮提
人得受安樂。作是問已。佛告娑伽羅大龍王
言。善哉善哉龍王。汝今憐愍一切眾生問如
是事。諦聽諦聽善思念之。我今當說。善男
子我有一法。若一切龍能受持者。即盡諸苦
身心安樂。何者一法。所謂慈心。若天若人
能習行者。火不能燒刀不能傷。水不能漂毒
藥不害。內外諸賊所不能侵。睡覺安隱能自
謹慎。以護其身大福威德。生生世世受身端
正。見者愛樂所往無礙。一切天人不能惱
亂。離諸苦惱心常歡喜。受諸快樂得上人法。
設命終時生於梵世。大龍王如是慈心利益
天人。身口意慈常應修習。
復次大龍王有陀羅尼句。名施安樂。是諸
[001-0509b]
龍等應常誦持。能除一切諸龍苦惱。能令一
切安隱快樂。既得樂已。彼諸龍等於閻浮提
依時降雨。百穀果藥卉木叢林皆得生長。龍
王白佛。何者名為施一切樂陀羅尼句。爾時
世尊即說呪曰。
怛地也他其呪文中字口傍作者皆轉舌讀之注引字者皆須引聲讀之陀呵引囉尼
陀呵引囉尼一欝多引囉尼二三波囉帝丁利反師
尿褚利反三毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍
若長那跋坻四欝多波引達儞五比那引漢儞
六阿比屣引遮儞七阿陛毘耶引呵引羅八首
婆呵引跋帝九阿祁引末多十野咥香利反十一宮
婆引羅引十二擗咥香利反婆引呵引十三摩引囉吉犁引
舍引達那波脯藍反十四輸陀耶摩引鉗尼唎引呵
迦達摩多十五輸陀呵引盧迦十六毘帝寐囉
何囉闍婆豆佉舍摩那十七薩婆佛陀呵引婆
盧引迦那引地師恥坻引十八波羅闍若引闍若
引那擗醯引莎呵
佛言。大龍王。此陀羅尼。名施一切諸龍安樂。
是諸龍等應常誦持。一切資生恒得自在入
自在門。為諸如來威神所護。與一切龍身心
安樂。復次大龍王有佛世尊。號曰雲生建大
莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金德淨光
毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。大龍
王應當受持讀誦憶念稱名禮拜。聞是佛名
能除龍種。一切龍宮一切龍姓。一切和合一
切龍踰尼南。一切龍王一切龍女一切龍眷
屬。諸有苦惱能與安樂。復有無量諸佛名號。
其名曰。
南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來
[001-0509c]
南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來
南無婆伽婆帝雲持水如來
南無婆伽婆帝雲威德如來
南無婆伽婆帝生大雲如來
南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來
南無婆伽婆帝電焰聚如來
南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來
南無婆伽婆帝須彌善雲如來
南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來
南無婆伽婆帝大雲輪如來
南無婆伽婆帝雲光如來
南無婆伽婆帝大雲師子座如來
南無婆伽婆帝大雲蓋如來
南無婆伽婆帝善示現大雲如來
南無婆伽婆帝雲覆如來
南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大
妙鼓音如來
南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來
南無婆伽婆帝廣雲如來
南無婆伽婆帝虛空雲如來
南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來
南無婆伽婆帝雲出妙聲如來
南無婆伽婆帝雲示現如來
南無婆伽婆帝廣出雲如來
南無婆伽婆帝雲羅羅如來
南無婆伽婆帝雲奮震如來
南無婆伽婆帝雲央伽那如來
南無婆伽婆帝雲如衣覆如來
南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來
[001-0510a]
南無婆伽婆帝雲衣如來
南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來
南無婆伽婆帝出雲如來
南無婆伽婆帝散雲如來
南無婆伽婆帝雲欝鉢羅花如來
南無婆伽婆帝火雲香如來
南無婆伽婆帝大上雲如來
南無婆伽婆帝大雲自在如來
南無婆伽婆帝大雲作光如來
南無婆伽婆帝大雲德如來
南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來
南無婆伽婆帝雲碎壞如來
南無婆伽婆帝雲莖幹如來
南無婆伽婆帝灌水雲葉如來
南無婆伽婆帝壞虛空雹如來
南無婆伽婆帝大雲勝聲如來
南無婆伽婆帝大雲出聲如來
南無婆伽婆帝大雲出雨如來
南無婆伽婆帝欝妻俱殊婆三訶羅拏雲如來
南無婆伽婆帝大六字水雲如來
南無婆伽婆帝大雲饒水如來
南無婆伽婆帝海滿雲如來
南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來
南無婆伽婆帝無邊雲色如來
南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮德威
月光焰雲如來等應正遍知三藐三佛陀
大
龍王。此諸佛名。一切龍等若能誦持稱名禮
拜。除一切苦得歡喜樂。於閻浮提隨時降雨。
百穀果藥卉木叢林皆得生長。
[001-0510b]
爾時三千大千世界主大龍王白佛言。我今
當請諸佛所說陀羅尼章句。於未來世末世
閻浮提中不降雨處。若誦此呪即降甘雨。
若惡時世兇險艱難非法起時。疫病流行星
宿失度。若欲滅上諸惡事者。以佛力故大悲
心故。憐愍一切諸眾生故。受持如是陀羅尼
句。說是呪時一切諸龍皆生歡喜。一切諸天
皆悉踊躍壞魔境界。一切眾生四百四病。皆
令不起諸入安隱。一切惡事皆得除滅。
爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言
已。讚言善哉善哉大龍王。汝亦如諸佛饒益
眾生。憐愍與樂快請是事。諦聽諦聽善思念
之。大龍王我今當說。昔從大悲雲生如來所。
聞頻申勇猛幢陀羅尼。過去諸佛已說威神
加護。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生
故憐愍與樂。於未來世若亢旱時能令降雨。
若水潦時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能
集諸龍能令龍天歡喜踊躍。能壞一切諸魔
境界。能令眾生具足安樂。而說呪曰。
怛姪他摩訶若引那引婆婆呵引薩尼一失梨
帝殊羅欹彌二地履荼毘伽囉尛鉢耶囉僧
呵怛禰三波羅摩避囉闍四尼摩羅求那鷄鬪
蘇栗耶波羅毘五毘摩嵐伽耶師[口*致]六婆呵囉
婆呵囉七三婆呵囉三婆呵囉八豆豆毘九呵
那呵那十摩呵鉢利鞞十一比豆那摸呵陀迦
嵐十二鉢囉若伽囉輸提十三鉢利富利那彌帝
利彌帝利地囉摩那娑斤提十四彌多嵐步陀
利十五闍羅闍羅十六闍羅闍羅十七闍嵐步大
離十八菩澄伽俱蘇彌十九達舍跋隷二十遮妬
[001-0510c]
裴舍阿囉提二十一阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌
二十二輸頗魔帝分若曷囉翅二十三叔迦羅達摩
三摩禰坻二十四鉗毘囉毘囉闍息雞二十五毘富隷
毘舍師沙波羅鉢帝二十六禰囉蘇羅波達彌二十七
薩婆盧迦誓薩吒二十八失離薩吒波羅二十九鉢羅
婆梨三十阿奴怛利三十一阿僧祇三十二陀羅陀羅
三十三地利地利三十四豆留豆留三十五羶哆末坻三十六
羶哆波卑三十七遮羅遮羅旨利旨利三十八朱留朱
留三十九波羅摩佛陀㝹末坻四十摩呵鉢羅若波
羅蜜坻四十一莎呵南無若那一婆伽羅毘盧
遮那耶二多他竭多耶三南無薩婆佛陀四菩
提薩坻毘呵五
爾時一切諸龍為閻浮提降甘雨故受持此
呪。若後末世惡災行時能令不起。諸佛菩薩
發真實語重說呪曰。
三耶挮淡一娑羅娑
羅二斯利斯利三蘇留蘇留四那伽男五闍婆闍
婆六時毘時毘七殊復殊復八摩呵那伽男九阿
伽車咃十佛陀薩禰呵十一闍浮提坻十二婆羅
婆利沙曇十三遮羅遮羅十四旨利旨利十五周
留周留十六摩呵那伽地般帝男十七阿伽車多
蒲盧十八摩呵那伽佛陀薩坻禰呵十九閻浮
提卑二十波羅婆沙曇二十一波羅波羅二十二毘利
毘利二十三浮留浮留二十四佛陀薩坻那二十五薩婆
那伽那婆呵耶沙禰二十六迷帝囉質坻那二十七迦
樓那質坻那二十八迦樓那質坻那二十九牟地多質
坻那三十憂卑叉質坻那三十一薩婆佛陀三十二菩
提薩埵地師咃禰那薩坻那三十三摩呵耶那
舍移那三十四阿伽車他三十五摩呵那伽提波怛
[001-0511a]
耶三十六蘇摩羅他佛陀那三十七佛陀達摩那三十八
菩提薩埵求那男三十九波羅波羅四十毘利毘利
四十一浮休留浮休留四十二摩呵折嵐浮四十三彌伽
婆利陀利那四十四摩呵浮闍迦波利迦羅四十五彌
帝利質帝那四十六阿伽車他四十七三摩羅多婆羅
舍三男舍薩妬四十八伽茶伽茶四十九祇治祇治五
十渠籌渠籌五十一憂伽囉俱嚧陀五十二摩呵毘伽
嚧囉嗜呵婆五十三摩呵毘沙五十四阿伽吒他迷帝
羅質多五十五婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑五十六薩
婆多他竭多薩坻那五十七蘇和呵
若誦此呪。閻浮提內一切諸龍。皆來集聚悲
喜捨心。又以慈心降注甘雨。諸佛如來威神
所加真實不虛。
怛吒怛吒一帝致帝致二鬪晝鬪晝三摩呵摩
尼四摩俱吒五毛林達羅尼比沙六于留必那七
三摩羅他帝利八曷囉怛那地師吒南九跋折
囉陀羅薩坻那十跋利沙他伊呵閻浮地卑莎
呵十一
迦羅迦羅一翅利翅利二俱盧俱盧三摩于陀
迦婆斯那四摩訶跋囉俱吒耶那毘耶以那五
阿伽車他六迷怛囉質坻七尼呵閻浮提卑八
跋利沙陀羅九憂乙利闍他十多他竭哆薩坻
那十一怛他竭多地利師吒尼那十二跋折囉波
尼阿囉闍若波夜坻十三何囉邏何囉邏十四
俟利履俟利履十五乎抑嚧乎抑嚧十六毘伽
多蜜陀婆跋他十七薩婆佛闍迦十八帝利也途
呵婆十九怛他竭多薩坻那二十鉗摩鉗摩二十一
[001-0511b]
鉗寐鉗寐二十二鉗慕鉗慕莎呵二十三
阿婆阿夜寐一薩婆那鉗二迷帝羅質坻那三
菩提質哆弗婆鉗寐那四那羅那羅五禰梨禰
梨六奴盧奴盧七莎呵
毘迦吒一那那毘訖利哆尸利沙二婆呵娑羅
尸利沙三曷囉哆叉四摩呵婆羅五摩呵摩睺
何羅伽六那婆呵耶寐七步呼步呼八摩呵蒲
闍伽九蘇磨囉他十波羅摩伽乎盧尼迦男
十一薩婆分若薩帝闍十二悉帝嗜多南十三毘
多翅梨舍南十四多他竭多南十五那摩地師吒
南十六伽茶伽茶十七耆稚耆稚十八求冑求冑
莎呵十九
唵波羅坻呵多一婆羅波羅加邏毛殊陀羅二
跋利沙陀羅三波羅跋利沙陀四帝呵閻浮提
卑五舍羅舍羅六室利室利七舒留舒留莎呵
八
蒲呼蒲呼一摩呵那伽二娑俱羅瞿多羅三摩
奴蘇摩羅他四跋利師陀羅五欝此利闍坻呵
閻浮提卑六薩婆提婆七薩底耶地沙咃泥娜
八摩毘嵐末他莎訶九
波囉呵尛一薩坻耶地師咃泥哪二般囉婆利
沙三帝呵閻浮地卑蘇呵
釋迦羅薩坻那一鉢羅婆摩沙他二摩呵那伽
三伊呵閻浮提卑莎呵四
遮妬摩呵何羅闍薩坻那一鉢囉跋利沙二伊
呵閻浮提卑莎呵三
阿師吒摩迦一薩坻那二鉢囉婆利沙他三摩
呵那伽四伊呵閻浮提卑莎呵五
跋利沙他一摩呵那伽二蘇盧多般男薩坻那
[001-0511c]
三伊呵閻浮提卑莎呵四
跋利沙他一摩呵那伽二薩吉多那伽彌那三
薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵四
跋利沙他摩呵那伽一那伽彌薩坻那二伊呵
閻浮提卑莎呵三
跋利沙他摩呵那伽一阿羅漢薩坻那二伊呵
閻浮提卑莎呵三
跋利沙他一摩呵那伽二鉢囉坻迦三佛陀薩
坻那四伊呵閻浮地卑五蘇和呵六
跋利沙他摩呵那伽一薩婆佛陀菩提薩埵薩
坻那二伊呵閻浮提卑莎呵三
鉢利跋利沙他摩呵那伽一薩婆多他竭多薩
坻地師吒尼那二伊呵閻浮提卑莎呵三
薩婆提婆男一薩坻男二舍摩耶他三薩蒲波
達羅婆尼莎呵四
薩婆那伽男一薩坻男二跋波利沙帝呵三摩
呵利剃毘閻莎呵四
薩婆夜叉南一薩帝男夜叉他二薩婆薩埵莎
呵三
薩婆乾闥婆男一薩帝那波呵羅多二薩婆耶
蘇波陀羅婆尼三薩婆摩奴沙男莎呵四
薩婆阿脩羅𠲸一薩坻那二毘尼跋多夜多三
薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵四
薩婆迦樓羅男一薩帝那二迷帝林鳩盧多
三薩婆那伽𠲸四抴地呵閻浮提卑五摩呵跋
利沙陀羅六欝次嗜與莎呵七
薩婆緊陀羅男一薩帝那奢摩耶他二薩婆波
波補藍反波羅呵邏大耶他三薩婆薩埵莎呵四
薩婆摩睺何羅伽男一薩坻那二毘富羅毘悉
[001-0512a]
提利拏三跋利沙陀呵羅四欝次梨闍他五那
陀羅夜他六般遮跋利沙跋羅奴莎呵七
薩婆摩奴沙𠲸一薩坻那二波利波羅耶他三
薩婆摩男衫莎呵四
迦羅迦羅一只利只利二俱留俱留三陀羅陀
羅四地利地利五豆留豆留六那吒那吒七禰致
禰致八訥晝訥晝九蘇尸伽囉呵婆醯尼十摩
呵彌鉗浮達利十一彌岐彌岐十二摩訶彌岐十
三摩呵彌鉗佛達利十四彌瞿除地坻十五彌伽
三婆鞞十六迦羅彌岐十七彌伽迦利十八彌伽
竭利闍尼十九彌瞿虱帝二十彌伽毛利二十一
彌伽摩羅達利二十二彌伽毘浮師帝二十三彌伽
耶禰二十四彌伽禰婆私尼二十五彌伽竭毘二十六彌
伽闍知二十七禰伽般羅鞞二十八彌伽般利婆利二十
九毘富羅彌伽除師帝三十彌伽抴孺波毘帝
三十一薩鬘樹呵梨三十二祇利于陀羅禰婆斯尼
三十三那伽摩坻三十四婆伽婆帝三十五摩呵彌岐三十六
尸末樹坻何囉斯三十七尸利多三般利施三十八摩
呵婆多三十九曼茶利瞿遮利四十摩呵那伽毘
訖利墀坻四十一婆伽婆帝四十二裒地利殺茶
囉娑耶那四十三陀憐尼波羅婆利沙四十四佛
陀薩坻那四十五伊呵閻浮提卑莎呵四十六
伽羅伽羅一岐利岐利二瞿留瞿留三岐利尼
岐利尼岐利尼四瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩 瞿摩
瞿摩 瞿摩瞿摩瞿摩末利五那婆尸利師六
摩呵彌伽摩利尼七比住迦羅波摩利尼八薩
婆浮虛闍伽陀呵憐尼九彌伽鉢吒跋薩怛囉
十陀憐尼十一薩婆比沙伽囉瞿遮利十二彌伽
[001-0512b]
比呵婆呵禰十三揭利闍尼那檀尼十四地尼
十五那伽伽拏那珠達尼十六朱達耶提比十七
摩呵彌伽摩利尼十八怛他揭多薩坻那十九薩
婆那伽二十婆利沙他二十一摩比嵐婆二十二伊呵
閻浮提卑莎呵二十三
夜羅夜羅一溢利溢利二與慮與慮三樹慮
樹慮四視利視利五闍羅闍羅六舊茶舊茶
舊舊茶七伽茶伽茶八岐治岐治九呵羅呵羅
十泥利泥利十一牟漏牟漏十二多羅多羅
十三帝利帝利十四鬪漏鬪漏十五呵那呵那十六
陀呵陀呵十七鉢遮鉢遮十八姞利呵拏姞利呵
拏十九末利馱末利馱二十鉢囉末馱鉢囉末馱
二十一薩婆跋利沙比揭那呵二十二迷帝利余折
壞簸曳帝莎呵二十三
佛提醯佛提醯佛提醯一佛佛提醯二佛提呵
囉波波補藍反三薩婆薩埵男四阿地殺吒耶奔
𠲸五薩婆佛陀𠲸六陀憐尼達利七叔波末帝八
瞿那揭囉鉢囉鉢尼九摩呵闍若奴力翅十叔
訖囉達迷十一薩帝也鉢帝時尼十二摩呵耶那
豆師帝十三盧迦祇師十四婆伽婆帝十五佛陀
迷帝利十六何否何囉耶十七薩婆差多囉
尼十八叔迦羅十九施耽跋利二十般茶囉婆私
尼二十一豆豆隷二十二豆豆留二十三睒摩睒摩二十四
羶哆摩那私二十五薩婆跋利沙比其那呵二十六比
師鉗婆耶莎呵二十七
薩婆帝利豆婆一多他揭多薩坻那二迷多羅
質多三薩鉗婆囉哆四多逋禰耶摩質哆五多
耶六摩呵那伽曷囉闍七薩珠陀耶寐莎呵八
[001-0512c]
阿難哆一波利迦羅二娑伽羅三彌伽比余呵四
坻殊曼多羅車多羅五迦囉何羅闍六那伽地
鉢帝七刪珠達耶寐八鉢羅跋利師呵閻浮提
卑莎呵九
難途般難導那伽羅韶一薩珠達也彌二鉢跋
利沙他呵閻浮提卑莎呵三
娑伽羅濫那伽曷羅闍一那珠馱耶寐二鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
阿難跋沓耽一那伽羅閻二薩珠馱耶寐三跋
利沙呵閻浮提卑莎呵四
摩那斯毘那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
跋留𠲸那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利沙
呵閻浮提卑莎呵三
多叉鉗那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利沙
呵閻浮提卑莎呵三
提頭賴多何羅殺欽一那伽羅閻二那珠馱耶
寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
婆須吉那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利沙
呵閻浮提卑莎呵三
目真陀那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利沙
呵閻浮提卑莎呵三
伊蘭跋男那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋
利呵閻浮提卑莎呵三
裒雲達濫那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋
利呵閻浮提卑莎呵三
尸利帝闍那伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
尸利婆呵曇般伽羅閻一薩珠馱耶寐二鉢
[001-0513a]
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
比住與摩利𠲸那伽羅閻一刪珠馱耶寐二鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
摩呵摩尼珠曇那伽羅閻一刪珠馱耶寐二鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
周茶末尼馱藍那伽羅閻一刪珠馱耶寐二鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
阿婆婆娑那式欠那伽羅閻一刪珠馱耶寐二
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
伊梵一鉢利目冗二薩婆那伽羅闍三刪珠
地耶彌四鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵五
那岐那岐一摩呵那岐二瞿羅摩那斯三那伽
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必利必利十九富樓富樓二十比悉剖利闍泥
二十一浮留浮留二十二摩呵浮盧祇二十三摩尼達利
二十四遲利遲利二十五籌留籌留二十六茶囉茶囉二十
七跋利沙跋利沙二十八折濫浮達利二十九苫浮苫
浮三十跋羅呵雞三十一那吒那吒三十二欽欽毘三十
三琛琛琛琛避三十四彌伽波羅鞞三十五彌伽波醯
泥三十六茶迦茶迦茶迦三十七茶籌鞞三十八伽拏迦
拏三十九尸棄禰四十迦拏迦拏四十一伽拏迦拏四十
二摩呵那伽伽拏四十三禰羅多嵐晝與簸四十四闍
羅得迦紇利四十五摩呵那伽紇利馱曳四十六瞿摩
[001-0513b]
瞿摩四十七瞿摩波耶四十八悉坻迦闍利浮閻鉗
迷四十九比迦吒五十僧迦吒五十一瞿嚧囉比四
捊利闍尼五十二毘折林波尼五十三阿婆呵耶寐
五十四娑婆那鉗五十五薩婆佛陀地虱吒泥娜五十六
薩婆帝利也豆婆五十七怛他揭多薩坻那五十八迷
多囉折坻娜五十九鉢婆囉波利沙六十坻呵閻浮
提卑莎呵六十一
若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主於
一切眾生。起慈悲心受八戒齋。於空露地應
張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦
呪師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘
者應持禁戒。皆著清淨衣燒好名香。又以末
香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳
酪及粳米。誦此大雲輪品時面向東坐。晝夜
至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置
新瓶中安置四維。隨其財辦作種種食供養
諸龍。復以香華散道場中及與四面法座。四
面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。東面去座
三肘已外。畫作龍形一身三頭并龍眷屬。南
面去座五肘已外。畫作龍形一身五頭并龍
眷屬。西面去座七肘已外。畫作龍形一身七
頭并龍眷屬。北面去座九肘已外。畫作龍形
一身九頭并龍眷屬。其誦呪師應自護身。或
呪淨水或呪白灰。自心憶念以結場界。或畫
一步乃至多步。若水若灰用為界畔。或呪縷
繫頸若手若足。呪水灰時散灑頂上。若於額
上應作是念。有惡心者不得入此界場。其誦
呪者於一切眾生起慈悲心。勸請一切諸佛
[001-0513c]
菩薩憐愍加護。迴此功德分施諸龍。若時無
雨。讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷。
亦如上法必定降雨。大海水潮可留過限。若
能具足依此修行。不降雨者無有是處。唯除
不信不至心者。
大雲經請雨品第六十四
