No. 928
重刻藥師七佛供養儀軌經序
昔我佛在廣嚴城。以梵音聲說藥師七佛本
願功德經。傅至唐特。西藏王頌藏剛布譯為
番文。以便彼國誦習。迨至國朝。王輩達賴喇
嘛製供養儀軌經。體制尊嚴。儀文周密。後人
如法修持。內具誠懇。外修節目。能令解脫世
間眾苦。速證無上菩提。益莫大焉。顧西番文
字華人多以未諳。後見顯親王傅儀賓公工
布查布所譯漢本。文字允當與經旨相符。惜
其原板無存。其中亦無布壇法儀。與供養佛
相方位二事謹錄。珍襲不敢自祕。久欲公之
大眾。因力未逮。以致稽遲。今逢大檀越宗室
祐容齋少宰。見刻此經。指示添繪壇儀各方
位佛相。與三十五佛之相。及救度佛母二十
一相。並以寫梵天文字數行。尤為莊重。復有
檀越理藩院正郎定君。聞此刻經。欣然共濟。
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既得二大檀越。偶善捐資。贊成斯舉。什遂將
譯成漢文。諸品經數卷。凡諸佛號。悉書二
體字。同付剞劂裝成卷帙期傳不朽。奉諸蘭
若。分諸信士。凡我同志共步善因。是役也不
輕。予之夙願克完。而諸善友之財施即法施
也。不可不為誌之。因為之序云。
旹
大清道光歲次甲申嘉平月吉日淨住寺
住持 特授
盛京實勝寺掌印喇嘛阿旺查什書
修藥師儀軌布壇法
北京淨住寺住持阿旺扎什補譯
修習藥師七佛儀軌者有三。前行正宗末賽
前行者。如七佛本願廣大功德總持儀軌經。
攝念誦法云。敬禮七如來欲修儀軌者。當沐
浴身。著新淨衣。食潔淨食。染污煩惱等心。悉
皆屏除。於三寶功德本經利益。深生恭敬信
解。觀修四無量心。行者若是在家。受持齋戒。
白月八日起。於如意處。掃除潔淨。廣設幢幡。
[001-0065a]
以為嚴飾。內建大香曼查拉。或以顏料細麫。
或以花米布之。其上安置佛相。或鑄畫塑皆
可。如有舍利者更佳。及世出世間。一切眷屬
之座位。皆如法設。諸供養者。亦皆盡力安置。
七佛相前。各燃七燈。懸七首五色旛。復陳香
花末香食藥及七珍八吉祥寶瓶等物俱備。
如是布設供養已。大眾坐安穩座。各入空性
禪定。量力諷誦七佛本願功德經。及般若等
廣大深密一切經典。然後盡力誦此總持儀
軌。至少以七日為度。或二十一日。三十五
日。至四十九日更妙。此他本儀軌中說也。予
今宗其意。而造是儀軌者。其法有二。一布壇
法。二修習法。布壇法者。於殊勝如意之處。上
下四維潔淨莊嚴。中設一几。若無几者。立一
淨台。上以香藥塗之亦可。其上繪無比宮殿。
四方四門。除去牌坊。其殿儀式準繩。雖不按
密部彈線法。而殿中八大乘之座位起。以至
門曲。須不失度為要。其分色法。無比宮殿內。
中立四方台。三層階級。上層白色。中下二層。
東方青色。南方黃色。西方紅色。北方綠色。上
台上面。安八瓣蓮華。中台上面。安十六瓣蓮
華。下台上面。安二十四瓣蓮華。上台中心及
方隅蓮華瓣上。各安獅子寶座。中台各安月
輪寶座。下台自東門起。右繞十護方神。及日
月天。皆安山座。左繞十二藥叉大將。皆安錦
緞座。四門中四王天。皆安蓮花月輪座。以上
座位。或用顏料布之。其外地面。寶沙布之。以
鳥[答/巴]拉花等。而為嚴飾。如極樂勝境之最妙
莊嚴。外有垣牆。似鐵山圍繞。牆上升斗擎之
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寶簷。非同密儀牆上把簷。亦如廣大園中。梵
地宮殿。其總義應知。
凡製儀軌雖多。今遵佛子無著賢德師。所
著之式。上台中央。獅子寶座上。安儿如曼資
形。其上鋪經幅。幅上住八百頌經夾。東方安
釋迦牟尼佛黃色。右手鎮地印。左手正定印。
南方威音王如來黃色。右手施願印。左手
正定印。西方無憂最勝如來淺紅色。二手等
持印。北方善名稱吉祥王如來黃色。右手施
無畏印。左手正定印。東北隅藥師琉璃光王
如來藍色。右手施願印。持阿嚕喇菓即訶子也左
手正定印。上安鉢盂。東南隅金色無垢如來
黃色。二手說法印。西南隅法海雷音如來淺
紅色。二手說法印。西北隅法海勝慧遊戲神
通如來紅色。右手施願印。左手正定印。以上
八如來相。俱披金紅法衣。相好莊嚴結金剛
跏趺坐。
中台蓮華瓣上。東方正座。安文殊菩薩相金
紅色。左手持經。右手執劍。其右邊救脫菩薩
白色。二手金剛拳印。按于兩𦜮。微慢相而
坐。東北隅日光遍照菩薩金紅色。右手執烏
[答/巴]拉花。花上安梵夾。上嚴日輪相。左手金剛
拳印。按于𦜮上。文殊之左金剛手菩薩綠色
右手執杵當胸。左手持寶鬘。東南隅月光遍
照菩薩白色。右手執烏[答/巴]拉花。花上安梵夾。
上嚴月牙相。左手金剛拳印。按于𦜮上。此外
十一大持菩薩。依本經序所載者。南方正坐
安觀世音菩薩相白色。手執蓮華。其左大慧
菩薩黃色。手執蓮華。上嚴一目。其右慈氏菩
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薩黃色。手執龍華樹。上嚴軍遲即澡瓶也西南隅
辯積菩薩白色。手執劍。西方正坐不空超越
菩薩白色。手執劍。其左妙端菩薩白色。手執
蓮華樹。上嚴梵夾其上嚴寶珠。其右破冥慧
菩薩白色。手執杖。西北隅善思維菩薩白色。
手持寶瓶。北方正座須彌積菩薩白色。手執
蓮華樹。上嚴月牙相。其左微妙音菩薩淺藍
色。手執烏[答/巴]拉花。上嚴杵及焰寶珠。其右持
妙高峯王菩薩黃色。手執寶穗。此十一尊菩
薩相。右手各結自印當胸。左手金剛拳印扶
𦜮。眾寶莊嚴。身著各色天衣。具柔善相。菩薩
跏趺而坐。
下台蓮華瓣座上。自東門內。左列極畏藥叉
大將。黃色持杵。其右金剛藥叉大將。青色持
劍。次執嚴藥叉大將。黃色持捧。東北隅執星
藥叉大將。淺藍色持捧。北方執風藥叉大將。
紅色持三股叉。居處藥叉大將。烟色持劍。執
力藥叉大將。紅色持捧。執飲藥叉大將。黃色
持捧。西北隅執言藥叉大將。黃色持斧。西方
執想藥叉大將。黃色持索。執動藥叉大將。藍
色持捧。圓作藥叉大將。紅色持輪。以上藥叉
大將。右手各結自印當胸。左手皆持寶鼠。口
吐寶珠。眾寶莊嚴。身著天衣。腹大體胖。形相
可畏。皆猶帝王遊戲而坐。
東門內右列車坐上。日光天子。紅色二手擎
日輪。其左鵝座上。月光天子。白色手持月
輪。次鵝座上梵天。四面黃色。右手持輪。左手
持寶瓶。東南隅象座上帝釋天。白色持杵。南
方山羊座上火天。紅色手持火爐。水牛座上
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閻摩天。藍色持捧。起屍座上囉叉天。青色持
劍。水獸座上水天。白色二手持蛇索。西南隅
鹿座上風天。淺藍色持風旛。西方馬座上藥
叉天。黃色持捧。牛座上自在天。白色持叉。猪
座上地天母。黃色二手持瓶。彼等諸天。頭戴
寶冠身著天衣。
東門中持國天王。白色二手持琵琶。南門中
增長天王藍色持劍。西門中廣目天王。紅色
持蛇索。北門中多聞天王。黃色持寶鼠。以上
四天王。頭戴寶冠。身著天衣。兩足並立。如是
等相。不論香藥木泥畫塑皆可。金銀造之尤
妙。惟須宗儀軌布列為要。皆面向中央。
按古本原無繪畫之說。期為方便之用。若無
畫相。以曼查拉照前儀軌。用花米布之亦可。
雖如是說于彼非作佛想。其處亦不可亂為
要。須冀諦實攝授。自成廣大座。上請諸佛降
臨。非入前所布也。必依經言造相七軀之力。
實為真要。七佛並其眷屬。亦乘此力而現。自
請眾賓之智慧至旋逝者。亦不應疑。皆由諸
賢智者之能量所作而然。安置畢。然後陳設
供養。其供養中。每一佛前。各燃七燈。各懸七
首彩旛。此為要供。因救脫菩薩願文所載也。
又以各品香藥。所製功德水。塗香。或鮮花。
或造花。栴檀香。阿嘠嚕香。都嚕嘠香等燒香。
乃至諸品香麵所作香供。以各品美味為食
供。諸藥為藥供。幢旛衣服。七珍。八寶。八吉
祥等。供物豐足。每作七分尤善藥叉大將。護
方土地等諸神前。無供亦可。今按本經儀軌。
應獻食供。每類一分。然後將香藥水盈滿總
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持寶瓶。以絹帛繫項。瓶口插以菓枝。而為莊
嚴惟施主須虔懇恭敬在會之比丘大眾。誦
八百頌。及般若等深密修多羅。以為助法。
此儀軌雖隨時皆可修。若擇七吉日修之。功
德勝常日百千萬倍。何者為七。一佛處胎日。
係己未仲夏十五日。二佛降生日。係庚申四
月七日。三佛出家日。係戊子暮春八日。四佛
成道日。係甲午四月十五日。五佛於鹿苑轉
四諦法輪日。係成道本年季夏六月四日。六
佛從忉利天下還日。係庚子仲秋二十二日。
七佛般涅槃日。係庚辰四月十五日。此等吉
日。記定無差。若以薩佳瓦法師。所說降生日
期。係丁卯歲暮春八日。若依普解子大師。所
說降生於甲午歲。若依喀切班禪。及輟普羅
匝斡二師。說下還日。係婁月二十二日。彼等
明賢所說之義。深密難量。不能盡述。
我所說者。于常行者同。又見雜阿含經及涅
槃等經。所說佛現神變日二月二日得證菩提日。
初轉法輪日。及下還日。此四大吉日。凡作
善事者。勝常日千百億倍。功德無量矣二修習法
載于本經。
修藥師儀軌布壇法竟
