《大乘大集地藏十輪經》卷第四
三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之二
爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：「大德世尊！
頗有佛土，五濁惡世空無佛時，其中眾生，煩
惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化不？
謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、
長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，
如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，
懷聰明慢，不見、不畏後世苦果，離善知
識，乃至趣向無間地獄。如是等人為財利
故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為、非法朋
黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住
彼，以佛世尊如來法王利益安樂一切有
情無上微妙甘露法味，方便化導，令得受
行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃
荼羅，令不趣向無間地獄。」
爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！於
未來世，此佛土中有諸眾生，煩惱熾盛，習諸
惡行，愚癡佷戾，難可化導，謂剎帝利旃荼
羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙
門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微
少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢；離善知
[004-0740a] 
識、言無真實，不能隨順善知識語；常行誹
謗、毀呰、罵詈於諸正法；猶豫倒見，不見、不
畏、後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺
生乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利
旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我
法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。彼剎
帝利乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有
言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好
習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻
妾男女；習行符印、呪術、使鬼、占相吉凶，合
和湯藥療病求財，以自活命；貪著飲食、衣
服、寶飾；勤營俗務毀犯尸羅，行諸惡法貝
音狗行；實非沙門自稱沙門，實非梵行自
稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
羅，愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。此破戒者，
於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂
親近、恭敬、供養、聽受言教。若見有人於我
法中，得出家已，具戒、富德、精進修行、學無
學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅
乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近、
恭敬、供養、聽受言教。
「善男子！譬如有人入
寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮
華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠。於未
來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅，亦復如是，入我正法寶洲渚中，
棄捨種種具戒、富德、樂勝義諦、具足慚愧
學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具
諸功德真聖弟子；取諸破戒、好行眾惡、無
慚、無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無
[004-0740b]
慈、無悲、惡行苾芻，以為福田，恭敬、供養、聽
受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無
間地獄。
「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有
剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長
者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是
等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所
修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久
便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸
苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。何等為
十？
「如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官
等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：『諸仁
者！如是苾芻，愚癡凡猥，詐現異相誑惑世
間，為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀
他；嫉妬、鬪亂、貪著名利、無有厭足；應當擯
黜勿受其言。如是苾芻，專行妄語，離諦實
法；於此皆無得道果者，亦無離欲永盡
諸漏，但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現
有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真
福田、非行道者。』時，剎帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實
信心希有之想，心無恭敬，意懷凌蔑，不
樂親近承事供養，所有言說皆不聽受，輕
毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切
法眼、三寶種姓。
「時，彼國中有諸天、龍、藥叉神
等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅
王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，
互相謂言：『仁等當觀此剎帝利宰官、居士、長
者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切
[004-0740c]
法眼、三寶種姓、損減善根，由惡友力，攝
諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此
剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑！』作是
語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復
擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城
邑。於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；
設有住者，亦生捨心，不復護念。
「由諸天、龍、
藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃
荼羅等并彼所居國土城邑，皆捨守護不護
念已。時，彼國土自軍、他軍競起侵凌，更相
殘害，疾疫、飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅
王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民
皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬
更相瞋恨，潛謀、猜貳、無慈、無悲、嫉妬、慳貪，
眾惡皆起，所謂：殺生乃至邪見、無慚、無愧，食
用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。彼剎
帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己
官庶互相侵凌、憤恚、結怨，興諸鬪諍。共餘
隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。彼剎
帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等
旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定
生無間地獄。
「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、
長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善
根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三寶所無
淳淨心，不見、不畏，後世苦果。此有一類，於
聲聞乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於
我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽
[004-0741a]
眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於緣
覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我
所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾
生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於大乘
法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所
說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生
受持、讀誦下至一頌。如是等人，名為毀謗
佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛
一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼；斷壞一切八
支聖道，挑壞無量眾生法眼。
「若剎帝利旃荼
羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於佛所
說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，
令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬
一切法眼、三寶種姓。由是因緣，令護國土
一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃
荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，
受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。
「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、
長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡
苾芻行。廣說乃至，於彼國中有諸法器、真
實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心而
不護念；雖居其國而依法住，常不憙樂
俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而
護語言，縱有語言曾無虛誑，終不對彼在
家人前，譏毀輕弄諸破戒者；於諸破戒惡
行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故
[004-0741b]
顯其非，常近福田，遠諸破戒。而彼破戒惡
行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀
侵凌。於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門
等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲、
虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃
荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我
弟子少欲、知足、持戒、多聞、具妙辯才諸苾芻
所，心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱
身不安泰，或奪衣鉢諸資身具令其匱乏、
或奪所施四方僧物不聽受用、或閉牢獄
枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。
「善男子！當
觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅
門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如
是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾
生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪，遮罪
猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆
羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪。善男
子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重
罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威
儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者，
依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢
獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非
法？國王大臣諸在家者，若作此事便獲大
罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行
者！
「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中
隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教
和合僧中所得儀，猶不斷絕，乃至棄捨所
學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
[004-0741c]
家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。如是
苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞
一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於
親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝
一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯
其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家
者，輕慢、讁罰。
「所以者何？善男子！乃往過去，有
迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：『有大象王名
青蓮目，六牙具足住雪山邊。汝可往彼，拔
取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時，
旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，
詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。
時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走
詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓捻箭，
徐行視覘，來趣我等。將非我等命欲盡耶？』
象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，
即為母象而說頌曰：
「 「『被殑伽沙等，
諸佛法幢相，
觀此離諸惡，
必不害眾生。』」
「時，彼母象以頌答曰：
「 「『雖知被法服，
而執持弓箭，
是惡旃荼羅，
樂惡無悲愍。』」
「時，大象王復說頌曰：
「 「『見袈裟一相，
知是慈悲本，
此必歸佛者，
愍念諸眾生。
汝勿懷疑慮，
宜應速攝心，
被此法衣人，
欲渡生死海。』」
「時，旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母
象見之，舉聲號呴悲哀哽噎，以頌白言：
[004-0742a]
「 「『被此法衣人，
宜應定歸佛，
威儀雖寂靜，
而懷毒惡心。
應速踏彼身，
令其命根斷，
滅此怨令盡，
以射天身故。』」
「時，大象王以頌答曰：
「 「『寧速捨身命，
不應生惡心，
彼雖懷詐心，
猶似佛弟子。
智者非為命，
而壞清淨心，
為度諸有情，
常習菩提行。』」
「時，大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』
彼人答曰：『欲須汝牙。』
「象王歡喜，即自拔牙
施旃荼羅，而說頌曰：
「 「『我以白牙今施汝，
無忿、無恨、無貪惜；
願此施福當成佛，
滅諸眾生煩惱病。』」
「善男子！當觀如是過去象王，雖受無睱傍
生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能
棄捨身命無悋，恭敬、尊重著袈裟人。雖彼
為怨，而不加報。
「然未來世，有剎帝利旃荼
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅
人，實是愚癡懷聰明慢，諂曲、虛詐、欺誑世
間，不見、不畏後世苦果。於歸我法而出
家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵
罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷
命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大
罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相
續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重
罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無
上正等菩提，我是大乘當得作佛。』譬如有
人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大
[004-0742b]
山，終無是處。
「於未來世，有剎帝利旃荼羅
王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
亦復如是。於歸我法而出家者，若是法器、
若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚
撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚
燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無
間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑
惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提，我是
大乘當得作佛。』彼由惱亂出家人故，下賤
人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上
大乘於其絕分！
「又善男子！過去有國名般
遮羅，王號勝軍，統領彼國。時，彼有一大丘
壙所，名朅藍婆，甚可怖畏；藥叉、羅剎多住
其中，若有入者心驚毛竪。時，國有人罪應
合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大丘
壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護
命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫
其頸。時，典獄者如王所勅，縛其五處送丘
壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名
刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見
身心驚悚。時，羅剎母見有此人被縛五處，
剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊
重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「 「『人可自安慰，
我終不害汝，
見剃髮染衣，
令我憶念佛。』」
「時，羅剎子白其母曰：
「 「『母我為飢渴，
甚逼切身心，
願聽食此人，
息苦身心樂。』」
「時，羅剎母便告子言：
「 「『被殑伽沙佛，
解脫幢相衣，
於此起惡心，
定墮無間獄。』」
「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合
掌恭敬，而說頌曰：
「 「『懺悔染衣人，
我寧於父母，
造身語意惡，
於汝終無害。』」
「爾時，復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人
被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「 「『人於我勿怖，
汝頸所繫服，
是仙幢相衣，
我頂禮供養。』」
「時，羅剎子白其母曰：
「 「『人血肉甘美，
願母聽我食，
增長身心力，
勇猛無所畏。』」
「時，羅剎母便告子言：
「 「『人天等妙樂，
由恭敬出家，
故供養染衣，
當獲無量樂。』」
「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合
掌恭敬，而說頌曰：
「 「『我今恭敬禮，
剃髮染衣人，
願常於未來，
見佛深生信。』」
「爾時，復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人
被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「 「『大仙幢相衣，
智者應讚奉，
若能修供養，
必斷諸有縛。』」
「時，羅剎子白其母曰：
「 「『此人身血肉，
國王之所賴，
願聽我飲噉，
得力承事母。』」
「時，羅剎母便告子言：
「 「『如是染衣人，
非汝所應食，
於此起惡者，
當成大苦器。』」
「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合
掌恭敬，而說頌曰：
「 「『汝是大仙種，
堪為良福田，
故我修供養，
願絕諸有縛。』」
「爾時，復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人被
縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「 「『汝今被法衣，
必趣涅槃樂，
故我不害汝，
恐諸佛所呵。』」
「時，羅剎子白其母曰：
「 「『我常吸精氣，
飲噉人血肉，
願聽食此人，
令色力充盛。』」
「時，羅剎母便告子言：
「 「『若害著袈裟，
剃除鬚髮者，
必墮無間獄，
久受大苦器。』」
「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合
掌恭敬，而說頌曰：
「 「『我等怖地獄，
故不害汝命，
當解放汝身，
願脫地獄苦。』」
「時，諸羅剎母、子、眷屬，同起慈心解此人縛，懺
謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如
上事具白於王。時，勝軍王及諸眷屬，聞之
[004-0743b]
驚躍歎未曾有，即立條制頒告國人：『自今
已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、
下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌
或加害者，當以死罪而刑罰之。』由此因
緣，眾人慕德，漸慚歸化王贍部洲，皆共誠
心歸敬三寶。
「善男子！當觀如是過去羅剎，
雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，
惡心熾盛，無有慈悲；而見無戒剃除鬚髮
以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重、頂禮、
恭敬、讚頌、無損害心。然未來世，有剎帝利旃
荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅
人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉、羅
剎，愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家
者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟
諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖
楚橽其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切
過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根
焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生
無間地獄。
「又善男子！昔有國王，名超福德。
有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。
有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿為憂，
終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此
人。』時，彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉
象。時，惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空
中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有
赤色，謂是袈裟，心生淨信。便徐置地，懺謝
悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻
仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未
曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺，王
[004-0743c]
贍部洲。
「善男子！當觀如是過去醉象，雖受
無睱傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。然未
來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙
門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈
愍，造諸罪業過惡醉象，愚癡、傲慢、斷滅善
根。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，
惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄
乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，
犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智
者之所遠離，決定當生無間地獄。
「若剎帝
利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
成就如是第三惡輪。由此因緣，令護國土
一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃
荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅
人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不
言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地
獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、
不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂：諸
寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊
田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝
受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝
受床座敷具、或所攝受病緣醫藥、或所攝
受種種資身應受用物；如是所施四方僧
[004-0744a]
物，具戒、富德、精進修行、學無學行，乃至證
得最後極果清淨苾芻，所應受用。彼剎帝利
旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以
強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用；迴
與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令
共受用、或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共
受用、或獨受用、或與俗人同共受用。由是
因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三
寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙
門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅
門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多
日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終
定生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、
不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰叡
多聞語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法、或能傳
通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流
布利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵、毀
辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師障礙正法。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信
敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至
沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃
至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、
婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日
[004-0744b]
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定
生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、
不畏後世苦果。見有所施四方僧物，寺舍、
莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，
及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒、富德、精
進修行、學無學行，乃至證得最後極果清淨
苾芻，所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙
門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、
或教人奪、或為自用、或為他用。由是因
緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶
無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆
羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼
剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門
等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定
生無間地獄。
「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝
利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃
荼羅人，善根微少無有信心，諂曲、愚癡、懷
聰明慢，言無真實，遠離善友隨惡友行，
於諸聖法心懷猶豫，不見、不畏後世苦
果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪
見，而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀
者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等
旃荼羅人，種種方便毀滅我法；於歸我法
而出家者，數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割
[004-0744c]
截支節乃至斷命，我所說法不肯信受；壞
窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障
礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由
是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬
三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙
門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅
門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定
生無間地獄。
「善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、
沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡
輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善
根摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當支體廢
缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難
忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、
宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於
當來世下賤人身尚難可得，況當能證二
乘菩提？無上大乘於其絕分！如是惡人，大
乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是
人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。
「善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆
有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓
麻油人，以十具輪相續恒壓，於一日夜，一一
輪中所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿
千年。汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為
多不？」
地藏菩薩摩訶薩言：「甚多。世尊！甚多。大
德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱
[004-0745a]
計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知
者。」
佛言：「善男子！假使有人為財利故，置十
婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊
嚴，誑惑多人恒為欲事。如是相續至滿千
年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能
及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪
業。
「又善男子！假使有人為財利故，置十酒
坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，
飲興歡娛，晝夜無廢。如是相續至滿千年，
此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。
如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。
「又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，
一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、
猪等命。如是相續至滿千年，此人獲罪不
可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十
酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。
「如前所說十
屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅
門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一
夜所獲罪業。」
爾時世尊而說頌曰：
「 「十壓油輪罪，
等彼一婬坊，
置彼十婬坊，
等一酒坊罪，
置十酒坊罪，
等彼一屠坊，
置彼十屠坊，
罪等王等一。」」
《大乘大集地藏十輪經》卷第四
[004-0745b]
