《大方等無想經》卷第六
北涼天竺三藏曇無讖譯
大雲初分增長健度第三十七之餘
佛言：「善男子！勿作是語！如來常，所化眾生
身，是名化身。」
「世尊！其義云何？世尊！如佛所
說，住是三昧則得法身，云何復言是變化身？
如來法身，若為教化作雜食身，云何此身非
虛妄耶？真法身者，云何復作雜食之身？若作
食身，是義不然。」
佛言：「止止！勿作是語！住是
三昧菩薩摩訶薩，若有化身，是名幻身。」
「世尊！
何故顛倒？以此非身，而名為身？無物者，名之
為幻；若是幻身，云何而得不誑眾生？」
佛言：「善
男子！莫作是觀！住是三昧菩薩摩訶薩，無有
住身。雖無住身，如藥樹王，如草木、瓦礫。我身
亦爾。何以故？我身無我，無有我所，無命、無語、
無心、無實、無陰界入。猶如藥樹，能除眾生一
切病苦。我身亦爾，除滅眾生，無量病苦。何以
故？身如幻故。
「復次，善男子！譬如藥樹，終不生
念：『取葉，莫取枝。』菩薩摩訶薩，亦復如是，終不
生念：『取手，莫取足。』何以故？是三昧力故，亦能
除斷一切眾生貪欲、瞋恚、愚癡等病。住是三昧
菩薩摩訶薩，無內身、無外身、無內外身、無死
生身，得甘露身；甘露身故，能斷眾生貪欲，瞋
[006-1103c] 
恚，愚癡等病。
「復次，善男子！住是三昧菩薩摩
訶薩，作變化身，為斷一切諸惡，鳥獸及三惡
道，猶如藥樹。若有人言：『諸惡鳥獸，遇菩薩身，
到三惡道。』無有是處。若言：『捨身轉至人天見
諸佛』者，斯有是處。
「復次，善男子！若言：『四眾住
是三昧，則得親近無量諸佛。』亦有是處。
「復次，善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若
欲修習是三昧者，先當思惟：『如來常恒無有
變易；佛法不滅，無有畢竟入涅槃者。』復作是
念：『一切眾生種種所須，我當給施，若脚、若手、
若頭、若目，為正法故，悉捨所有。捨時歡樂，捨
已無悔。何以故？我此身者，猶如藥樹。』若能作
是一念思惟，當知不久，得是三昧。
「復次，善男
子！譬如駿馬，髦尾纖長。於十五日布薩之
時，在大海中，悲鳴三唱：『誰欲度海！誰欲度
海！』若有諸人，乘其背者，及捉髦尾、頸項、首
脚，悉得到於大海彼岸。是《大雲經》，亦復如是，
若有人，能受持、讀誦、解說、書寫，乃至一句一
字二字，一切皆度三惡彼岸，永得解脫。
「復次，
善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有得
聞是三昧名，生生常得轉輪聖王、帝釋、梵王，
終無退轉，常得親近佛法聖眾。於菩提心，堅
固不動，不捨大乘方等經典。」
「世尊！云何菩薩
摩訶薩住是三昧，於一切法，所見真正？」
佛言：
「善男子！若有成就是三昧者，見於如來無常、
無樂、無我、無淨、畢竟涅槃，則不得名所見真
正；若見如來常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，
如是乃名所見真正。」
「世尊！如佛所說：『若見如來常樂我淨』，其義云何？」
「善男子！常樂我淨，即
[006-1104a]
是如來真實之性。」
「世尊！若如是者，一切凡夫，
亦得成就如是實性。何以故？凡夫之人，亦復
計於常樂我淨。」
「善男子！汝今不應作如是
說，我言具是三昧菩薩，乃能見於常樂我淨，
不說凡夫所計顛倒常樂我淨。」
「世尊！如佛所
說：『若見諸法無常、無樂、無我、無淨，是人則見上
道、下道，得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐
三菩提；若見諸法常樂我淨，則不能得須陀
洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云何世尊
言：『菩薩成就是三昧已，則得見於常樂我淨？』
又如佛言：『真解脫者，猶如虛空，如是解脫，即
是涅槃。』云何如來說言：『涅槃常樂我淨，一切
眾生，亦如虛空、水月、夢幻、芭蕉、雲電，空無性
相，不得暫住，猶如畫水，隨畫隨合。見覺無常、
無樂、無我、無淨，見如是相，則名真見，真見者，
得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云
何如來說言：『菩薩成就是三昧，乃得見於常
樂我淨？』如佛先說：『諸佛如來，觀一切法無常、
無樂、無我、無淨，無有壽命，士夫、眾生，空無所
有，是名諸法真實之性。』今者復言：『見一切法
常樂我淨』，是義云何？」
「善男子！止止！莫作是言！
善男子！若有菩薩成就具足是三昧已，則不
復與諸法和合、不和合故，得名護戒修習三昧
菩薩摩訶薩，不見諸法斷常之相，不見斷故
不生喜悅，不見常故不生憂慼，為知法印，不
為護戒，亦不得名修習三昧。如來不著護戒、
毀戒，常、無常，覺、不覺，作、不作，淨、不淨，空、不空，
戒、非戒，知、非知，名、非名，取、非取，怖、非怖，畏、非
畏，因、非因，滅、非滅，菩提、非菩提，解脫、非解脫，
[006-1104b]
涅槃、非涅槃。一切諸法，無有怖畏，為解脫故，
護持禁戒，修習三昧；一切諸法，無有退滅，菩
薩知已，其心甘樂，修是三昧，為諸眾生，說佛
如來常恒不變，正法不滅，是故護戒修習三
昧。復次，善男子！若有欲得如是三昧，應當修
習常想、我想、命想、人想，習此想已，則得成就
具是三昧，若言不得，無有是處。」
「世尊！如來或說無常、無樂、無我、無淨，或時復
說常樂我淨，其義云何？」
「善男子！世俗之道，謬
見諸法常樂我淨，是故我說無常、無我、無樂、
無淨。」
「世尊！出世之法，頗復得有常樂我淨不？」
「善男子！若有菩薩，住是三昧，欲說我時，先說
五事。何等為五？一者穀子，二者樹子，三者肥
味，四者伏藏，五者蛇蛻。善男子！如穀子者，
芽時、莖時、葉時、華時，名為無常；若收果實，眾
生受用，則名為常。菩薩摩訶薩，若未成就是
三昧者，無常、無我、無樂、無淨；若已成就，則得
名為常樂我淨。未能度脫一切眾生，名無常、
無我、無樂、無淨；若能度脫，則得名為常樂我
淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無
淨；若能破壞，則得名為常樂我淨。不能永斷
諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，
是則名為常樂我淨。善男子！是名穀子。
「復次，
善男子！如菴羅樹，未得果時，名無常、無樂、無
我、無淨；若得果實，眾生受用，是則名為常樂
我淨。菩薩摩訶薩未得成就是三昧者，名無
常、無我、無樂、無淨；若成就已，則得名為常樂
我淨。未能度脫諸眾生故，名無常、無樂、無我、
無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。不能破
[006-1104c]
壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破
壞，則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，
名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名為
常樂我淨。善男子！是名樹子。
「復次，善男子！如
胡麻子，未成油時，不能消除眾生病苦，名無
常、無樂、無我、無淨；若成油已，能除眾生所有病
苦，是故得名常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成
就是三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，
則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故，名
無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常
樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無
我、無淨；若能破壞，是則名為常樂我淨。不能
永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能
永斷，是則名為常樂我淨。善男子！是名肥味。
「復次，善男子！如有寶藏，隱伏地中，不能潤益
一切眾生，故名無常、無樂、無我、無淨；若出地
已，眾生受用，為大利益，是則名為常樂我淨。
菩薩摩訶薩，若未成就是三昧者，名無常、無樂、
無我、無淨；若成就已，則得名為常樂我淨。未
能度脫諸眾生故，名無常、無樂、無我、無淨；若
能度脫，則得名為常樂我淨。若不能壞一切邪
見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，是則名
為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無
我、無樂、無淨；若能永斷，則得名為常樂我淨。
善男子！是名寶藏。
「復次，善男子！如蛇脫皮，
未脫皮時，名無常、無樂、無我、無淨；若脫皮已，
則得名為常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是
三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則
得名為常樂我淨。未能度脫一切眾生，名無
[006-1105a]
常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常樂
我淨。若不能壞一切邪見，名無常、無樂、無我、
無淨；若能破壞，則得名為常樂我淨。不能永
斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永
斷，則得名為常樂我淨，又斷眾生於佛所起
四種疑心常樂我淨。善男子！是名蛇蛻。
「善
男子！菩薩摩訶薩住是三昧，以此五事，演說
如來常樂我淨，能說我、人、壽命、眾生、士夫，能
如是見，名為正見。」
「世尊！如來所說如是五事，
是義不然。何以故？如來常於諸經中說，諸法
無常。如向五事，因亦無常，果亦無常。若使菩
薩，住是三昧，如五事者，亦應無常。以是義故，
一切諸法，無非無常。世尊！有因必有果，有
果必有因，一切眾生及諸菩薩亦復如是；有
生必有死，有死必有生，若如是者，常亦無常，
無常亦常，以是義故，一切諸法，悉有二性，常
與無常；不應定言，世法無常，出世法常。如來
實語，云何出是虛妄之言？」
「善男子！汝今何故
如蠶自裹？善男子！若有人言：『端正之人，猶如
滿月；香象姝白，猶如雪山。』人實非月，象非雪
山，少有相似，故引為喻。善男子！世間五事，
亦復如是，有少常故，故以為喻。諸佛如來，實
不可喻，猶引喻為喻。」
「世尊！若如來常者，何
故復於餘經中說，猶如燈滅，解脫亦爾？世尊！
如來若常，云何得滅？如其滅者，云何言常？如
來若言『亦常亦滅』，如是之言，非虛妄耶？又如
佛言：『一切諸法，猶如水月。』諸法若常，云何復
言『猶如水月』？」
「善男子！我說有為，如水中月，是
故我說，餘法有常，餘法無常。若有眾生，未得
[006-1105b]
解脫，未斷煩惱、未斷名相、未斷眾生相，不得
法相，未得修習如是三昧，是名無常；若有眾
生，已得解脫，永斷煩惱、名相、眾生相，得於法
相，修習三昧，是名為常。是故我說，餘法有常，
餘法無常。」
「世尊！若爾者，如來何故說：『佛涅槃，
猶如燈滅？』如燈滅者，為喻身滅，為喻結滅？如
膏不離燈，燈不離膏。眾生亦爾，身不離結，
結不離身，云何言滅？」
佛言：「善哉善哉！善男
子！若如是見，名為正見。善男子！身有二種：
一者煩惱身，二者法身。煩惱身滅，猶如燈
滅，是故我說『餘法無常』。法身無滅，猶如虛空，
是故我說『餘法是常』。斷煩惱器，名為解脫，得
解脫已無常身者，諸佛世尊，則是斷見；若煩
惱氣常不滅者，諸佛世尊，則是常見。諸佛世
尊，定無有此斷、常二見。諸佛世尊，已於無量
阿僧祇劫斷此二見。如來若有眾生相者，則
應無常；如來已於無量劫中斷眾生相，若言
如來有眾生相，無有是處。
「善男子！譬如大王，
出入遊巡，若在外時，內則不見，內雖不見，不
得言無，外亦如是。菩薩摩訶薩，住是三昧，無
常已斷，為眾生故，受無常身。若言：『如來身無
常』者，無有是處。是故我說常與無常，說我、無
我，說眾生、非眾生，說人、非人，說命、非命，說士
夫、非士夫。如來常說：『有為之法，皆是無常。』終
不言常，若言常者，無有是處。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，則得斷
除世見、命見、聲聞緣覺見；無有貪愛，無取
無求；常不變易，成就安住，得無所畏；無有憍
慢，垢不能污。是故我說『常樂我淨』。善男子！我
[006-1105c]
說聲聞、辟支佛乘，一切世人之所不解，雖世
人不解，終不得言慧者亦爾。世間之人，雖見
如來無常、無樂、無我、無淨，亦不得言有智慧
者同於彼見。薄福、鈍根、行邪道者，作如是言：
『如來無常，永滅涅槃。』若言『如來永滅度』者，當
知是人，不離三惡。
「善男子！譬如深汪，其水
渾濁，中有寶珠，人所不見。有人唱言：『此濁水
中，有大寶珠！』眾人聞已，競共求覓，或得瓦石、
沙礫、草木，然無有能得真寶者。以不得故，便
言虛妄。復更有人，善知方便，以無價珠，置之
濁水，水即為清，眾人因是悉見真寶。善男子！
聲聞、緣覺不解如是三昧力故，說言：『如來無
常、無樂、無我、無淨，空無所有。』不知如來，常恒
不變，輪轉生死。菩薩摩訶薩，住是三昧，善解
如來所有密語，是故以此無價寶珠，喻於三
昧。善男子！若男若女，欲見如來常恒不變，應
當修習如是三昧。菩薩摩訶薩，住是三昧，則
見如來常恒不變，解脫亦爾。
「善男子！譬如樹
蔭，行路之人因之憩息，住是三昧諸菩薩等，
亦復如是，為諸眾生，而作蔭覆。
「善男子！若有
人言『如來無常永涅槃』者，是魔弟子；若不如
是，真我弟子。若言『如來畢入涅槃』，當知是人，
污辱我法，若有信受如是語者，甚可悲傷。」
說
是語時，於會右面，出大光明，其光金色，遍照
三千大千世界，悉蔽日月、梵天之明，惟不能
障佛之光明，其餘光明，黤黮不現。大小須彌、
草木、叢林，二國中間幽闇之處，無不大明。地
獄眾生，遇斯光已，苦痛休息，身得安樂。
爾時，
一切大眾之前，即時出生六萬億蓮華，其華
[006-1106a]
微妙，色香具足，千葉盛滿，四寶為質。一一蓮
華，出微妙香，遍滿三千大千世界。其中所有
天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺
羅伽、釋梵、魔天、沙門、婆羅門，一切眾生，聞香
氣已，皆得愛法，心樂大乘，樂欲聽法，斷諸煩
惱，是華成就如是功德微妙之香。
爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩，在大會中，見是
神變，即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！是何
相貌？誰之德力？是大眾中，有是妙華，出無量
香？」
於是，淨光天女，語大雲密藏菩薩言：「善男
子！一切諸法，皆悉無相，云何問言：『是何相貌？』
諸法如夢，何故顛倒，如狂所問？」
大雲密藏言：
「善哉善哉！天女！我非不見諸法如夢，為欲斷
彼著相，故問。」
天女言：「大德！何故見於著相，而
生此問？」
「天女！是故我先言：『為眾生故，欲令
度脫，是故而問。』」
「大德！若不自斷我見、我疑，云
何而能度脫眾生？若不自斷我見、我疑，欲為
眾生除斷見疑，無有是處。」
佛言：「善哉善哉！善
男子！實如天女之所宣說。菩薩摩訶薩，住是
三昧，惟見無相。善男子！若男若女，欲見無相，
應當精勤，修是三昧。菩薩摩訶薩，住是三昧，
能於三千大千世界，現種種身。」
「世尊！云何菩
薩住是三昧，能於三千大千世界，現種種身？」
「善男子！若有幻師、若幻弟子，於大眾中，能作
種種若男若女，若大若小，若生若死，若去若
來，若舍若林，若象若馬，若斷若折，若破若壞，
若續若絕。大眾見已，不生驚怪。何以故？了知
幻故。菩薩摩訶薩，亦復如是，住是三昧，修習
正道，於此三千大千世界，化種種身，為度眾
[006-1106b]
生故。住是三昧諸菩薩等，見是化已，不生驚
怪，無有疑心，隨順於義，無有違逆。何以故？定
知即是三昧力故。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，能於三
千大千世界，隨諸眾生，種種所行，處處現身。
或閻浮提現處母胎，一切眾生實見菩薩處
在母胎，而是菩薩實不在胎。或閻浮提現出
母胎，眾生亦見菩薩出胎，而是菩薩實不出
胎。或閻浮提現初剃髮，造制周羅，一切眾生
皆見如是，而於菩薩實無是相。或閻浮提現
詣學堂，習諸伎藝、書䟽、算計，一切眾生皆見
菩薩始初習學，而是菩薩，已於過去無量劫
中，悉修學已。或閻浮提現行如人、師子、白鵝，
一切眾生，皆見菩薩現行如人、師子、白鵝，而
是菩薩都無此相。或閻浮提示有妻子，五欲
相樂，一切眾生皆見是相，而是菩薩，已於昔
劫久遠離之，惟以法樂而自娛樂。或閻浮提
示大小便，一切眾生亦見是相，而此菩薩，得
真法身，非雜食身，云何而有大小便利？咀嚼
楊枝，著衣洗手，履踐革屣，執持傘蓋，身服纓絡，飲食飢渴，生老病死。行檀波羅蜜，得轉輪
王，奴婢、僕從、男女、大小。或作人天、頭陀苦行。
現為比丘，福利眾生。現須陀洹果、斯陀含果、
阿那含果、阿羅漢果；破壞眾僧，聽法說法，食
噉毒飯，犯四重禁，作五逆罪。作聲聞像、辟支
佛像，出家學道，菩提樹下，轉正法輪，現大神
足，入於涅槃。或作釋梵、天魔波旬，流轉諸有，
猶如車輪，亦復如是。
「善男子！菩薩摩訶薩，雖
作如是隨順世間種種諸行，為欲度脫，終不
[006-1106c]
生於眾生之相，常修法相。何以故？是三昧力
故。菩薩摩訶薩，無有著處，不著聲聞，不著緣
覺，為欲憐愍一切世間，度眾生故，在在處處，
隨其所樂，而現其身。是故菩薩修習無相，見
於無相。若人能見如是無相，是名正見。淨光
天女亦修無相。諸佛世尊，住是三昧，故不可
思議。」
「世尊！是淨光天女，成就具足，甚深智慧。
若無相境界，不可思議，其修習者，亦不可思
議。」
爾時，世尊熙怡微笑，從其面門，出無量光。
其光五色，遍照無量無邊世界，上至梵世，一切
周遍，遶身三匝，還從口入。爾時，大地六種震
動，莊嚴清淨，如欝單越，三千大千世界，亦復
如是，一切眾生，佛神力故，悉得覩見。
爾時，大
雲密藏菩薩，復從座起，整衣服，合掌恭敬白
佛言：「世尊！何因緣故，放是光明？」
佛言：「善男子！
汝向所疑，我今欲答，是故放是瑞相光明。善
男子！於此西方，有一世界，名曰安樂。其土有
佛，號無量壽，今現在世，常為眾生，講宣正法，
告一菩薩：『汝善男子！娑婆世界釋迦牟尼佛，
為諸少福、鈍根眾生，說《大雲經》，汝可往彼，至
心聽受。』是彼菩薩，欲來至此，故先現瑞。善男
子！汝觀彼土，諸菩薩身，滿足五萬六千由旬。」
「世尊！彼來菩薩，字號何等？復以何緣，而來此
土？將非為度眾生故來？惟願如來，為諸眾生，
分別解說。」
「善男子！彼土菩薩，欲聞淨光授記別事，并欲供養如是三昧，是故而來。善男子！
是菩薩名無邊光，通達方便，善能教導。」
「世尊！
惟願如來，說是天女，在何佛所，發阿耨多羅
三藐三菩提心？何時當得轉此女身？」
「善男子！
[006-1107a]
汝今不應問轉女身。是天女者，常於無量阿
僧祇劫，為眾生故，現受女身，當知乃是方便
之身，非實女身。云何當言：『何時當得轉此女
身？』善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，其身自在，
能作種種隨宜方便。雖受女像，心無貪著，欲
結不污。」
「世尊！惟願如來，為諸眾生，說是天女
未來之事。」
「善男子！汝今諦聽！我當說之。以方
便故，我涅槃已七百年後，是南天竺，有一小
國，名曰無明。彼國有河，名曰黑闇，南岸有城，
名曰熟穀，其城有王，名曰等乘。其王夫人，產
育一女，名曰增長，其形端嚴，人所愛敬，護持
禁戒，精進不惓。其王國土，以生此女故，穀米
豐熟，快樂無極，人民熾盛，無有衰耗、病苦、憂
惱、恐怖、禍難，成就具足一切吉事。隣比諸王，
咸來歸屬。有為之法，無常遷代，其王未免，忽
然崩亡。
「爾時，諸臣即奉此女，以繼王嗣。女既
承正，威伏天下，閻浮提中所有國土，悉來承
奉，無拒違者。女王自在，摧伏邪見，為欲供養
佛舍利故，遍閻浮提起七寶塔，齎持雜綵，上
妙幡蓋，栴檀妙香，周遍供養。見有護法、持淨
戒者，供養恭敬；見有破戒、毀正法者，呵責毀
辱，令滅無餘。具足修習十波羅蜜，受持五戒，
拯濟貧窮，教導無量一切眾生，說《大雲經》以
調其心。若聞大乘方等經者，恭敬供養，尊重
讚漢。滿二十年，受持、讀誦、書寫、解說是《大雲
經》，然後壽盡，是時乃當轉此女身。為眾生故，
示大神通，為欲供養無量壽佛故，故生彼界。」
「世尊！是女王者，未來當得阿耨多羅三藐三
菩提不耶？」
「善男子！如是女王，未來之世，過無
[006-1107b]
量劫，當得作佛，號淨實增長如來、應、正遍知、
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛、世尊。此娑婆世界，爾時轉名淨潔浣濯，有
城名曰清淨妙香，其城純以七寶莊嚴，最勝
無上，猶忉利宮。其城凡有九萬億人，土地平
正，無有荊棘、土沙、礫石，其土人民，不生邪見，
愛重大乘。無有聲聞、緣覺之名，一切純是菩
薩大士，修習慈、悲、喜、捨之心，成就忍辱，壽
命無量。
「善男子！若有眾生，得聞彼佛如來名
號，不墮三惡，轉生人天。」
說是經已，無量眾生，
得阿毘跋致。
《大方等無想經》卷第六
