《大乘顯識經》卷下
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
爾時會中有月實勝上童真，從座而起合掌
白佛言：「世尊！云何見色因？云何見欲因？云何
見見因？云何見戒取因？」
佛告月實：「智見智
境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，
唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，𦙽
液腦膜腎心脾膽，肝肺肚胃生藏熟藏，黃痰
涕唾髮鬚毛爪，大小便利薄皮裹之，不淨污
露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因。
「月實！如父母生身，身之堅硬為地大，流潤
為水大，暖熟為火大，飄動為風大，有所覺
知念及聲香味觸等界，斯皆為識。」
月實童真
復白佛言：「世尊！將死之時，云何識捨於身？云
何識遷於身？云何識知今捨此身？」
佛告月實：
「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報
終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，煎以火
熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！眾生命
盡以業力散，形骸與識及諸入界，各各分散，
識為所依，以取法界及法界念并善惡業，遷
[002-0182b] 
受他報。
「月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥味力
熟功和合，為之大吉善蘇，棄凡蘇性持良藥
力，辛苦酸醎澁甘六味，以資人身，便與人身
作色香味；識棄此身，持善惡業及法界等遷
受餘報，亦復如是。
「月實！蘇質如身，諸藥和合
為大吉善，如諸法諸根和合為業，眾藥味觸
資成於蘇，如業資識，服大吉善悅澤充盛，光
色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報；服蘇
違法顏容變惡，慘無血氣色死士白，如惡資
識獲諸苦報。
「月實！吉善寶蘇無手足眼，能取
良藥色香味力；識亦如是，取法界受及諸善
業，棄此身界受於中陰得天妙念，見六欲天、
十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美，見
所棄屍，云：『此是我前生之身。』復見高勝妙相天
宮種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗
如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因
大喜愛，識便託之，此善業人捨身受身安樂
無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備
具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏，
識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，亦
復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」
爾時
會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！
識捨於身作何色像？」
佛言：「善哉！善哉！大藥！汝
今所問，是大甚深佛之境界，唯除如來更無能
了。」
於是賢護勝上童真白佛言：「大藥王子所
問甚深，其智微妙敏利明決。」
佛告賢護：「此大
藥王子，已於毘婆尸佛所植諸善根，曾於五
百生中生外道家，為外道時，常思識義：識者
云何？云何為識？於五百生不能決了，識之去
[002-0182c]
來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」
於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉！善
哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，
猶如孾兒，心遊外境而不知內，正法希聞諸
佛難遇，佛圓廣智無測深慧至妙之理，應專
啟請。」
時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅如秋
蓮開，踊躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我
愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞
正法，而於五濁眾生之中，愚無所知不識善
惡，於善不善、熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉
生死苦趣。」
佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往
昔為半伽他，登山自墜，棄捨身命，為求正法，
經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所悕
望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」
大藥王子
白佛言：「唯然奉教！世尊！識相云何？願垂開
示。」
佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可
執持，非有無辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」
大
藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」
佛言：「如人
對可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視
己面像，若去於鏡，面像不見；識之遷運亦復
如是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲
人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；識莫能見
亦復如是。身中渴愛受想不可見，身之諸大
諸入諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌，及
身色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦
是識。
「大藥！如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁
等，六味皆辨，舌與食物俱有形色而味無
形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，受
[002-0183a]
無形色，知識福非福果亦復如是。」
時賢護勝
上童真，禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知福
非福耶？」
佛言：「善聽！非未見諦而能見識，識不
可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之
中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。
賢護！恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無
色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。
賢護！欲知識之罪福，汝今當聽！譬如有人為
諸天神或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。
賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，其著之
體求於身中可得見不？」
賢護白佛言：「不也！世
尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內
外求皆不可見。」
「賢護！其為福勝諸大天神之
所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清
淨安置，祭解供具咸須華潔，如是此識為福
資者，便獲尊貴安樂之果：或為人王，或為輔
相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，或作
大商主，或得天身，受天勝果。由識為福資身
獲樂報，如彼福勝天神所著，得勝妙花香香
美飲食，便即歡喜病者安隱，今得尊貴豪富
自在，當知皆是由福資識身獲樂果。
「賢護！其
為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢
腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解歡喜病愈，其
人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢；
識以罪資亦復如是，或生貧窮，或生餓鬼及
諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲
苦果。
「賢護！勝上天神其著之體無質無形，而
受種種香潔供養，識福無形受勝樂報亦復
如是；富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受
[002-0183b]
不淨穢惡飲食，識資罪業獲諸苦報亦復如
是。
「賢護！當知識無形質，如天等鬼神所著之
體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」
大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」
佛言：「大
藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功
而有火生，如是因識，及因男女色聲香味觸
等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果，果生
花滅；如是因身顯識，循身求識，識不可見，
識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物咸
悉銷散。又如種子持將來果味色香觸，遷植
而生；識棄此身，持善惡業受想作意，受來生
報，亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去，
識業和合戀結愛著味玩貪悋，報盡分離隨
業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲
身果，愛情及業，俱無形質，欲色相因而生於
欲，是為欲因。
「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不
盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，是
戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果、斯陀
含果、阿那含果，以是因故獲於勝有，謂受人
天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善
無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，於識執
善惡業識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為
見戒取因。」
大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」
佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依
以為見因，此微妙視與福境合，見於天宮欲
樂嬉戲，見已歡喜，識便繫著，作如是念：『我當
往彼。』染愛戀念而為有因，見已故身臥棄屍
[002-0183c]
所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集
諸善業故，令我今者獲於天報。』」
大藥白佛言：
「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」
佛言：「大
藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧可更植
於身令重生不？」
大藥白佛言：「不也！世尊！已棄
鬚髮，不可重植於身令其更生。」
佛言：「如是，大
藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」
大藥復白
佛言：「世尊！此識冥寞玄微，無質可取、無狀可
尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若
金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持
之？」
佛言：「大藥！譬如風大無質無形，止於幽谷
或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥！須彌風大色相云何？」
大藥白佛言：「風大
微妙，無質無形。」
佛言：「大藥！風大微妙，無質無
形；識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，
或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置
之於室，隨室大小眾闇咸除；識亦如是，隨諸
業因任持大小。」
大藥白佛言：「世尊！諸業相性
彼復云何？以何因緣而得顯現？」
佛言：「大藥！生
諸天宮食天妙饍安寧快樂，斯皆業果之所致
也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無
所得受渴乏苦，得冷水者無人持與，受渴乏
者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。
大藥！應當以是見善惡業，如空中月白黑二
分，又如生果由火大增熟便色異，如是此身
由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝
相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福
相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其
種子不從枝入枝而至樹首，割析樹身亦不
[002-0184a]
見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種
不見，如是諸善惡業咸依於身，求之於身
亦不見業。如因種有花，種中無花，因花有
果，花中無果，花果增進增進不見；因身有
業，因業有身，身中無業，業中無身，亦復如
是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方
出，如有種子花果之因具有，如是有身，善
惡業因備在，彼業無形亦無熟相。如人身
影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往
來隨人運動，亦不見影從身而出；業身亦
爾，有身有業，而不見業，繫著於身亦不離身
而能有業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌淨除
一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服
良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、執不可
得，而能資人膚容色澤；業無形質能資於身，
亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，豐
饒美麗手足端正，形容姝好屋室華侈，摩尼
金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此
為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏
悕羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所
止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面
好醜，鏡像無質取不可得，如是識資善不善
業，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！應當
如是見業與識和合遷化。」
大藥言：「世尊！云何
微識能持諸根，能取大身？」
佛言：「大藥！譬如獵
者，入於山林持弓毒箭而射香象，箭毒霑血
毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身
色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意
云何？毒與象身多少大小，可得比不？」
大藥白
佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不
[002-0184b]
可為對，猶如須彌比之芥子。」
「大藥！如是識棄
此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如
是。」
大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持
大身而不疲倦？」
佛言：「大藥！須彌山王高八萬
四千由旬，難陀、烏波難陀，二大龍王各遶三
匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。
此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，二
大龍王亦與之等。於意云何？四龍王識與蚊
蚋識寧有異不？」
大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識
無異。」
「大藥！如一小渧跋錯那婆，入四龍口四
龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒
為大？」
大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為
微少。」
「大藥！大身眾生力敵九象，微妙之識無
色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。如尼
瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大枝條百
千。於意云何？其子與樹大小類不？」
大藥言：「世
尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」
「如是，大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹
則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識
能生大身，識中求身身不可得，若除於識身
則無有。」
大藥復白佛言：「云何金剛堅固不可
壞識，止於危脆速朽身內？」
佛言：「大藥！譬如貧
人得如意寶，以寶力故高宇彫鏤，妙麗宮室
園林欝茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自
然而至；其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉
銷滅，如意神寶堅固真窂，縱千金剛不能毀
壞，所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是
堅固不壞，所生之身速朽速滅。」
大藥言：「世尊！
柔妙之識，云何穿入麁鞭色中？」
佛言：「大藥！水
[002-0184c]
體至柔，激流懸泉能穿山石。於意云何？水
石之質鞕軟如何？」
大藥言：「世尊！石質堅鞕猶
若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」
「大藥！識亦如是，
至妙至柔，能穿剛鞕大身之色，遷入受報。」
大
藥復白佛言：「世尊！眾生捨身云何生諸天中？
乃至云何生於地獄等中？」
佛言：「大藥！眾生臨
終之時福業資者，棄本之視得天妙視，以天
妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮
殿及歡喜園雜花園等，又見諸天處蓮花殿，
麗妓侍遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂
印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天
天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮
花，視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮
如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又
無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死
黃甲不青黑，手足不亂亦不卷縮，好相顯現。
見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂
諸鈴網，和風吹拂，清音悅美，種種香花莊嚴
寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內，見已歡
喜微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，
語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦
不憂苦，日初出時當捨其壽，所見明白無諸
黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬
重，見已親愛歡喜，離辭猶如暫行，便即旋返
安慰親知，不令憂惱有流法爾，生必當死勿
以分別而生苦惱。
「大藥！善業之人臨命終時，
好樂布施，種種伽他種種頌歎，種種明白
種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將
捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然
[002-0185a]
花出，天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝
果，天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以
兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之
識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事
遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，
如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷
受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座
視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫
煥，天童朗潔現天母手。」
大藥白佛言：「世尊！無
形之識，云何假因緣力而生有形？云何有形
止因緣內？」
佛言：「大藥！如木和合相觸生火，此
火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣
和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之
中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。
如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有
形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！
如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如
是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！
如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是
黑是白，黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出
沒環運，諸作用事而知有日；識亦如是，以諸
作用而知有識。」
大藥白佛言：「云何為識作用？」
佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，此為識之作
用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」
大藥
白佛言：「云何識離於身便速受身，識捨故身
新身未受，當爾之時識作何相？」
佛言大藥：「如
有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入
陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，
識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人見
[002-0185b]
敵怖懼乘馬退走，識資善業，見天父母同座
而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，識
棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！
譬如人影現於水中無質可取，手足面目及
諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷
無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲
身聲苦樂之聲，識棄故身新身未受，相亦如
是。大藥！是資善業生諸天者。」
大藥白佛言：「云
何識生地獄？」
佛言：「大藥！行惡業者入於地獄，
汝當諦聽！大藥！此中眾生積不善根，命終之
時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知
所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入
者，見足在上頭倒向下，又見一處地純是血，
見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐
敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，
臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；入地獄者託
臭物生，亦復如是。」
賢護勝上童真合掌白佛
言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」
佛言：「大藥！
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生
湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，身點斑雜作
種種色體極軟脆，猶如貴樂孾孩之身，其身
長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面
目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」
大藥白佛
言：「地獄眾生以何為食？」
佛言：「大藥！地獄眾生
食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是
血，眾奔趣之；又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』
便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁
寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，骨節爆裂舉
身火起。
「大藥！地獄眾生所食之物，唯增苦痛
[002-0185c]
無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦
不毀壞。身如骨聚識止不離，非業報盡苦身
不捨，飢渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠
茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，
眾急入園須臾暫樂。』樹葉花果咸成刀劍斬截
罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳
走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，
囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯
皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：
『汝何處去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。今
此園者汝業莊嚴，可得離不？』
「如是，大藥！地獄
眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業力
故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地
獄，初死之時見死使來，繫項驅逼身心大苦
入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶
訶，禍哉！苦哉！我今棄閻浮提種種愛好親屬知
友，入於地獄，我今不見天路但見苦事，如蠶
作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，羂索繫
項牽曳驅逼將入地獄。』賢護！罪業眾生生地
獄者，苦相如是。」
爾時賢護與大藥王子，聞說
是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今
者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，
未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」
賢
護復白佛言：「欲有所請，唯願聽許。」
佛言：「如
汝悕望，恣汝所問。」
賢護白佛言：「世尊！云何為
積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」
佛言：
「賢護！智界、見界、意界、明界，以此四界和合成
身，四界境識名之為積；聚謂六界六入，六入
境三界，因二入因，即鬚髮毛爪皮肉膿血，涕
[002-0186a]
唾黃痰脂𦙽髓液，手足面目大小支節，和
合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥，積集聚貯
而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為
六界；眼耳鼻舌身意，名為六入；色聲香味觸
法，名六入境，即貪瞋癡名三界因。又風黃
痰亦名三因。二入因者，謂戒與信。又有二因，
謂捨與施。又有二因，謂進與定。又有二因，謂
善不善。其受想行識，此四名無色陰，受謂領
受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂
相，行謂現念作意及觸，識者是身之主，遍行
諸體，身有所為莫不由識。不遷者，謂身語意
淨證獲道果，此人死已識棄有陰，不重受有、
不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」
於
是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊！佛
一切智說此法聚，當於未來作大利益安樂
眾生。」
佛言：「如來法聚常住非斷，一切智者
知而不為，我經無量勤苦積集智光，今說此
經，此正法日為諸眾生作大明照，德譽普流
一切智海，為能調心流注者，說此經所在之
處請誦解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽，咸
悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，求經
過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道
中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；若違我
教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若
有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，
斯人則為持如來藏。」
爾時世尊而說偈言：
「 「當勇超塵累，
勤修佛正教，
除滅死軍眾，
如象踐葦蘆，
[002-0186b]
持法奉禁戒，
專精勿虧怠，
以棄生流轉，
盡諸苦有邊。」」
佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，并諸
比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿修羅、乾闥婆等，普
大會眾，聞佛所說歡喜奉行。
《大乘顯識經》卷下
右大唐永隆元年三藏地婆訶
羅於東太原寺譯，出《大周錄》
