KR6e0155 圓覺經道場修證儀-唐-宗密 (master)



圓覺道場禪觀法事禮懺文卷第六
終南山草堂寺沙門 宗密 述


第八上


普眼章二十三唱。七十四偈。述我空之餘。懺僧罪及馬頭羅剎


歎佛


華嚴經第五十中第三科之偈


十方大雄最無上。譬如虗空無等又。境界廣大不可
測。功德第一超世間。十方功德無邊量。心意思量所
[006-0412c]
不及。人中師子一真法。眾生億劫莫能如。十方國土
碎為塵。或有筭計知其數。如來一毛功德量。千萬億
劫莫能說。如人持尺量虗空。復有行計筭其數。虗空
邊際不可得。如來境界亦如是。或有能於剎那頃。悉
知三世眾生心。設經眾生數等劫。不能知佛一念性。
譬如法界徧一切。不可見取為一切。十方境界亦復
然。徧於一切非一切。


前上禮讚普眼章。正說四段中。第二觀行成就門
我空尋伺觀。一一各推四大了。


第一 四 撮結尋伺觀


略出四緣虗妄之狀。如案家
推事了撮略對事人。前後從辨。關節為案。過大官
也。


四大各離。今者妄身當在何處。


「 四大相非即是離離異地異於風。乃至水異於火
 況於四法本空名物無當名之實
 不可妄須分四處四人設聚一處坐。亦名為四。不可為一。即是離也
 始言信是妄身形即知設四大假合似一。亦無是四。又不可有四。身但空名。不空一物。名為身也。智者如此體達。知之身是妄也
 各推地等非身相
 身亦不於四內停又不可言別有身〔有〕四大之中停止也
 的指此身何處在若執定有身。即須的指處所
 既無在處理何成執言有身。理不成也
 推此四地今巳畢
 詞窮理盡悄無聲執情無理可說
 並非阿黨容虗語虗語者。口常說空。行在有中也。今見空故。言非虗也
[006-0413a]
 制詞道理實當酲人王判。既名制詞。法王亦例之也
 大眾欲聞宣佛勅
 虔心待舉後科經」



第二 五 述如實觀


即知此身畢竟無體。和合為相實同幻化。幻術具眾多之緣。便
似人畜等。四大亦爾。具眼耳皮骨等眾多之緣。便似人也


「 經文撮略舉宗源
 理合開張大聖言開張佛之略。如世間勅文赦文。行下有隱略處。本司廣分折之。名起清條
 今此色身三毒窟
 細詳直有四重𠎝一虗中詐實𠍴。二穢中詐淨𠍴。三多中詐一𠎝。四無我詐𠍴
 第一虗中作實𠎝即經云。實同幻化也
 從業空應業無元實淨名云。是身如影。從業緣現
 託眾為緣豈有根又云。是身如響。屬諸因緣也
 恰似幻師為幻法
 無人之處見人村
 人村只向空而有既即空而有。即有處常空也
 身相無於幻處存只於幻空之處。似實有而存立也
 只令微茫依本分本分者。無我無人。即不令詐呈我相也
 如何硉矹遣人昏令人見之謂實我。雖是執者之愚。亦是詐者之過也
 樁樁質礙如真實
 [目*栗][目*栗]虗無是幻魂
 飯食等閑嫌冷暖
 衣裳般數候寒溫
 是非顛倒誰能辨
 真假參差詎可論
 幻化詐呈真實狀
 即斯是汝最初𠎝」



第三 十九 述第二穢中詐淨𠎝



「 縱令依汝云真實
 就實都為臭穢囊
 內外中間皆不淨
 毫𨤲塵末悉無香」



准諸經論。此身有五種不淨。今且述第一種子不
[006-0413b]
父母精血。及前世有漏之業。皆不淨也


「 最初父母和精血
 胎裏稀稠似酪漿
 肉皰耎堅旋變異
 五根四體漸開張」



第二住處不淨胎中住處


「 生藏之間熟藏上
 赤痰之際白痰傍」



第三自相不淨九孔流溢。是不淨之相狀


「 眼䒰只是𥆖眵榼苦盍反
 腹胃常為屎尿倉
 鼻涕耳腮骨肉髓
 腎精口唾腦中瓤」



前段中列身毛目。意說眾多般各各不同。今所列。顯不淨之相。意義各別。不是重說


「 小便恒貯三升許
 宿糞長停半斗強
 九吼常流如漏器
 三十六物似㿈瘡此一句義屬後緣



第四後前句便當自體不淨。


「 口含誕沫恒無厭
 吐出脣皮肯再甞意言豈肯更再吸入口而甞之。即驗在口時。認為我相。故不嫌。亦出外便不認。故嫌也。既兼之不翕。即是嫌不淨潔。既不淨。在口時。與出時何殊。當知悉是不淨。但是詐似淨也
 踝趺頭項高低骨
 心肺肝脾大小腸
 脚底長時冷似水
 肚中終日熱如湯
 口為薄皮從外褁
 致令多物滿中藏
 試取皮膚都剝郤似想剝之。非直傷害
 想看眼籍一時彰驗出前句說。是薄皮藏不虗也
 若疑恐有此此淨
 即仛後頭更審詳
 只遣勤將智刃剝
 不教直取鐵刀傷
 仍論皮外無光淨妄情之皮。裏面雖穢。外面且淨也
[006-0413c]
 郤怪皮中強度量何得〔苔〕強思想度量皮肉之事。而說不淨耶。若爾即人頭脊皆有穢物汙之。眼目不見。何必強想云穢而嫌。方欲洗之
 如此迷愚由執迷意如上
 須呈譬喻仛平章喻在巳次中偈
 瓶中屎尿多多著瓶喻皮。屎尿喻皮下全見之也
 瓶外丹青種種粧脂粉錦繡靴袍等種種服章也
 智士捻將遠屏儅
 癡孩抱取恣形相
 縱執皮膚偏淨潔
 思看道理更微茫
 外頭也仛虗摩拭
 裏而如何得是當」



第五究竟不淨世間有物。雖現不淨。不妨巳後淨。若此身不然。直全畢竟永不淨


「 一朝氣絕容儀改
 萬事皆休魂魄颺
 真為命終便易壞
 致令穢迹轉難藏即知比者藏覆
 青殷之狀臨將從
 [月*常]脹之形漸似長人命終即展而長
 漸漸蠅蛆出口鼻
 般般蛇鼠遶尸喪
 親情隔幕緣賤□
 鄰舍畫符為厭攘
 汙穢交流盈薦席
 臭煙蓬勃滿房堂
 或聞哭泣埋深墓
 或見悲嗟送大荒
 荒由烏鵲[夕/臼*鳥]胸臆
 墓裏蚍蜉唼眼匡
 天然自穢非若過性詐現淨相。不怪其穢也
 但合隨名自占將
 詐偽如何稱淨潔
 姦情仍更強薰香香薰身及衣服
 幾般計挍虗粧點
 百種營謀作彩章
 華麗由來歸粉黛對粧點也
 新鮮本自屬衣裳對彩章也
[006-0414a]
 事事不關君骨肉
 般般自是彼青黃
 不能省覺先知分
 直到推徵始欲忙
 從來混純迷真假
 今日分明定否藏衣服之色
 判斷令智第二過二是詐淨之𠎝過也
 甘心領受莫慞惶」



第四 三 述第三多中作一𠎝


毛髮幾條。爪齒不一。三百六十段骨。
筋數亦爾。至於五臟腸肚各各不相是。分分皆殊別。如上等行相。前巳子細折之。今但計為𠍴過之數。不
更具引多多之色目也


「 淨穢也從顛倒見
 身是根源有四般
 地水火風體性異
 地中種類又多端
 前傷從頭巳點撿
 此中不可更重觀
 理宜分折眾多相
 豈令籠通一段看
 如何假合[打-丁+?]身相
 致使迷情辨別難
 欲識第三𠎝遏處
 混多詐一是欺謾」



第五 四 述第四無我詐我𠎝



「 只為迷多而見一
 便即樁樁似我人
 不但此身不是我
 推來兼亦本無身
 無身之理如前說
 無我之由此更陳無我之義。略有其二。一我即是一。地等即多。故知不相是。此義述〔記〕。二者在下。故云更陳也
 是我即應望我意
 如何生死屬他因
 我欲長生還受死
 我須長健病還頻
 老病死生不自在
 我義從何說得親
 無身之處呈身相
 無我之中計我真
 即此名為第四過
 故令累劫受沈淪」


[006-0414b]


第六 二 都結



「 經云畢竟空無體
 仍遣全同幻化觀
 此辨初𠎝兼第四
 餘於前段自詳看
 開張四過成無量
 但在維摩及涅槃
 若有曾尋諸佛諸
 即如此偈不虗妄」



淨名云。諸仁者。是身無常無強。無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦。為惱。眾病所集。諸仁者。如此身。明知者所
不怙。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如燄。從渴愛生。是身如芭焦。中無有堅。是身如幻。從顛
倒起。是身如夢。為虗妄見。是身如影。從業緣〔起〕是身如響。屬諸因緣。是身如浮雲。須臾變滅。是身如電。念念不
住。是身無主。為如地。是身無我。為如火。是身無壽。為如風。是身無人。為如水。是身不實。四大為家。是身如空。離
我我所。是身〔為〕無知。如草木瓦礫。是身無作。風力所轉。是身不淨。穢惡充滿。是身〔為〕虛偽。雖假以澡浴衣食。必
歸磨滅。是身為灾。百一病惱。是身如丘井。為老所逼。是身無定。為要當死。是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸
入。所共合成。諸仁者。此可〔厭患〕當樂佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自觀巳身如〔四〕毒蛇。是身常為
無量諸蟲之所唼食。是身臰穢。貪欲獄縛。此身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮裹
其〔身〕手足以為却敵樓櫓。目為九穴為〔身〕殿堂。心王處中。如是身城。諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。
貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身不住。猶如電光瀑水幻燄。亦如
晝水隨晝隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久。當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者
當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等〔乃至轉如〕漸漸轉小。猶如
亭歷子。乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨。如棄涕唾 第十二又云。復次善男子。菩薩摩訶薩〔聖〕行者。
觀察此身。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾
目淚。肪膏腦膜骨髓膿血。腦胲諸脉。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。
骨色相異。所謂青黃白色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白色及以鴿色。如是骨相。菩薩繫心
作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從諸因緣〔生〕。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊
骨拄膝骨。膝骨拄䏶骨。䏶骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。復因脊骨上柱項骨。依因項骨柱
頷骨。依因頷骨柱牙〔骨〕齒。上有髏髑。復因項骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指
[006-0414c]
骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀巳。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶
薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如是青色觀。黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作此觀
時。眉間即出青黃赤白鴿色等光〔如〕是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見巳即問。如是身者不淨因緣和
合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。視瞻喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不
現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我。出
息入息或能是我。復作是念。是入出息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風
性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心識因緣和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦
如箜篌隨意出聲。是我此身如此不淨。假眾因緣和合共成。而於何處生此貪欲。若彼罵辱。復於何處而生瞋
恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵也。一一音聲不
能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復生此念。因手刀
杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我
身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善
義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀巳。得四念處。得四念處巳則得住於堪忍地中。
菩薩摩訶薩住此地巳。則能堪忍貪欲瞋恚。亦復寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚
〔痛〕身心苦惱一切能忍。是〔則〕名為住堪忍地


第七 十一 述四大詞。訴歸迴於心識



「 大眾觀聞宣佛勅
 無邊菩薩總熙怡
 色身忽地還稱屈
 投匭聞天再有詞
 地等不曾執是我
 甘同木石本無知
 豈能分別寒兼暖
 誰解思量飽與飢
 衣食有無本不索
 身名得失亦如斯
 何曾世上論榮辱
 未省人間競是非
 都為心神來止住
 誰稱主宰便營為
 手足捻將常使役
 容儀□取強裝褫
[006-0415a]
 經生急急非緣我
 沒世驅驅總為伊
 困乏疲勞關體質
 籌量計度屬心機
 仙人謾亂前生骨
 餓鬼虗鞭往日尸
 自作業緣還自受
 無辜謝我及凌治
 只如毬獵荒婬事
 利害思量在阿誰
 費力勞形傷地水
 適情暢悉應貪癡
 供身衣食能銷幾
 但念榮化無足期
 却為心情多縱恣
 令悟形質轉衰羸
 前偈五般說過患
 虗推四大作非違
 唯願法王詳理斷
 即明地等被輕欺
 世尊先斷身虗幻
 此理照然不可移
 幻化無常知本分
 未曾執理敢推辭
 只為前章虗青辱
 遂未申訴雪其非
 但蒙斷罪歸心識
 空幻名銜甘受之」



第八 三 結集自述化身告訴之章兼引發後喟


經文


「 身如木石本無知
 豈解申論說屈詞
 但是假為賓主對
 意令後學豁迷癡
 諸縫語勢多如是
 薩埵可嫌亦是斯金光明經薩埵王子說偈云。我〔後〕久〔未〕待此身。臭穢膿囊不可愛。供給敷具并衣食。象馬車牛及珍財。變壞之法體無常。恒求難滿難保守。雖常供給懷怨害。終歸棄我不知恩
 身且不知衣與食
 誰管恩怨是與非
 執身執□皆心識
 心識還須子細推
 欲見細推心識處
 巳次經文審自思」


[006-0415b]


四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣。
於中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虗妄心。若
無六塵則不能有。四大分解無塵可得。於中緣塵各
歸散滅。畢竟無有緣心可見。


第九 六 初出識緣起幻相



「 依經將欲推心識
 方便宜開作兩問
 先出虗無緣起相
 後徵執實結成𠎝
 四緣假合都無色
 色上開張有六根
 四大六根中外合
 激於真性混然昏
 由斯妄有情緣氣
 於中積聚似能緣
 緣慮假名分別識
 識心復見六塵根
 如明對物成虗影
 似睡昏心作夢魂
 心境相熏生惑業
 此為輪轉死生門
 心離根塵則不有
 根塵只就四虵論
 此等前章推巳破
 識心豈可獨能存
 既知四大元分解
 根境虗無不存言
 故緣說塵歸散滅
 緣心畢竟無音沒根元」



第十 五 次責執虗為實故成𠎝



「 無根即是本來空
 空裏情緣夢想同
 何得執為真實法
 千思萬慮入塵中
 剎那便起恒沙念
 一餉緣西一餉東
 雖執根塵常住着
 尋其處所沒形容
 三明迴換為三毒
 六賊縱橫鄣六通
 八萬四千為眷屬
 四生九類被其緣
[006-0415c]
 官階累品終難足
 金帛盈堂豈易供
 知見由來如闇室
 我人虗自柱蒼穹
 前來所責形軀過
 此過頭頭在汝躬
 飜覆根尋今到底
 速須覺悟入真宗」



第十一 二 辨從前至此漸深妙兼引愛後鳴經文



「 依於五蘊成人我
 五蘊由來具色心
 前破色形猶淺近
 後融心識轉幽深
 色心既泯成無我
 從此貪瞋巳免侵
 次此下文推法執
 待聞經了即推尋」



善男子。彼之眾生。幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻
塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。


第十二 七 釋法執義



「 經文直斷迷情滅
 更不推研始與終
 蓋為速前破我次
 因承文執易相通
 今須更為初心者
 本未開張此義宗
 既欲鄣於法執過
 先明此法起何從
 眾生皆有真心性
 迷故無明起性中
 和合名為賴耶識
 識能變境總三重
 塵依妄念塵非有
 妄念依身念是空
 身託賴耶身豈實
 賴耶依性自鍋融
 斯為法爾因緣事
 起時無迹滅無縱
 夢中富貴兼貧賤
 鏡裏丹青及紫紅
 蠢蠢迷愚長計有
 塵塵貪著永無窮
 靈明本覺雖能照
 妙用千差悉被蒙
[006-0416a]
 既鄣菩提一切智
 故知法執罪難容
 但看後偈明非幻
 引鏡磨塵喻恰同」



上來我空法空俱名破執竟 此下第十三三當
顯理也。


幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。


「 諸幻本依真性起
 起時真性被昏蒙
 諸幻如前展轉滅
 故真性巳開通令
 塵盡鏡中明皎皎
 雲開天上月朧朧
 不關緣起名非幻
 藉眾緣生是幻容
 執法認身如垢穢
 推窮破折是磨礱
 二空智起名為現
 本覺開明稱頓宗」



南無大慈大悲云云十二禮准前


至心懺悔



上來通懺僧俗二眾所造罪業。輕重報鄣。苦相同者
巳竟。今當別懺僧中迷背戒律所有罪𠎝。與白衣異
者。及所應受別相地獄苦報之事。我等比丘比丘尼。
式叉摩那尼。沙彌沙彌尼等。自惟微善報在人間。於
釋迦如來像法之中。出家學道。不能光揚佛日。自利
利他。禪慧闕修。空銷信施。無戒無德。自慢自驕。解脫
律儀。恒多缺犯。或犯四重。或偷蘭遮。十三僧殘。二不
定法。三十捨墮。九十單提。七滅諍心。百眾學戒。式叉
摩那。於持六法。多有虧犯。或沙彌沙彌尼犯十戒。如
是輕重諸罪。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。


又復無始巳來。至於今日。或為義學沙門。講習章疏。
[006-0416b]
違文背理。取相乖空。網淨施財。非淨處用。或禪或律。
心行乖殊。執境生迷。隨心斷罪。有憎有愛。有癡有恚。
今日至誠。皆悉懺悔。


又復受佛戒禁。不懼嚴科。受著奢華。乘騎車馬。縱恣
驕慢。或馳騁肥馬。以自矜誇。或鞭揵蹇驢。不知困苦。
或深泥峻路。逼逐羸牛。或城郭街衢結羣騎從將為
榮貴。不耻不羞。耽著世塵。無慚無愧。雖披法服。何異
俗流。如此沙門有二種罪。一則為佛弟子。背佛律儀。
即當不考。二則受人歸依。為損惱人畜。即是不慈。以
此因緣。當墮地獄。遭於鐵馬之苦。或上鐵牛之車。或
騎鐵驢。常被蹴踏。百劫千劫。萬死萬生。都由作偽託
修道之服章。非理所為。用重心之信施。是故經云。爾
時菩提樹華。忽然墮落。寶達白佛言。世尊。云何菩提
樹華悉皆墮落。其華光不如於常。一切大眾皆生疑
惑。唯願世尊。為我解說。令此大眾諸坐大士。疑惑悉
除。爾時世尊。從三昧起。光顏巍巍。舉身毛孔。皆悉出
光。語寶達菩薩言。汝等善聽。今為汝說。所以菩提樹
華墮落失光色者。如上所說。沙門惡行。墮在苦處。受
罪無央。是故菩提樹華墮落失光。寶達菩薩前白佛
言。唯為我說。此惡行沙門果報之處。佛告寶達菩薩。
東方有鐵圍山。其山中間幽暗之處。日月光明及以
火光。所不能照。名曰地獄。其獄之中。有惡行之沙門。
受如是罪。汝可往詣問諸罪人云。何因緣來生此處。
修何等行。受如是罪。寶達白佛言。世尊。我無威神。何
[006-0416c]
能往詣。願佛大悲垂神顧念。及使我等。得是東方阿
鼻地獄。佛言。善哉善哉。汝今但往。令汝得見。寶達菩
薩禮佛而去。龍飛虗空。徘徊自在。當爾之時。大地震
動。於虗空中。雨大蓮華。飛流而下。爾時寶達。一念之
頃。往詣東方鐵圍山間。其山崦[山*曇]。幾其高峻。四方上
下。了無草木。日月威光。都不能照。寶達進前。便道兩
邊。有三十六王。典主地獄。其王名曰恒伽噤王。波吉
頭王。廣目都王。安頭羅王。虎目見王。揚聲吉王。大諍
訟王。吸血鬼王。乃至惡目王。龍口王。南安等王三十
六王。遙見寶達菩薩。悉皆叉手合掌。前行作禮。大智
尊。云何因緣。入此惡處。亦如旃檀在伊蘭而生。寶達
言。我聞如來三界人尊說言。東方有鐵圍山。其山幽
冥。日月之光。所不能照。故來到此。汝等諸王。誰能共
我。往詣彼處。得見罪人之苦。恒伽噤王即便與寶達
菩薩。詣大王所。時大鬼王遙見寶達從門而來。光顏
從容。即便前禮敬。白言大士。今此惡處。云何怪哉。伊
蘭林中忽生旃檀。爾時寶達。便前就座。問鬼王曰。今
此東方地獄。可有幾獄。鬼王答曰。此山中有無量地
獄。今有一方有三十二沙門地獄。寶達問言。三十二
地獄。其名云何。鬼王答曰。鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。
鐵衣地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵牀地獄。耕舌
地獄。斫首地獄。飲鐵地獄。飛刀地獄。火箭地獄。𦞙肉
地獄。身燃地獄。大丸仰口地獄。諍論地獄。雨火地獄。
糞屎地獄。鉤陰地獄。火象地獄。咩聲地獄。號叫地獄。
[006-0417a]
鐵梨地獄。崩埋地獄。然手地獄。銅狗踞牙地獄。剝皮
飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。飛火號叫分頭地獄。
爾時鬼王答曰。地獄受罪。其名如是。寶達即便入地
獄中。上高樓上。四顏望視。見罪人等。各從四門號叫
而人。寶達前入鐵車鐵馬鐵驢。此四小獄。併為一獄。
云何名曰鐵車鐵馬鐵驢地獄。此獄方圓縱廣十五
由旬。其中鐵城高一由旬。猛火煇爀煙然。其車鐵作。
炎赫熾然。中有鐵中。其身亦然。頭角毛尾皆如鋒𨦵。
毛中火燃煙炎出。其鐵馬者。身毛騣尾利如鋒𨦵。毛
尾火然炎俱出。其鐵驢者。亦復如此。其地獄有鐵𨪏
鏫。利如鋒鋩。鐵鑕繚亂。徧布其地。其鏘火然。猛熾於
前。爾時北門之中。有五百沙門。揚聲大叫。口眼火出。
唱如是言。云何我今受如是苦。獄卒夜叉。馬頭羅剎。
手提三鐵叉。望背而撞。胸前而出。復有鐵枷。枷罪人
咽。其枷八方。利如鋒𨦵。煙炎猛熾。燒罪人頭。爾時罪
人。宛轉倒地。而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而
打。罪人身體碎如微塵。復有餓鬼。來食其肉。復有餓
狗。來飲其血。馬頭羅剎敲地言活活。罪人即活。爾時
鐵牛吼喚跪地。其牛吼喚。來向罪人。罪人迫迮。宛轉
於地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著東上罪人跳踉。復墮
牛上。牛毛仰刺。從腹而入。背上而出。牛復跳踉。復墮
馬上。馬毛仰刺。亦如鋒鋩。馬尾捎之。身即碎爛。須臾
還活。爾時鐵馬。舉脚連蹴。身碎如塵。須臾還活。復騎
鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地。驢便大曠。舉脚連踏。須臾
[006-0417b]
還活。一日一夜受罪無量。寶達問曰。此諸沙門。云何
如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛禁戒。不懼將來。但取
見在。違犯淨戒。故作惡業。畜八不淨物。乘車騎馬。走
驢治生。心無慈善。不護威儀。受人信施。惡因緣故墮
此地獄。百劫萬劫。若得為人。身不具足。聾盲閑塞。不
見三寶。不聞正法。寶達聞之。悲泣歎曰。夫為沙門。應
出三界。云何惡業。受如是罪。寶達菩薩哀歎巳竟。從
此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙彌僧尼等比者。
對於比境。不覺長順迷情。今開聖教照然。方覺背佛
違法。心心恐懼。念念驚忙。慮此罪未除。忽爾無常時
至。今日對佛佛法眾懇切求哀。如上犯戒罪罪𠎝願
皆消滅。


懺悔巳。至心歸命本師釋迦牟尼佛。


至心發願



願弟子等。承是懺悔鐵馬鐵牛地獄等報。生生世世。
具佛威儀。不遇破戒因緣。不逢麤惡徒黨。外無六群
扇惑。內無三毒見行。戒品淨如琉璃。從此發於定慧。
三學圓如滿月。六度廓如虗空。入三賢之流。登十地
之位。或果師子。或駕象王。放大光明。作大神變。還如
寶達地藏。拔濟冥途苦難。普與眾生。證常樂果。


發願巳。至心歸命禮本師釋迦年尼佛。


○白眾等聽說經中無常偈



「 生者皆歸死
 容願盡變衰
 強力病所侵
 無能免斯者
 假使妙高山
 却盡皆散壞
[006-0417c]
 大海深無底
 亦復皆枯竭
 大地及日月
 時至皆歸盡
 未曾有一事
 不被無常吞心無常住
 三界皆不安
 不應猶耽愛
 愛火所圍繞
 徧於諸世門
 欲燒不自在
 為欲癡所使
 如火益乾薪
 增長大熾然
 如是愛樂者
 愛大轉增長
 若人脫愛網
 遠離於欲瞋
 智者度煩惱
 永離諸憂患出正法念處經第二十二



圓覺道場觀禪法事禮懺文卷第六