KR6e0150 華嚴經海印道場懺儀-唐-一行慧覺 (master)



大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀
卷第三
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽褒忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定


第三晌



次法界菩提道場中異生海會眾



一切恭敬敬禮無盡三寶。


是諸眾等人。各胡跪嚴持香華。如法供養。願此供海
雲。徧滿十方界。阿僧祗清淨寶。座敷眾實。衣阿僧祗
寶帳寶。網垂布阿僧祇寶。蓋一切妙寶㸦相映徹阿
僧祇寶。雲普雨眾寶。阿僧祗寶。華周遍清淨阿僧祇
眾寶。所成欄楯軒檻清淨莊嚴阿僧祇寶。鈴常演諸
佛微妙音聲周流法界阿僧祇寶。蓮華種種寶。色開
敷榮耀阿僧祇寶。樹周匝行列無量妙寶。以為華果
[003-0152b]
阿僧祇寶。宮殿無量菩薩止住其中阿僧祇寶。樓閣
廣博崇麗延袤遠近阿僧祇寶。却敵大寶所成莊嚴
妙好阿僧祇寶。門闥妙寶瓔珞周匝垂布阿僧祇寶。
牕牖不思議寶。清淨莊嚴阿僧祇寶。多羅樹形。如半
月眾寶集成。如是一切悉以眾寶而為嚴飾。離垢清
淨不可思議。無非如來善根所起。具足無數寶藏莊
嚴。以如是等諸供養。具常為供養帝網重重諸佛菩
薩賢聖海眾。受此香華雲。以為光明臺。廣於無邊界
無量無盡。願作佛事。


供養巳。一切恭敬。


次奉施寶錯



「 寶珠自性廣大海
 七寶山等最殊勝
 出興如斯供養雲
 諸佛等處我奉獻」



唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉
癹囉捺薩麻英吽


寶錯經云。有一總持。名無量種呪。皆能成就具大功
能。總持曰。


唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[口*椔-田+夕]斡吽


次供養總持



捺麻囉得捺二合得囉二合也捺麼末遏斡矴末
日囉二合薩囉不囉二合麻㗚怛二合禰怛達遏怛也啞㗚
二合矴薩滅屹三二合莫捺也怛涅達唵末𠷌囉二合
末𠷌囉麻曷末𠷌囉二合麻曷矴桚末𠷌呤麻曷
眉㗚也二合末𠷌囉二合麻曷磨溺舌腭怛末𠷌哩
[003-0152c]
二合磨曷磨溺慢伸當巴珊葛囉麻捺也末𠷌哩二合
㗚末二合葛㗚麻二合啞斡囉捺舌腭眉商[口*捺]捺末𠷌囉二合


梵音讚佛



「 如來甚深智
 普入於法界
 能隨三世轉
 與世為明導
 諸佛同法身
 無依無差別
 隨諸眾生意
 今見佛色形
 具足一切智
 徧知一切法
 一切國土中
 一切無不見」



直言讚佛



「 如來清淨妙法身
 一切三界無倫匹
 以出世間言語道
 其性非有非無故
 雖無所依無不住
 雖無不至無不去
 如空中畫夢所見
 當依佛體如是觀
 如於此會見佛座
 一切塵中悉如是
 佛身無去亦無來
 所有功德皆明現
 菩薩住於母胎中
 十種最中微細現
 慈心住天及初生
 乃至成道入涅槃
 廣大寂靜三摩地
 不生不滅無來去
 嚴淨國土示眾生
 此樹華神之解脫
 或現童男童女形
 天龍及以阿修羅
 乃至摩睺羅伽等
 隨其所樂悉令見
 眾生形相各不同
 行業音聲亦無量
 如是一切皆能現
 海印三昧威神力
 真如平等無相身
 離垢光明淨法身
[003-0153a]
 慧智寂靜無量身
 普應十方而演法
 如來非以相為體
 但是無相寂滅法
 身相威儀悉具足
 世間隨樂皆得見
 如來一一毛孔中
 一切剎塵諸佛坐
 菩薩眾會共圍繞
 演說普賢之勝行
 佛以本願現神通
 一切十方無不照
 如佛往昔修治行
 光明網中皆演說
 或為日月遊空中
 或作河池井泉水
 又或變作為地界
 又亦能作風及火
 汝應觀佛一毛孔
 一切眾生悉在中
 彼亦不來亦不去
 此普見王之所了
 佛身普徧諸大會
 充滿法界無窮窮
 寂滅無性不可取
 為救世間而出現」




* 南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛
* 南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
* 南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛
* 南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海
* 南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩
* 南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利
[003-0153b] 菩薩摩訶薩
* 南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩
* 南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住琰魔羅界地藏王菩薩摩訶薩
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺菩薩徧法界剎海微塵數菩薩一切海眾
* 南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者
* 南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內菩薩行圓為末世頓門修證軌範善財菩薩摩訶薩
* 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶塔寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾
* 南無大願摜甲求生淨土末濁夏國護持正法護法國師
* 至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



初色界諸天會



經云。爾時如來道場海眾名稱光天悟斯法。
[003-0153c]


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場內大自在天王眾




* 南無得法界虗空界寂靜方便力解脫門妙𦦨海大自在天王
* 南無得普觀一切法悉自在解脫門自在名稱光天王
* 南無得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門清淨功德眼天王
* 南無得現見一切法真實相智慧海解脫門可愛樂大慧天王
* 南無得與眾生無邊安樂大方便定解脫門不動光自在天王
* 南無得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門妙莊嚴眼天王
* 南無得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門善思惟光明天王
* 南無得普往十方說法而不動無所依解脫門可愛樂大智天王
* 南無得入佛寂靜境界普現光明解脫門普音莊嚴幢天王
* 南無得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門名稱光善精進天王
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切大自在天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
[003-0154a]
 極樂淨土中」



經云。復次可愛樂法光明幢清淨光天能演說。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中廣果天王眾




* 南無得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門可愛樂法光明幢天王
* 南無得隨憶念令見佛解脫門淨莊嚴海天王
* 南無得法性平等無所依莊嚴身解脫門最勝慧光明天王
* 南無得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門自在智慧幢天王
* 南無得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門樂寂靜天王
* 南無得入普門觀察法界解脫門普智眼天王
* 南無得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門樂旋慧天王
* 南無得觀一切世間境界入不思議法解脫門善種慧光明天王
* 南無得示一切眾生出要法解脫門無垢寂靜光天王
* 南無得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門廣大清淨光天王
* 南無如是等而為上首。其數無量。廣果一切天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
[003-0154b]
 極樂淨土中」



經云。復次清淨慧名稱天王此妙音天所入門。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中徧淨天王眾




* 南無得了達一切眾生解脫道方便解脫門清淨慧名稱天王
* 南無得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門最勝見天王
* 南無得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門寂靜德天王
* 南無得隨諸眾生永流轉生死海解脫門須彌音天王
* 南無得憶念如來調伏眾生行解脫門淨念眼天王
* 南無得普門陀羅尼海所流出解脫門可愛樂普照天王
* 南無得能令眾生值佛生信藏解脫門世間自在主天王
* 南無得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門光𦦨自在天王
* 南無得入一切菩薩調伏行如虗空無邊無盡解脫門樂思惟法變化天王
* 南無得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門變化幢天王
* 南無得放光現佛三輪攝化解脫門星宿音妙莊嚴
[003-0154c] 天王
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切徧淨天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次可愛樂光明天王最勝光聞大歡喜。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中光音天王眾




* 南無得恒受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門可愛樂光明天王
* 南無得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門清淨妙光天王
* 南無得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門自在音天王
* 南無得普使成住壞一切世間皆悉如虗空清淨解脫門最勝念智天王
* 南無得愛樂信受一切聖人法解脫門可愛樂淨妙音天王
* 南無得能經劫住演說一切地義及方便解脫門善思惟音天王
* 南無得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門演莊嚴音天王
* 南無得觀察無盡神通智慧海解脫門甚深光音天王
* 南無得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫
[003-0155a] 門廣大名稱天王
* 南無得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門最勝淨光天王
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切光音天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次尸棄梵王此海音王之解脫。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中大梵天王眾




* 南無得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門尸棄梵王
* 南無得使一切眾生入禪三昧住解脫門慧光梵王
* 南無得普入一切不思議法解脫門善思慧光明梵王
* 南無得入諸佛一切音聲海解脫門普雲音梵王
* 南無得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門觀世言音自在梵王
* 南無得現一切世間業報相各差別解脫門寂靜光明眼梵王
* 南無得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門普光明梵王
* 南無得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門變化音梵王
* 南無得於一切有無所著無邊際無依止常勤出現
[003-0155b] 解脫門光耀眼梵王
* 南無得常思惟觀察無盡法解脫門悅意海音梵王
* 南無如是等而為上首。不可數。一切大梵天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次自在天王此妙光天之所悟。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩薩道場中他化自在天王眾



初欲界諸天會




* 南無得現前成熟無量眾生自在藏解脫門自在天王
* 南無得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門善目主天王
* 南無得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門妙寶幢冠天王
* 南無得普攝為一切眾生所說義解脫門勇猛慧天王
* 南無得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門妙音句天王
* 南無得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門妙光幢天王
* 南無得調伏一切世間嗔害心解脫門寂靜境天王
* 南無得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門妙輪莊嚴幢天王
[003-0155c]
* 南無得隨眾生心念普現成正覺解脫門華光慧天王
* 南無得普入一切世間大威力自在法解脫門因陀羅妙光天王
* 南無如是等而為上首。無數。他化自在一切天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次善化天王此普見王之所了。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中化樂天王眾




* 南無得開示一切業變化力解脫門善化天王
* 南無得捨離一切攀緣解脫門寂靜音光明天王
* 南無得普滅一切眾生癡暗心令智慧圓滿解脫門變化力光明天王
* 南無得示現無邊悅意聲解脫門莊嚴主天王
* 南無得了知一切佛無盡福德相解脫門念光天王
* 南無得普知過去一切劫成壞次第解脫門最上雲音天王
* 南無得開悟一切眾生智解脫門勝光天王
* 南無得舒光疾滿十方虗空界解脫門妙髻天王
* 南無得一切所作無能壞精進力解脫門喜慧天王
* 南無得知一切眾生業所受報解脫門華光髻天王
* 南無得示現□□不思議眾生形類差別解脫門普見十方天王
[003-0156a]
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切化樂天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次知足天王妙莊嚴天斯善了。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中兜率陀天王眾




* 南無得一切佛出興世圓滿教輪解脫門知足天王
* 南無得盡虗空界清淨光明身解脫門喜樂海髻天王
* 南無得消滅世間苦淨願海解脫門最勝功德幢天王
* 南無得普現身說法解脫門寂靜光天王
* 南無得普淨一切眾生界解脫門善目天王
* 南無得普化世間常現前無盡藏解脫門寶峰月天王
* 南無得開示一切佛正覺境界解脫門勇徤力天王
* 南無得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門金剛妙光天王
* 南無得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門星宿幢天王
* 南無得一念悉知眾生心隨機應現解脫門妙莊嚴天王
* 南無如是等而為上首。不可思議。兜率陀一切天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
[003-0156b]
 極樂淨土中」



經云。復次時分天王此解脫門名稱入。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中須夜摩天王眾




* 南無得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門時分天王
* 南無得普入一切境界解脫門妙光天王
* 南無得滅除一切患大悲輪解脫門無盡慧功德幢天王
* 南無得了知三世一切眾生心解脫門善化端嚴天王
* 南無得陀羅尼門光明憶持一切法無忘失解脫門總持大光明天王
* 南無得善入一切業自性不思議方便解脫門不思議慧天王
* 南無得轉法輪成熟眾生方便解脫門輪臍天王
* 南無得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門光𦦨天王
* 南無得超出一切業障不隨魔所作解脫門光照天王
* 南無得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門普觀察大名稱天王
* 南無如是等而為上首。其數無量。須夜魔一切天王眾。
[003-0156c]


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次釋迦因陀羅天王此光明王之所得。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中三十三天天王眾




* 南無得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門釋迦因陀羅天王
* 南無得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門普稱滿音天王
* 南無得慈雲普覆解脫門慈目寶髻天王
* 南無得恒見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門寶光幢名稱天王
* 南無得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門發生喜樂髻天王
* 南無得開示諸佛成熟眾生事解脫門端正念天王
* 南無得知一切世間成壞劫轉變相解脫門高勝音天王
* 南無得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門成就念天王
* 南無得了知一切諸天快樂因解脫門淨華光天王
* 南無得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門智日眼天王
* 南無得開示一切諸天眾令永斷種種疑解脫門自在光明天王
[003-0157a]
* 南無如是等而為上首。其數無量。三十三天一切天王。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願共華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次日天子普運光天之所了。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中日天子眾




* 南無得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門日天子
* 南無得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門光𦦨眼天子
* 南無得為一切眾生主令勤修無邊淨功德解脫門須彌光歡喜幢天子
* 南無得修一切苦行深心歡喜解脫門淨寶月天子
* 南無得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門勇猛不退轉天子
* 南無得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門妙華瓔光明天子
* 南無得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門最勝幢光明天子
* 南無得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門寶髻普光明天子
* 南無得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門光明眼天子
[003-0157b]
* 南無得發生清淨相續心令不失壞解脫門持德天子
* 南無得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門普運行光明天子
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切日天子。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



經云。復次月天子如是解脫光天悟。


「 願共諸眾生
 往生華藏海
 極樂淨土中」



次法界菩提道場中月天子眾




* 南無得淨光普照法界攝化眾生解脫門月天子
* 南無得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門華王髻光明天子
* 南無得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門眾妙淨光天子
* 南無得與一切眾生不可思議樂令踊躍大歡喜解脫門安樂世間心天子
* 南無得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門樹王眼光明天子
* 南無得慈悲救護一切眾生令現見受苦受樂事解脫門出現淨光天子
* 南無得能持清淨月普現十方解脫門普游不動光天子
* 南無得開示一切法如幻如虗空無相無自性解脫
[003-0157c] 門星宿王自在天子
* 南無得普為一切眾生超大業用解脫門淨覺月天子
* 南無得普斷一切疑惑解脫門大威德光明天子
* 南無如是等而為上首。其數無量。一切月天子。


「 十方盡歸命
 滅罪增淨信
 願生華藏海
 極樂淨土中」



次三界業報懺悔



惟願帝網無盡佛法僧寶。毗盧遮那如來。普賢文殊
海會聖眾。世出世神。慈悲本願。放大光明。炤於法會。
證盟護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始。
直至今時。業海無盡。帝網重重。三界業報。一切煩惱。
發露懺悔。


智度論云。無色界天樂定心著不覺。命盡墮在欲界
中。受禽獸形。罪報懺悔○色界諸天亦復如是。從清
淨處。墮還受淫欲。在不淨中。罪報懺悔○欲界六天
樂著五欲。還墮地獄。受諸苦痛。罪報懺悔○見人道
中。以十善福。貿得人身。人身多苦。少樂壽盡。多墮惡
趣中。罪報懺悔○見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅馳。負
重涉遠。項領穿壞。熱鐵燒烙。此人宿行因緣。以繫縛
眾生。鞭杖苦惱。如是等種種因緣。故受象馬牛羊麞
鹿畜獸之形。淫欲情重。無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦
鳩鴿鷄鶩鸚鵡百舌之屬。受此眾鳥種類百千。罪報
懺悔○淫行罪故。身生毛羽。隔諸細滑。觜距麤鞕。不
[003-0158a]
別觸味。罪報懺悔○嗔恚偏多。受毒蛇蝮蝎蚊蜂百
足含毒之蟲。罪報懺悔○愚癡多故受蚓。蛾蜣蜋螻
蟻鵂鶹角鵄之屬。諸騃蟲鳥。罪報懺悔○憍慢多故。
受師子虎豹諸猛獸身。罪報懺悔○邪慢緣故。受生
驢猪駱駝之中罪。報懺悔○慳貪嫉妒輕躁短促故。
受獼猴𤠙玃熊羆之形。罪報懺悔○邪貪憎嫉業因
緣故。受貓貍土虎諸獸之身。罪報懺悔○無慚無愧
饕䬸因緣故。受鳥鵲鵄鷲諸鳥之形。罪報懺悔○輕
慢善人故。受雞狗野干等身。罪報懺悔○大作布施。
嗔恚曲心。以此因緣故。受諸龍身。罪報懺悔○大修
布施心高凌虐苦。惱眾生。受金翅鳥形。罪報懺悔。如
是種種結使業因緣故。受諸畜生禽獸之苦。罪報懺
悔。


菩薩得天眼。觀眾生輪轉五道迴旋。其中天中死人
中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生
天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死
生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄
餓鬼畜生亦如是。罪報懺悔○欲界中死色界中生。
色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色界無色界亦
如是。罪報懺悔○活地獄中死黑繩地獄中生。黑繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生。活地獄中
合會地獄。乃至阿鼻地獄亦如是。罪報懺悔○炭坑
地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死炭坑地獄
[003-0158b]
中生。炭坑地獄中死還生炭坑地獄中。燒林地獄乃
至摩訶波頭摩地獄亦如是。轉轉生其中。罪報懺悔
○卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中
死還生卵生中。胎生溼生化生亦如是。罪報懺悔○
閻浮提中死弗波提中生。弗波提中死閻浮提中生。
閻浮提中死還生閻浮提中。瞿陀尼鬱怛羅越亦如
是。罪報懺悔○四天處死忉利天中生。忉利天中死
四天處生。四天處死還生四天處。忉利天乃至他化
自在天亦如是。罪報懺悔○梵眾天中死梵輔天中
生。梵輔天中死梵眾天中生。梵眾天中死還生梵眾
天中。梵輔天少光天無量光天光音少淨無量淨徧
淨阿那䟦羅伽福生大果虗空處識處無所有處非
有想非無想處亦如是。非有想非無想天中死阿鼻
地獄中生。如是轉轉生五道中。罪報懺悔。


菩薩見是巳。生大悲心。我於眾生。為無所益。雖與世
樂。樂極則苦。當以佛道涅槃常樂。益於一切。云何而
益。當勤大精進乃得實智慧。得實智慧知諸法實相。
以餘波羅蜜助成。以益眾生。是為菩薩精進波羅蜜。
見餓鬼中飢渴故。兩眼陷毛𩬊長。東西馳走。若欲趣
水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無守鬼。水自然竭。或時
天雨。雨化為炭。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時。諸山
火出。或有餓鬼。羸瘦狂走。毛髮蓬亂。以覆其身。或有
餓鬼。常食屎尿。涕唾嘔吐。盪滌餘汁。或時至廁溷邊。
立伺求不淨。或有餓鬼。常求產婦藏血飲之。形如燒
[003-0158c]
樹。咽如針孔。若與其水。千歲不足。或有餓鬼。自破其
頭。以手取腦而䑛。或有餓鬼。形如黑山。鐵鎖鎖頸。叩
頭求哀。歸命獄卒。或有餓鬼。先世惡口。好以麤語加
彼眾生。眾生憎惡見之加讎。以是罪故。墮餓鬼中。如
是等種種罪故。墮餓鬼趣中。受無量苦痛。罪報懺悔。
見八大地獄苦毒萬端。活大地獄中。諸受罪人各各
共鬬。惡心嗔爭。手捉利刀。互相割剝。以矟相㓨。鐵叉
相叉。鐵捧相棒。鐵杖相捶。鐵串相貫。而以利刀互相
切膾。又以鐵爪而相爴裂。各以身血而相塗墁。痛毒
逼切。悶無所覺。宿業因緣冷風來吹。獄卒喚之。咄諸
罪人還活。以是故名活地獄。即時平復。復受苦毒。此
中眾生以宿行因緣。好殺物命。牛羊禽獸為田業舍
宅奴婢妻子國土錢財故。而相殺害。如是等種種殺
業報故。受此劇罪。罪報懺悔。


見黑繩大地獄中罪人。為惡羅叉獄卒鬼匠。常以黑
熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧。教人斫之。長者令短。
短者令長。方者使圓。圓者使方。斬截四肢。却其耳鼻。
落其手足。以大鐵鋸。解析剸截。破其肉分。臠臠秤之。
此人宿行因緣。讒嫉忠良。妄語惡口。兩舌綺語。枉殺
無辜。或作奸吏。酷㬥侵害。如是等種種惡口讒賊故。
故受此罪。罪報懺悔。


見合會大地獄中惡羅剎獄卒作種種形。牛馬猪羊
麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲鶉鳥。作此種種
諸鳥獸頭而來。吞噉齩齧。𪙁掣罪人。兩山相合。大熱
[003-0159a]
鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如笮
蒲萄。亦如壓油譬。如蹂場。聚肉成𧂐積。頭如山。血流
成池。鵰鷲虎狼各來爭掣。此人宿業因緣。多殺牛馬。
猪羊麞鹿狐兔虎狼師子六駮大象眾鳥。多相殘賊。
如是等種種鳥獸故。還受此眾鳥獸頭。來害罪人。又
有力勢相凌。枉壓羸弱。受兩山相合罪。慳貪瞋恚。愚
癡怖畏。故斷事輕重。不以正理。或破正道。轉易正法。
愛熱鐵輪轢。熱鐵臼搗。罪報懺悔。


第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人羅剎
獄卒。頭黃如金眼中火。出著赭色衣。身肉堅勁。走疾
如風。手足長大。口出惡聲。捉三鈷叉。箭墮如雨。㓨射
罪人。罪人狂怖。叩頭求哀。大將軍小見放捨。小見憐
愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。足皆
焦然。脂髓流出。如笮酥油。鐵棒棒頭。頭破腦出。如破
酪瓶。斫剌割剝。身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黑煙
來熏。互相推壓。更相怨毒。皆言何以壓我。纔欲求出。
其門巳閉。大聲號呼。音常不絕。此人宿行因緣。皆由
斗秤欺誑。非法斷事。受寄不還。侵凌下劣。惱諸窮寡。
令其號哭。破他城郭。壞人聚落。傷害劫剝。室家怨毒。
舉城呌呼。有時譎詐欺誑。誘之令出。而復害之。如是
等種種因緣。故受如此罪。罪報懺悔。


大呌喚地獄中人。皆在熏殺穴居之類。幽閉囹圄。或
闇煙窟中而熏殺之。或投井中劫奪他財。如是等種
種因緣。受大呌喚地獄。罪報懺悔。
[003-0159b]


第六第七熱大熱地獄中。有二大銅鑊。一名難陀。二
名跋難陀秦言喜大喜也。鹹沸水滿中。羅剎鬼獄卒以罪人
投中。如厨士烹肉。人在鑊中。脚上頭下。譬如煑豆熟
爛。骨節解散。皮肉分離。知其巳爛。以叉叉出。行業因
緣。冷風吹活。復投炭坑。或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以膿血而自煎熬。從炭坑中出投之。
炎床強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人
宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸好人福田中。
惱令心熱。以此罪故。受熱地獄。罪報懺悔 或有宿
世煑殺生繭。或生燂猪羊。或以木貫人而生炙之。或
焚燒山野及諸聚落佛圖精舍及天神等。或推眾生
著火坑中。如是等種種因緣。生此地獄中。罪報懺悔。


見阿鼻地獄。縱廣四千里。周迥鐵壁。於七地獄。其處
最深。獄卒羅剎以大鐵鎚。槌諸罪人。如鍛師打鐵。從
頭剝皮。乃至其足以五百鐵釘。釘磔其身。如磔牛皮。
互相掣挽。應手破裂。熱鐵火車。以轢其身。驅入火坑。
令抱炭出。熱沸屎河。驅令入中。中有鐵觜毒虫。從鼻
中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中。驅令馳走。
足下破碎。如厨膾肉。利刀劍矟。飛入身中。譬如霜樹
落葉。隨風亂墜。罪人手足耳鼻肢節皆被斫剝割截。
在地流血成池。二大惡狗。一名賖摩。二名賖婆羅鐵。
口猛毅破。碎人筋骨。力踰虎豹。猛如師子。有大㓨林。
驅逼罪人。強令上樹。罪人上時。㓨便下向。下時㓨便
上向。大身毒蛇蝮蝎惡虫競來囓之。大鳥長觜。破頭
[003-0159c]
噉腦。入鹹河中。隨流上下。出則蹈熱鐵地。行鐵㓨上。
或坐鐵弋。弋從下入以鉗。開口灌以洋銅。吞熱鐵丸。
入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。五藏皆焦。直過墮地。
但見惡色。恒聞臭氣。常觸麤澀。遭諸苦痛。迷悶委頓。
或狂逸唐突。或藏竄投擲。或顛仆墮落。此人宿行多
造大惡五逆重罪。斷諸善根。法言非法。非法言法。實
言非實。非實言實。破因破果。憎嫉善人。以是罪故。入
此地獄。受罪最劇。罪報懺悔。


如是等種種八大地獄。復有十六小地獄為眷屬。八
寒氷八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者。一
名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劒林。五名刀道六
名鐵㓨林。七名鹹河。八名銅橛。是為八。八寒氷地獄
者。一名頞浮陀。二名尼羅浮陀。三名呵羅羅寒戰顫聲也
四名呵婆婆亦患寒聲。五名㗋㗋亦患惡聲六名漚波羅此地獄形
譬似青蓮華也。七名波頭摩紅蓮華罪人中一種受苦。八名摩訶波頭摩。

是為八。若破清淨戒出家法。令白衣輕賤佛道。或推
眾生著火坑中。或眾生命未盡。傾於火上炙之。如是
等種種因緣。墮炭坑地獄中。大火炎炭。至膝燒罪人
身。罪報懺悔。


若沙門婆羅門福田食以不淨手觸。或先噉。或以不
淨物著中。或以熱沸屎灌他身。破淨命。以邪命自活。
如是等種種因緣。墮沸屎地獄中。沸屎深廣。如大海
水。中有細虫。以鐵為觜。破罪人頭噉腦。破骨食髓。罪
報懺悔。
[003-0160a]


若焚燒草木傷害諸虫。或燒林大獵。為害彌廣。如是
等種種因緣。墮燒林地獄中。草木火然。以燒罪人。罪
報懺悔。


若執持刀劒。鬬爭傷殺。若斫樹壓人。以報宿怨。若人
以忠信誠告。而密相中陷。如是等種種因緣。墮劒林
地獄中。此地獄罪人入中。風吹劒葉。割截手足耳鼻。
皆令墮落。是時林中有鵰鷲惡狗。來食其肉。罪報懺
悔。


若以利刀㓨人。若橛若槍傷人。若斷截道路。撥撤橋
梁。破正法道。示以非法道。如是等種種因緣。墮刀道
地獄中。刀道地獄中於絕壁狹道中。竪利刀令罪人
從上而過。罪報懺悔。


若犯邪淫。侵他婦女。貪愛樂觸。如是等種種因緣。墮
鐵㓨林地獄中。㓨樹高一由旬。上有大毒虵。化作美
女身。喚此罪人。上來共汝作樂。獄卒驅之令上。㓨皆
向下。貫㓨罪人。身被㓨害。入骨徹髓。既至樹上。化女
還復虵身。破頭入腹。處處穿穴。皆悉破爛。忽復還活。
身體平復。化女復在樹下喚之。獄卒以箭仰射。呼之
令下。㓨復仰㓨。既得到地。化女身復作毒虵。破罪人
身。罪報懺悔。


如是久久從熱鐵㓨林出。遙見河水清涼快樂。走往
趣之。入中變成熱沸鹹水。罪人在中。須臾之頃。皮肉
離散。骨立水中。獄卒羅剎以叉鉤出。持著岸上。此人
宿行因緣。傷殺水性魚鼈之屬。或時推人及諸眾生
[003-0160b]
令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水。如是等種種惡
業因緣。故受此罪。罪報懺悔。


若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答曰。
我苦悶不知來處。伹患飢渴。若言渴。是時獄卒即驅
逐罪人。令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口。灌以洋銅。若言
飢坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹
然。五藏爛壞。直過墮地。此人宿行因緣。劫盜他財。以
自供口。諸出家人或時詐病。多求酥油石蜜。或無戒
無禪。無有智慧。而多受人施。或惡口傷人。如是等種
種宿業因緣。墮銅橛地獄。罪報懺悔。


若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷。毒風來吹。令諸罪
人皮毛裂落。筋肉斷絕。骨破髓出。即復完堅。受罪如
初。此人宿業因緣。寒月剝人。或劫盜凍人。口口薪火。
或作惡龍。瞋毒忿恚。放大雹雨。氷凍害人。或輕賤謗
毀若佛及佛弟子持戒之人。或口四業。作眾重罪。如
是等種種因緣。墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。
頞浮陀少時有間。暫得休息。尼羅浮陀無間。無休息
時。呵婆婆呵羅羅睺睺此三地獄。寒風噤顫。口不能
開。因其呼聲。而以名獄。漚波羅獄中。凍氷浹渫。有似
青蓮華。波頭摩狀如此間好蓮華。摩訶波頭摩。是中
拘迦離住處。有智之人聞是驚言。咄。以此無明恚愛
法故。乃受此苦。出而復入。無窮無巳。罪報懺悔。


我等為無明所覆。不識三界罪因。今遇道場。乃能覺
知歸命毗盧遮那如來及一切賢聖海眾。燒香散華
[003-0160c]
一切業報發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界
眾生海三界業報。願皆清淨。


次懺悔滅罪印呪



唵薩栗末二合巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎
應誦三徧


「 百劫積集罪
 一念悉盪除
 如火焚枯草
 滅盡無有餘」



「 我昔所造諸惡業
 皆由無始貪瞋癡
 從身語意之所生
 一切我今皆懺悔」



懺悔巳。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。


眾等聽說經中無常偈



「 富貴皆無常
 合會必有離
 人命如電光
 強力悉應死
 無常壞寶山
 死魔除盛滿
 勝法常堅固
 不放逸應修」



大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀
卷第三
[003-0161a]