妙法蓮華經卓解卷第二
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 原譯
[002-0235c] 
武原無依道人徐昌治覲周氏逗註
「○譬喻品第三」
【以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。
「 道理精明我相空
相逢自不覺疎慵
塵塵五欲塵塵玅
法界何曾有異同」
】
「爾時。舍利弗。踴躍歡喜。」
【內解在心。名喜。欣動形色。名踴躍。】
「即起合掌。瞻仰尊顏。」
【瞻仰尊顏。無餘思念。表開佛知見也。】
「而白佛言。今從世尊。聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。
所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。
而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。」
【感傷者。聞褒大折小。內疑而外鄙。失如來知見者。失佛眼之見。失佛智之知也。】
「世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等
同入法性。云何如來。以小乘法而見濟度。是我等咎。
非世尊也。」
【是我咎者。由我迷權。何關理教。由我惑實。何關佛偏。追述昔非。是引過自歸也。】
「所以者何。若我等待說所因。成就阿耨多羅三藐三
菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便。隨宜
所說。初聞佛法。遇便信受。思惟成證。世尊。我從昔來。
終日竟夜。每自剋責。」
【不解方便者。不知三乘是方便之權。輙便信受。取證小果也。】
而今從佛聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。
快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。
得佛法分。爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。
[002-0236a]
「 我聞是法音
得所未曾有
心懷大歡喜
疑網皆巳除
昔來蒙佛教
不失於大乘
佛音甚希有
能除眾生惱
我巳得漏盡
聞亦除憂惱
我處於山谷
或在林樹下
若坐若經行
常思惟是事
嗚呼深自責
云何而自欺
我等亦佛子
同入無漏法
不能於未來
演說無上道
金色三十二」
【自足輪。至手。至毛孔。兩肩。兩腋。身如師子。齒具足。咽中津液。梵音深遠。眼色白毫等。】
「 十力諸解脫
同共一法中
而不得此事
八十種妙好」
【自頂相。至眉。耳。身骨。指踝。面色。手足。儀容和悅。進止如象王。行法如鵞王。】
「 十八不共法」
【自身口念無失。至智慧。知過去未來現在等。】
「 如是等功德
而我皆巳失
我獨經行時
見佛在大眾
名聞滿十方
廣饒益眾生
自惟失此利
我為自欺誑
我常於日夜
每思惟是事
欲以問世尊
為失為不失
我常見世尊
稱讚諸菩薩
以是於日夜
籌量如是事
今聞佛音聲
隨宜而說法
無漏難思議
令眾至道場」
【昔疑今問。】
「 我本著邪見
為諸梵志師
世尊知我心
拔邪說涅槃」
【生死中有涅槃。即大乘意。若生死中無涅槃。即小乘意。】
[002-0236b]
「 我悉除邪見
於空法得證
爾時心自謂
得至於滅度」
【邪見是凡夫著。入法性是二乘著。梵志即婆羅門。唯五天竺有。】
「 而今乃自覺
非是實滅度
若得作佛時
具三十二相
天神夜叉眾
龍神等恭敬
是時乃可謂
永盡滅無餘
佛於大眾中
說我當作佛
聞如是法音
疑悔悉巳除
初聞佛所說
心中大驚疑
將非魔作佛
惱亂我心耶
佛以種種緣
譬喻巧言說
其心安如海
我聞疑網斷
佛說過去世
無量滅度佛
安住方便中
亦皆說是法
現在未來佛
其數無有量
亦以諸方便
演說如是法
如今者世尊
從生及出家
得道轉法輪
亦以方便說
世尊說實道
波旬無此事
以是我定知
非是魔作佛
我墮疑網故
謂是魔所為
聞佛柔軟音
深遠甚微玅
演暢清淨法
我心大歡喜
疑悔求巳盡
安住實智中
我定當作佛
為人天所敬
轉無上法輪
教化諸菩薩」
【廣讚妙經。難逢難遇。當生敬仰。當盡心奉持。當熟思而有大覺悟。】
「爾時。佛告舍利弗。吾今於天。人。沙門。婆羅門等。大眾
中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。
汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。」
【長夜受學者。昔雖大化未破無明。方便導引生我法中者。昔以大化。今生大解也。】
[002-0236c]
「舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂巳
得滅度。」
【悉忘者。廢大習小也。】
「我今還欲令汝。憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是
大乘經。名玅法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」
【憶念本願。是得解不虗。先施權教。成中途小善。後顯真實。遂本願大心也。】
「舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。供養
若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得
作佛。號曰華光。如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間
解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名離垢。其土
平正。清淨嚴餝。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八
交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有七寶行樹。常有
華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出
時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。」
【身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐。之身子瞋。退作凡夫。願成佛日。開三乘法。故云本願。身
子即舍利弗。】
「其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中。以菩
薩為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬
喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承
足。此諸菩薩非初發意。皆久植德本。於無量百千萬
億佛所。淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具
大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如
是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為
王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十
[002-0237a]
二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅三藐三菩提記。告諸
比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行多陀阿
伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利
弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法
住世。亦三十二小劫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈
言。」
【以中道智。除二遍染。故國名離垢。以平等慧。斷人我惑。故其土平正。惑斷垢除。宜乎地如瑠璃也。】
「 舍利弗來世
成佛普智尊
號名曰華光
當度無量眾
供養無數佛
具足菩薩行
十力等功德
證於無上道
過無量劫巳
劫名大寶嚴
世界名離垢
清淨無瑕穢
以瑠璃為地
金繩界其道
七寶雜色樹
常有華果實
彼國諸菩薩
志念常堅固
神通波羅蜜
皆巳悉具足
於無數佛所
善學菩薩道
如是等大士
華光佛所化
佛為王子時
棄國捨世榮
於最末後身
出家成佛道
華光佛住世
壽十二小劫
其國人民眾
壽命八小劫
佛滅度之後
正法住於世
三十二小劫
廣度諸眾生
正法滅盡巳
像法三十二
舍利廣流布
天人普供養
華光佛所為
其事皆如是
其兩足聖尊
最勝無倫匹
彼即是汝身
宜應自欣慶」
爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。
[002-0237b]
乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦等大眾。見
舍利弗。於佛前。受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡
喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓
因。梵天王等。與無數天子。亦以天玅衣。天曼陀羅華。
摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而
自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨
眾天華。而作是言。
【上衣。即大衣。自迴轉。身子得記。法性自轉。因果。依正。自他。悉轉也。】
「佛昔於波羅柰。初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。
爾時諸天子。欲重宣此義而說偈言。」
【心佛眾生三妙法之輪也。】
「 昔於波羅柰
轉四諦法輪
分別說諸法
五眾之生滅
今復轉最玅
無上大法輪
是法甚深奧
少有能信者
我等從昔來
數聞世尊說
未曾聞如是
深妙之上法
世尊說是法
我等皆隨喜
大智舍利弗
今得受尊記
我等亦如是
必當得作佛
於一切世間
最尊無有上
佛道叵思議
方便隨宜說
我所有福業
今世若過世
及見佛功德
盡迴向佛道」
【亦如是。如身子之領解得記也。】
「爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。
得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在
者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死究竟
[002-0237c]
涅槃。是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂
得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。」
【昔說三是究竟。今又說一為真實。昔三今一。同異不分。故言皆墮疑惑。】
「善哉世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。」
【前三後一即因緣。】
「爾時。佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。
譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。
是諸所說。皆為化菩薩故。」
【化菩薩。若權若實。皆入佛道也。】
「然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬
喻得解。」
【此引接安慰也。前斥責既切。恐鄙懟自沉。今許其譬喻。使善解也。】
「舍利弗。若國邑聚落。有大長者。」
【長者即如來。一化之主也。】
「其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。」
【年高。則博達今古。譬佛智德。衰邁。則根志純熟。譬佛斷德。財富無量。總譬萬德也。】
「其家廣大。唯有一門。」
【一門者。佛道門也。佛道。理一。理為教所詮。故名門。】
「多諸人眾。一百。二百。乃至五百人。止住其中。」
【譬五道眾生。】
「堂閣朽故。墻壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。」
【堂閣。譬欲界。色無色界。墻壁。譬地水火風〔樹〕根梁棟。譬性命意識。朽落傾危。譬三界無常。迁變不停。】
「周帀俱時。歘然火起。焚燒舍宅。」
【八苦徧在四大四生。故言周帀。竝皆無常。故云俱時。歘然。譬本無今有。本無此苦。無明故有。】
[002-0238a]
「長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。」
【譬眾生性欲不同。】
「長者見是大火。從四面起。」
【譬六道眾生也。四面譬身受心法。於身起淨倒。於受起樂倒。於心起常倒。於法起我倒。起此四倒。故有生
老病死。愛別離怨。五陰盛苦。】
「即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得
出。」
【為眾生起大悲心。念其退大故驚。憂其起惡故怖。不為五濁八苦所危。名安。不為四倒所動。名隱。】
「而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。
火來逼身。苦痛切巳。心不厭患。無求出意。」
【著見名嬉。著愛名戲。不厭患者。不厭無常之苦。不患煩惱之集也。無求出意者。不修道。求滅度也。】
「舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若
以几案。從舍出之。」
【知見譬衣裓。無畏譬几。十力譬案。如來以神通。發動此三法。】
「復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有
所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。」
【一門。即一佛乘。微妙難知。故言狹小。大乘善根微弱。名幼稚。眾生諸根鈍。不堪聞大道難度也。】
「我當為說怖畏之事。此舍巳燒。宜時疾出。無令為火
之所燒害。作是念巳。如所思惟。具告諸子。汝等速出。
父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。
不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者是火。何者是舍。
云何為失。」
【不驚畏者。不生聞慧。不生思慧。不識八苦五濁。能燒善根。如不知火。不識舍。不知喪失法身之由。】
「但東西走戲。視父而巳。」
[002-0238b]
【背明向暗。如東西。生死往還速疾。如馳走。於中起見愛。如戱也。不從大教。故言視父而巳。】
「爾時長者。即作是念。此舍巳為大火所燒。我及諸子。
若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免
斯害。」
【上文於所燒之門。安隱得出。今云若不時出。必為所焚。須知前得出者。即是法身出。今言若不時出等者。
即是應身。示同眾生有疾。若眾生有善。乘機受化。則與應身時出。設方便。設三乘之權也。】
「父知諸子先心。各有所好。種種珍玩奇異之物。情必
樂著。」
【昔曾習小。是知先心。性欲不同。是各有所好。習小。故以小接。不同。故開一為三。】
「而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必
憂悔。如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。」
【羊車。聲聞乘。鹿車。緣覺乘。牛車。菩薩乘。今在門外者。斷見思。出三界外也。】
「汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。爾時
諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相
推排。競共馳走。爭出火宅。」
【是轉法輪處。適願者。機教相稱。即聞慧。心勇銳。即思慧。互相推排。推四真諦理。排伏惑見。競趣真道。速疾
見理也。爭出者。出三界苦。成無學果。斷思惑盡。方出火宅。】
「是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地
而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。」
【子離火宅。心即泰然。四衢。四諦也。三界思盡。為露地。住果不進。云坐。見思惑盡。真諦理顯。故無障礙。】
「時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車
牛車。願時賜與。」
【大乘機發。志求佛道。】
「舍利弗。爾時長者。各賜諸子。等一大車。其車高廣。眾
[002-0238c]
寶莊校。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰葢。亦
以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華瓔。重敷婉
筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋
力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。」
【等者。法等也。各隨本習。四諦六度。無量諸法。開示真實也。車高廣。譬如來知見深遠。眾寶莊校。萬行修飾
也。周帀欄楯。總持萬善也。四面懸鈴。譬四無礙辯。幰葢者。慈悲普覆一切。雜寶嚴飾。如來大慈也。寶繩交
絡。譬四弘誓也。垂諸華瓔。悅動眾生也。重敷婉筵。一切諸禪柔軟也。駕以白牛。譬無漏般若。體具萬德也。
筋。譬五根。力。取摧伏。行步平正。譬定慧均等。其疾如風。到薩婆若也。】
「所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。
而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。
今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。
其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。」
【數無量者。譬今經開顯。若教若行。皆示實相也。各與不差別者。不移本習。而示真實也。】
「所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。」
【譬大圓因顯知見。無緣尚度也。】
「是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。」
【譬菩薩聞法。疑網皆除。三乘之人今得大車。善於變易。過本所望。】
「舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧
有虗妄不。舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子得
免火難。全其軀命。非為虗妄。何以故。若全身命。便為
巳得玩好之具。」
【小乘五分法身。入空慧命。則為巳得玩好。】
「況復方便。於彼火宅。而拔濟之。」
【教小本在於大。而今獲大。】
[002-0239a]
「世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。」
【此述長者本意。若小若大。俱有本心。小非究竟。不須更與。】
「何以故。是長者先作是意。我以方便。令子得出。以是
因緣。無虗妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸
子。等與大車。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。」
【二善哉者。述其免難不虛。以佛許三與一。自說為難。故以身子說不虗。取信也。】
「舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖
畏衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知
見。力。無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波
羅蜜。」
【神力者。深修禪定。能得神通。具足方便也。】
「大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界
朽故火宅。為度眾生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。
三毒之火。」
【三毒。即貪瞋癡。以其能壞出世善心。故名為毒。】
「教化令得。阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生。為生老
病死。憂悲苦惱之所燒煑。亦以五欲財利故。受種種
苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼
之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎
會苦。如是等種種諸苦。」
【明八苦之火。從四倒起。合上所見之火。從四面起也。】
「眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不
生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。
不以為患。」
[002-0239b]
【不觀苦集。故不生厭。不觀道滅。故不求解脫。不以為患。無求出意也。】
「舍利弗。佛見此巳。便作是念。我為眾生之父。應拔其
苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。」
【拔大悲之力。樂大慈之力。】
「舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨
於方便。為諸眾生。讚如來知見。力。無所畏者。眾生不
能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂
悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。舍
利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇懃
方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來
亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。但以智慧方便。
於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。
而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲
香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得
三乘。聲聞辟支佛佛乘。」
【聲聞以四諦為乘。緣覺以十二因緣為乘。菩薩以六度為乘。運出三界。歸於涅槃。出三界。在門外也。】
「我今為汝保任此事。終不虗也。汝等但當勤修精進。
如來以是方便。誘進眾生。復作是言。汝等當知此三
乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。
以無漏根力。覺道。禪定。解脫。三昧等。而自娛樂。便得
無量安隱快樂。」
【得無生智為自在。得盡智為無繫。我生巳盡。不受後有。名無所依。所作巳辦。梵行巳立。名無所求。根即五
根。力即五力。覺即七覺支。道即八正道。住於真空涅槃。故云安隱快樂。】
「舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇
[002-0239c]
勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸
子。為求羊車。出於火宅。」
【此佛施三乘教也。信受。聞慧也。殷勤。思慧也。精進。修慧也。爭出火宅。不能化他。如羊不顧後群也。】
「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。慇勤精進。求自然慧。
樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。
為求鹿車。出於火宅。」
【緣覺深知諸法因緣。是法行人。從他聞法少。自推義多。故取鹿不依人。猶有迴顧之慈也。】
「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤脩精進。求一切智。
佛智。自然智。無師智。如來知見。力。無所畏。愍念安樂。
無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此
乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。」
【菩薩稱一切智者。乃是佛智。望此修因。即是大乘兼運之意也。菩薩慈悲化物。如牛之安忍運載也。】
「舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏
處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如
是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。
出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。如來爾時。便作是念。
我有無量無邊。智慧力。無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。
皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來
滅度而滅度之。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛。禪定
解脫等。娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨
妙第一之樂。」
【一相。是實相。即法身。一種。是種智。即般若。能生淨妙之樂。樂即無苦。名解脫。三德高廣莊嚴。名摩訶。】
「舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大
車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虗妄之咎。」
[002-0240a]
【三車誘引。除其五濁。五濁既除。大善自全。故但與大車也。】
「如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後
但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無
所畏。諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能
受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。
分別說三。佛欲重宣此義而說偈言。」
【明如來出世。本欲說大。但為小智樂著三界。故以方便誘引。還與大乘。即稱本心。
不知何者是火。不知三毒四倒也。不知何者為舍。不知四大五陰也。不知云何為失。不知失足墮三塗也。
長者以法界為家。諸子以五陰為舍。法界常安五陰常危。總是權名。但了自心。無法不得。】
「 譬如長者
有一大宅
其宅久故
而復頓弊」
【三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙為頓弊。】
「 堂舍高危」
【頭為殿。腹為堂。背為舍。念念相續無常。為高危。】
「 柱根摧朽
梁棟傾斜
基陛隤毀
墻壁𡉏坼
泥塗阤落
覆苫亂墜
椽梠差脫
周障屈曲
雜穢充徧」
【周障是六識。屈曲是六根。六塵徧染六根。故言雜穢充徧。】
「 有五百人
止住其中
鴟梟鵰鷲
烏鵲鳩鴿」
【以八鳥。譬八慢。】
「 蚖蛇蝮蝎
蜈蚣蚰蜒」
【此譬瞋使。】
「 守宮百足
鼬貍鼷鼠
諸惡蟲輩
[002-0240b]
交橫馳走
屎尿臭處
不淨流溢
蜣蜋諸蟲
而集其上」
【此譬癡使。即無明也。】
「 狐狼野干
咀嚼踐踏
嚌齧死屍
骨肉狼藉
由是群狗
競來搏撮
飢羸慞惶
處處求食」
【此譬貪使。野干類狐。夜鳴。恠獸。】
「 鬪諍摣掣
啀喍嘷吠」
【此譬疑使。啀喍拒吻惡聲也。】
「 其舍恐怖
變狀如是
處處皆有
魑魅魍魎」
【總譬五鈍使。五利使。】
「 夜叉惡鬼
食噉人肉
毒蟲之屬
諸惡禽獸
孚乳產生
各自藏護
夜叉競來
爭取食之
食之既飽
惡心轉熾
鬪諍之聲
甚可怖畏」
【此譬邪見。】
「 鳩槃茶鬼
蹲踞土埵
或時離地
一尺二尺
往返遊行
縱逸嬉戲」
【此譬戒取。】
「 捉狗兩足
撲令失聲
以脚加頸
怖狗自樂
復有諸鬼
其身長大
躶形黑瘦
常住其中
發大惡聲
呌呼求食」
【此譬身見。】
「 復有諸鬼
其咽如針」
【此譬見取。】
「 復有諸鬼
首如牛頭
或食人肉
或復噉狗
頭髮髼亂
殘害兇險
飢渴所逼
呌喚馳走」
【此譬邊見。】
「 夜叉餓鬼
諸惡鳥獸
飢急四向
窺看窓牖
如是諸難
恐畏無量」
【總結利鈍使。】
「 是朽故宅
屬于一人
其人近出
未久之間」
【三界是佛化應之處。故云屬于一人。由出去後。諸子無知。故令火起。喻起五濁也。】
「 於後宅舍
忽然火起
四面一時
其𦦨俱熾
棟梁椽柱
爆聲震裂
摧折墮落
墻壁崩倒
諸鬼神等
揚聲大呌
鵰鷲諸鳥
鳩槃茶等
周慞惶怖
不能自出
惡獸毒蟲
藏竄孔穴
毗舍闍鬼
亦住其中
薄福德故
為火所逼
共相殘害
飲血噉肉
野干之屬
並巳前死
諸大惡獸
競來食噉
臭煙熢㶿
四面充塞」
【欲界四倒八苦如猛焰。色界四倒八苦如臭煙。毗舍闍噉精鬼。】
[002-0241a]
「 蜈蚣蚰蜒
毒蛇之類
為火所燒
爭走出穴
鳩槃茶鬼
隨取而食
又諸餓鬼
頭上火然
飢渴熱惱
周慞悶走」
【無無漏資。故飢渴所惱。猶是輪迴。故周慞走。鳩槃荼。云可畏。】
「 其宅如是
甚可怖畏
毒害火災
眾難非一
是時宅主
在門外立
聞有人言」
【宅主。即長者。立。如來在法身地。聞人言。聞佛言也。】
「 汝諸子等
先因遊戲
來入此宅
稚小無知
歡娛樂著」
【理性本淨。非三界法。名出。因無明故。便有生死。名入。大善未著。名稚小。無明所覆。名無知。】
「 長者聞巳
驚入火宅
方宜救濟
令無燒害
告喻諸子
說眾患難
惡鬼毒蟲
災火蔓延
眾苦次第
相續不絕
毒蛇蚖蝮
及諸夜叉
鳩槃茶鬼
野干狐狗
鵰鷲鴟梟
百足之屬
飢渴惱急
甚可怖畏
此苦難處
況復大火」
【無定慧。故飢渴。墜欲界。故大火所燒。】
「 諸子無知
雖聞父誨
猶故樂著」
【既無大志。復不習小也。】
「 嬉戲不巳
是時長者
而作是念
諸子如此
益我愁惱
今此舍宅
[002-0241b]
無一可樂
而諸子等
耽湎嬉戲
不受我教
將為火害
即便思惟
設諸方便」
【用施三乘教也。】
「 告諸子等
我有種種
珍玩之具
妙寶好車」
【妙寶。即方便法。】
「 羊車鹿車
大牛之車
今在門外
汝等出來
吾為汝等
造作此車
隨意所樂
可以遊戲
諸子聞說
如此諸車
即時奔競
馳走而出
到於空地」
【馳走。即見諦。空地。即無學。】
「 離諸苦難
長者見子
得出火宅
住於四衢
坐師子座
而自慶言
我今快樂
此諸子等
生育甚難
愚小無知
而入險宅
多諸毒蟲
魑魅可畏
大火猛𦦨
四面俱起
而此諸子
貪樂嬉戲
我巳救之
令得脫難
是故諸人
我今快樂」
【得化機。故慶快。教大緣。故云生。小熟。故云育。將養不易。故甚難。大種微。故愚小。起五濁。故名宅。】
「 爾時諸子
知父安坐
皆詣父所
而白父言
願賜我等
三種寶車
如前所許
諸子出來
當以三車
[002-0241c]
隨汝所欲
今正是時
惟垂給與」
【前云立。是驚怖意。今安坐。見子免難。得無畏也。】
「 長者大富
庫藏眾多
金銀琉璃
硨磲碼碯」
【說法備具也。】
「 以眾寶物
造諸大車
莊校嚴飾
周匝欄楯
四面懸鈴
金繩交絡
真珠羅網
張施其上
金華諸纓
處處垂下
眾綵雜飾
周帀圍繞」
【前云垂諸華纓。秪是見者欣悅。今云處處垂下。乃明眾機徧化也。】
「 柔輭繒纊
以為茵褥
上妙細氎
價直千億
鮮白潔淨
以覆其上
有大白牛
肥壯多力
形體姝好
以駕寶車
多諸儐從
而侍衛之
以是妙車
等賜諸子
諸子是時
歡喜踊躍
乘是寶車
遊於四方
嬉戲快樂
自在無礙
告舍利弗
我亦如是
眾聖中尊
世間之父」
【如來是七種方便。賢聖中尊。九種者。九界也。】
「 一切眾生
皆是我子
深著世樂
無有慧心
三界無安
猶如火宅
眾苦充滿
甚可怖畏
常有生老
病死憂患
如是等火
熾然不息
如來巳離
三界火宅
寂然閒居
[002-0242a]
安處林野
今此三界
皆是我有
其中眾生
悉是吾子
而今此處
多諸患難
唯我一人
能為救護
雖復教詔
而不信受
於諸欲染
貪著深故
以是方便
為說三乘
令諸眾生
知三界苦
開示演說
出世間道
是諸子等
若心決定
具足三明
及六神通
有得緣覺
不退菩薩」
【三明者。宿命知過去苦。天眼知未來苦。漏盡斷煩惱苦。】
「 汝舍利弗
我為眾生
以此譬喻
說一佛乘
汝等若能
信受是語
一切皆當
成得佛道
是乘微妙
清淨第一
於諸世間
為無有上
佛所悅可
一切眾生
所應稱讚
供養禮拜
無量億千
諸力解脫
禪定智慧
及佛餘法
得如是乘
令諸子等
日夜劫數
常得遊戲
與諸菩薩
及聲聞眾
乘此寶乘
直至道場」
【得佛知見如日。無明如夜。直至道場。妙覺位也。】
「 以是因緣
十方諦求
更無餘乘
除佛方便」
【所說一乘無三因緣。於十方土審實而求。唯一無三。】
[002-0242b]
「 告舍利弗
汝諸人等
皆是吾子
我則是父
汝等累劫
眾苦所燒
我皆濟拔
令出三界
我雖先說
汝等滅度
但盡生死
而實不滅
今所應作
唯佛智慧
若有菩薩
於是眾中
能一心聽
諸佛實法
諸佛世尊
雖以方便
所化眾生
皆是菩薩
若人小智
深著愛欲
為此等故
說於苦諦
眾生心喜
得未曾有
佛說苦諦
真實無異」
【苦諦。不出六道生死。眾生心喜者。稱其本習也。真實無異者。實苦不可令樂也。一明機。一明應。】
「 若有眾生
不知苦本
深著苦因
不能蹔捨
為是等故
方便說道
諸苦所因
貪欲為本」
【此明集諦。】
「 若滅貪欲
無所依止
滅盡諸苦
名第三諦」
【此明滅諦。】
「 為滅諦故
修行於道」
【此明道諦。道即〔滅〕定慧也。】
「 離諸苦縛
名得解脫
是人於何
而得解脫
但離虗妄
名為解脫」
【集是能縛。苦是所縛。離苦集。使無所依。名得解脫。】
「 其實未得
一切解脫
佛說是人
[002-0242c]
未實滅度
斯人未得
無上道故
我意不欲
令至滅度
我為法王
於法自在
安隱眾生
故現於世」
【一切解脫。即滅諦。無上道。即道諦。佛本欲與一切解脫。證無上道。入大涅槃。而眾生不堪。障既巳除。還說
此也。佛為法王。於權實法。巳得自在。開三權。顯一實。稱佛本心。】
「 汝舍利弗
我此法印
為欲利益
世間故說」
【法印。即實相印。】
「 在所遊方
勿妄宣傳
若有聞者
隨喜頂受
當知是人
阿惟越致
若有信受
此經法者
是人巳曾
見過去佛
恭敬供養
亦聞是法
若人有能
信汝所說
則為見我
亦見於汝
及比丘僧
并諸菩薩
斯法華經
為深智說
淺識聞之
迷惑不解
一切聲聞
及辟支佛
於此經中
力所不及
汝舍利弗
尚於此經
以信得入
況餘聲聞
其餘聲聞
信佛語故
隨順此經
非巳智分」
【明如來三世利益。觀過去善為說。觀未來善為說。見在佛。常住靈鷲。阿惟越致。云不退轉也。】
「 又舍利弗
憍慢懈怠
計吾見者
莫說此經
凡夫淺識
深著五欲
聞不能解
亦勿為說
若人不信
[002-0243a]
毀謗此經
則斷一切
世間佛種」
【佛種。了因性。正因性。因緣性也。】
「 或復顰蹙
而懷疑惑
汝當聽說
此人罪報
若佛在世
若滅度後
其有誹謗
如斯經典
見有讀誦
書持經者
輕賤憎嫉
而懷結恨
此人罪報
汝今復聽
其人命終
入阿鼻獄
具足一劫
劫盡更生
如是展轉
至無數劫
從地獄出
當墮畜生
若狗野干
其形𩑔瘦
黧黮疥癩
人所觸嬈
又復為人
之所惡賤
常困飢渴
骨肉枯竭
生受楚毒
死被瓦石」
【𩑔屈曲無毛也。】
「 斷佛種故
受斯罪報
若作馲駝
或生驢中
身常負重
加諸杖捶
但念水草
餘無所知
謗斯經故
獲罪如是
有作野干
來入聚落
身體疥癩
又無一目
為諸童子
之所打擲
受諸苦痛
或時致死
於此死巳
更受蟒身
其形長大
五百由旬
聾騃無足
宛轉腹行
為諸小蟲
之所咂食
晝夜受苦
無有休息
謗斯經故
獲罪如是
[002-0243b]
若得為人
諸根闇鈍
矬陋𤼣躄
盲聾背傴
有所言說
人不信受
口氣常臭
魑魅所著
貧窮下賤
為人所使
多病痟瘦
無所依怙
雖親附人
人不在意
若有所得
尋復忘失
若修醫道
順方治病
更增它疾
或復致死
若自有病
無人救療
設服良藥
而復增劇
若它反逆
抄劫竊盜
如是等罪
橫罹其殃
如斯罪人
常生難處」
【常生難處者。八難也。見佛難。聞法難。聾啞難。地獄難。餓鬼難。畜生難。不見佛。不聞法。是北洲難。又長壽天
難。】
「 狂聾心亂
永不聞法
於無數劫
如恒河沙
生輙聾啞
諸根不具
常處地獄
如遊園觀
在餘惡道
如巳舍宅
駝驢猪狗
是其行處
謗斯經故
獲罪如是
若得為人
聾盲瘖啞
貧窮諸衰
以自莊嚴
水腫乾痟
疥癩癰疽
如是等病
以為衣服
身常臭處
垢穢不淨
深著我見
增益嗔恚
婬欲熾盛
不擇禽獸
謗斯經故
獲罪如是
告舍利弗
謗斯經者
若說其罪
窮劫不盡
以是因緣
我故語汝
[002-0243c]
無智人中
莫說此經」
【謗經生罪。非經為罪緣。葢罪福由心。從佛元意。唯為生福。迷者自咎也。】
「 若有利根
智慧明了
多聞強識
求佛道者
如是之人
乃可為說
若人曾見
億百千佛
植諸善根
深心堅固
如是之人
乃可為說」
【利根。是現在。植善。是過去。】
「 若人精進
常脩慈心
不惜身命
乃可為說
若人恭敬
無有異心
離諸凡愚
獨處山澤
如是之人
乃可為說」
【脩慈是愍下。恭敬是尊上。】
「 又舍利弗
若見有人
捨惡知識
親近善友
如是之人
乃可為說
若見佛子
持戒清潔
如淨明珠
求大乘經
如是之人
乃可為說」
【捨惡親善是外求。持戒如珠是內護。】
「 若人無瞋
質直柔軟
常愍一切
恭敬諸佛
如是之人
乃可為說
復有佛子
於大眾中
以清淨心
種種因緣
譬喻言辭
說法無礙
如是之人
乃可為說
若有比丘
為一切智
四方求法
合掌頂受
但樂受持
大乘經典
乃至不受
[002-0244a]
餘經一偈
如是之人
乃可為說
如人至心
求佛舍利
如是求經
得巳頂受
其人不復
志求餘經
亦未曾念
外道典籍
如是之人
乃可為說」
【敬佛是自行。說法是化他。求法是請益之始。專修是歸憑之終。】
「 告舍利弗
我說是相
求佛道者
窮劫不盡
如是等人
則能信解
汝當為說
妙法華經」
【此總結十善人之相。】
「○信解品第四」
【止至善之地。而無毫髮之疑。謂之信。入大光明藏。而無毫髮之惑。謂之解。
「 人人即佛不須疑
不信還應是自欺
一日肯能真克巳
眾生何患不菩提」
】
「爾時。慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍
連。從佛所聞。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅三
藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。」
【善吉獨稱慧命。三人稱摩訶者。通論皆大皆慧。又佛於般若命其轉教。為慧人所命。故云慧命。發希有心。
故為信。】
「即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲
躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。我等居僧之首。年並朽
邁。自謂巳得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三
藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。
但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成
就眾生。心不喜樂。」
[002-0244b]
【巳得涅槃。不發大心。故云無所堪任。盡無生智巳立。無所依求。故云不復進求。阿耨菩提。名三解脫門。諸
法無我。名空解脫門。男女異相。不可得名。無相解脫門。一切法無相。都無所作。名無作解脫門。】
「所以者何。世尊。令我等出於三界。得涅槃證。又今我
等。年巳朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨
多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今
忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。」
【聞希有法獲開悟利。】
「無量珍寶。不求自得。世尊。我等今者樂說譬喻以明
斯義。譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住它國。或十
二十。至五十歲。」
【無明厚重。解心無力。故言幼稚。退大為捨。自覆曰逃。趣向生死為逝。涅槃法界。是佛自國。生死五欲。是為
他國。退墮不返。云久住。】
「年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。
遇向本國。」
【善根薰被為長大。在三界中。不得出要之術。為窮。八苦火燒。為困。遇向本國。明脫邪求正也。】
「其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。」
【實相境為家。具足萬德為富。五度福德名財。般若智慧名寶。導一切法。名無量。】
「金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。」
【倉譬禪定。禪生百八三昧故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資為盈。化外為溢。】
「多有僮僕。臣史佐象。馬民車乘。牛羊無數。出入息利。
乃徧它國。」
【象運圓教大乘。馬運別教大乘。牛運藏通二教大乘。】
「商估賈客。亦甚眾多。時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。」
[002-0244c]
【無大乘功德。故名窮子。退大巳來。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離。】
「遂到其父所止之城。父每念子。與子離別。五十餘年。
而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老
朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終
沒。財物散失。無所委付。是以慇勤。每憶其子。」
【說此聲聞。本是大乘之子。心懷悔恨者。悔昔不勤教詔〔政〕令逃逝也。】
「復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。」
【有可度之機。名為得子。與授佛記。名付法財。稱於本心。復言快樂。】
「世尊爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。」
【由厭苦欣樂。推求理味漸漸積習。遂成出世善根。以此善根。能扣佛慈悲。故言遇到父舍。】
「住立門側。遙見其父。踞師子床。寶几承足。諸婆羅門。
剎利居士。皆恭敬圍遶。以真珠瓔絡。價直千萬。莊嚴
其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。」
【真珠瓔絡者。即戒定慧。陀羅尼三昧四瓔絡也。價值千萬者。即四十地功德。以嚴法身也。白拂者。權智之
用。右即空智。拂四住塵。左即假智。拂塵沙塵。此二為中道方便。故言侍立。】
「覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。
出內取與。有如是等。種種嚴飾。威德特尊。」
【覆以寶帳者。真實慈悲也。華即四攝。旛即神通。香水即定水。散眾名華者。謂戒定慧也。羅列寶物者。羅列
諸地真實功德也。出內取與。自行為取。化他為與。威德特尊者。光明無邊也。】
「窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。
此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。」
【智大名大力。神通大名大勢。恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。有退大之意。法身如王。報身如
王等。乃大乘法報。非傭力得物者。小機不能受大化也。】
「不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見
[002-0245a]
逼迫。強使我作。作是念巳。疾走而去。」
【下劣棄大取小。信淺疑深之狀。】
「時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。
我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而
忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。」
【昔見眾生退大取小。欲與無機。我常思念者。大悲所痛。無由見者。欲救拔而無機也。忽自來者。可度機發。
甚適我願也。】
「即遣傍人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。」
【遣傍人者。理為正。教為傍。即是遣法身菩薩。為說大乘也。疾走往捉者。顯露大乘。令赴機疾趣菩提也。】
「窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。」
【卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。本不求大。用大化我。故云見捉。】
「使者執之逾急。強牽將還。」
【內既無機。外逼大化。即是強牽將還也。】
「于時窮子。自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。
悶絕躃地。」
【無大方便。必當永失三乘慧命。故言必死。小智不解大教。故言悶絕。】
「父遙見子。而語使言。不須此人。勿強將來。」
【既無大機。若現勝身。說大乘法。恐傷其善根。故言勿強。】
「以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。」
【面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開小教。逗小機。令得離煩悶。悟四真諦也。莫復與語者。決定應
息大乘教也。】
「所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。
審知是子。而以方便。不語他人。云是我子。」
【小乘厭苦欣空。畏難大法。審知二萬億佛所。曾發大心。故云審知是子。方便等者。於小乘教中。隨他意語。
[002-0245b]
方便覆護也。】
「使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。
從地而起。往至貧里。以求衣食。」
【不為大教所逼。故歡喜。得免三途。故言從地。有小善生。故言而起。於四諦中求道法。故言求衣食。】
「爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色
憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與
汝直。」
【此有作處者。見道。修道。是斷見思之作處。倍與汝直者。五戒十善。止出三途。今四諦。十二因緣。能出三界。
是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也。】
「窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝
除糞。我等二人。亦共汝作。」
【若許者。有機是許。欲除見思惑。取證涅槃。不論淨佛國土。成就眾生。所以言雇汝除糞。共作相資也。】
「時二使人。即求窮子。既巳得之。具陳上事。爾時窮子。
先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而恠之。」
【取道滅之價。除苦集之糞。父愍而恠者。恠其不求佛道。所失者大。所得者寡也。】
「又以它日。於窓牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。
汙穢不淨。」
【修因智力少為羸。修因福力少為瘦。四住為糞土。無知為塵坌。】
「即脫瓔珞。細軟上服。嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。
塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。」
【二乘不宜見此相好。故脫之。塵土坌身者。現有煩惱。有為有漏也。左手喻實。右手喻權。】
「語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。
後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸
有所須。盆器米麵。鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使
[002-0245c]
人。須者相給。」
【令捨散入靜。故言咄男子。勿復餘去者。定不異緣也。當加汝價者。如意觀中。能發無漏也。諸有所須者。正
道皆從如意觀中。求之即得也。】
「好自安意。我如汝父。勿作憂慮。所以者何。我年老大。
而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨言。都不見汝
有此諸惡。如餘作人。自今巳後。如所生子。」
【得信力故不欺。得精進力故不怠。得念力故不瞋。得定力故不恨。得慧力故不怨言。餘作人者。遠指外道等。】
「即時長者。更與作字。名之為兒。爾時窮子。雖欣此遇。
猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除
糞。」
【由不捨小。大機不發。以是二十年中。常令除糞。二十年者。一無礙。一解脫。斷見。九無礙。九解脫。斷思。】
「過是巳後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。」
【聞大乘之法。謂非巳智分。不肯迴小向大。故云在本處。】
「世尊爾時。長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今
多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉
知之。」
【當為菩薩說。故云汝悉知之。】
「我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。
宜加用心。無令漏失。」
【為說般若。無令漏失也。】
「爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。
而無希取一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心。
亦未能捨。」
【雖復慕大。未捨下劣心也。】
[002-0246a]
「復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。」
【七種方便。無量漸頓。從一法生。既聞此說。思惟二乘。亦應入一。如是思時。漸巳通泰。大心即發。】
「臨欲終時。而命其子。并會親族國王大臣。剎利居士。
皆悉巳集。」
【二萬億佛所。受化之徒。名之為子。十方法身。為親族。如來所共開化者。初說四諦。十二因緣生。次說方等。
十二部經。次說摩訶般若。此則普集諸經。融通漸頓。會入此典。故名會國王也。】
「即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。
捨我逃走。竛竮辛苦。」
【逃走者。背大乘。起無明。竛竮。孤獨也。】
「五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覔。
忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。」
【實從我受學。從我起解。我實曾於二萬億佛所。教大法。遁入生死。備經六趣。故云五十餘年。】
「今我所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。」
【一切大乘。萬行萬德。云一切所有。先所出內是子所知者。指昔日大品領教也。】
「世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作
是念。我本無心有所希求。今此寶藏。自然而至。」
【自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得。】
「世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說
我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸煩惱。
迷惑無知。樂著小法。」
【三苦。由三受生。苦受。生苦苦。樂受。生壞苦。不苦不樂受。生行苦。】
「今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。我等於
中勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此巳。心大歡
喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘
[002-0246b]
多。然世尊先知我等。心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。
不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方
便力。說如來智慧。」
【帶三乘方便。說大乘實相。】
「我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無
有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而
自於此無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以
方便力。隨我等說。而我等不知真是佛子。」
【佛以方便力。實相法。共二乘說。我等不識。所以不知真是佛子也。】
「今我等方知。世尊於佛智慧。無所恡惜。所以者何。我
等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。
佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩
薩前。毀訾聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。」
【理惟一。故知昔三非實。今捨偽取真。定知非恡。】
「是故我等。說本無心有所希求。今法王大寶。自然而
至。如佛子所應得者。皆巳得之。」
【由善解故。自知我等真是佛子。本具廣大法性。圓滿功德。與諸菩薩曾無有異。但以自迷。妄想執著。流浪
輪迴。正如窮子。迷自家鄉。逃逝他國。雖其父未敢即認也。五十年者。即是五陰。五陰中一念生。具五十種
惡。馳騁四方者。流轉四生也。依彼世智。期斷煩惱。所謂藉邪顯正。如迦葉等。皆從外道而入佛乘也。】
爾時摩訶迦葉。欲重宣此義而說偈言。
「 我等今日
聞佛音教
歡喜踊躍
得未曾有
佛說聲聞
當得作佛
無上寶聚
不求自得
譬如童子
幼稚無識
捨父逃逝
遠到他土
[002-0246c]
周流諸國
五十餘年
其父憂念
四方推求
求之既疲
頓止一城
造立舍宅
五欲自娛
其家巨富
多諸金銀
硨磲碼碯
真珠琉璃
象馬牛羊
輦輿車乘
田業僮僕
人民眾多
出入息利
乃徧它國
商估賈人
無處不有
千萬億眾
圍遶恭敬
常為王者
之所愛念
群臣豪族
皆共宗重
以諸緣故
往來者眾
豪富如是
有大力勢
而年朽邁
益憂念子
夙夜惟念
死時將至
癡子捨我
五十餘年
庫藏諸物
當如之何
爾時窮子
求索衣食
從邑至邑
從國至國
或有所得
或無所得
饑餓羸瘦
體生瘡癬
漸次經歷
到父住城
傭賃展轉
遂至父舍
爾時長者
於其門內
施大寶帳
處師子座
眷屬圍繞
諸人侍衛
或有計算
金銀寶物
出內財產
注記券疏
窮子見父
豪貴尊嚴
謂是國王
若國王等
驚怖自恠
何故至此
覆自念言
我若久住
或見逼迫
強驅使作
思惟是巳
馳走而去
[002-0247a]
借問貧里
欲往傭作
長者是時
在師子座
遙見其子
默而識之
即勅使者
追捉將來
窮子驚喚
迷悶躃地
是人執我
必當見殺
何用衣食
使我至此
長者知子
愚癡狹劣
不信我言
不信是父
即以方便
更遣餘人
眇目矬陋
無威德者
汝可語之
云當相雇
除諸糞穢
倍與汝價」
【既息大化。故以方便說小乘法。而誘引之。】
「 窮子聞之
歡喜隨來
為除糞穢
淨諸房舍」
【淨六根五陰也。】
「 長者於牖
常見其子
念子愚劣
樂為鄙事
於是長者
著弊垢衣
執除糞器
往到子所
方便附近
語令勤作
既益汝價
并塗足油
飲食充足
薦席厚煖
如是苦言
汝當勤作
又以輭語
若如吾子」
【語者即四念處也。勤作者。即四正勤也。薦席厚煖。即是觀練熏修。四種禪定也。】
「 長者有智
漸令入出
經二十年
執作家事
示其金銀
真珠玻瓈
諸物出入
皆使令知
猶處門外
止宿草菴
自念貧事
我無此物」
【未捨劣心。故宿草菴。】
「 父知子心
漸巳曠大
欲與財物
即聚親族
國王大臣
剎利居士
於此大眾
說是我子
捨我它行
經五十歲
自見子來
巳二十年
昔於某城
而失是子
周行求索
遂來至此
凡我所有
舍宅人民
悉以付之
恣其所用
子念昔貧
志意下劣
今於父所
大獲珍寶
并及舍宅
一切財物
甚大歡喜
得未曾有
佛亦如是
知我樂小
未曾說言
汝等作佛
而說我等
得諸無漏
成就小乘
聲聞弟子
佛勅我等
說最上道
修習此者
當得成佛
我承佛教
為大菩薩
以諸因緣
種種譬喻
若干言辭
說無上道
諸佛子等
從我聞法
日夜思惟
精勤修習
是時諸佛
即授其記
汝於來世
當得作佛
一切諸佛
秘藏之法
但為菩薩
演其實事
而不為我
說斯真要
如彼窮子
得近其父
雖知諸物
心不希取
我等雖說
佛法寶藏
自無志願
亦復如是
我等內滅
[002-0247c]
自謂為足
唯了此事
更無餘事」
【最上道。即是空慧般若。三界見思惑盡。故內滅。】
「 我等若聞
淨佛國土
教化眾生
都無欣樂
所以者何
一切諸法
皆悉空寂
無生無滅
無大無小
無漏無為
如是思惟
不生喜樂
我等長夜
於佛智慧
無貪無著
無復志願
而自於法
謂是究竟
我等長夜
修習空法
得脫三界
苦惱之患
住最後身
有餘涅槃
佛所教化
得道不虗
則為巳得
報佛之恩
我等雖為
諸佛子等
說菩薩法
以求佛道
而於是法
永無願樂
導師見捨
觀我心故
初不勸進
說有實利
如富長者
知子志劣
以方便力
柔伏其心
然後乃付
一切財物
佛亦如是
現希有事
知樂小者
以方便力
調伏其心
乃教大智
我等今日
得未曾有
非先所望
而今自得
如彼窮子
得無量寶
世尊我今
得道得果
於無漏法
得清淨眼
我等長夜
持佛淨戒
始於今日
得其果報
法王法中
久修梵行
[002-0248a]
今得無漏
無上大果
我等今日
真是聲聞
以佛道聲
令一切聞
我等今者
真阿羅漢
於諸世間
天人魔梵
普於其中
應受供養
世尊大恩
以希有事
憐愍教化
利益我等
無量億劫
誰能報者
手足供給
頭頂禮敬
一切供養
皆不能報
若以頂戴
兩肩荷負
於恒沙劫
盡心恭敬
又以美膳
無量寶衣
及諸臥具
種種湯藥
牛頭栴檀
及諸珍寶
以起塔廟
寶衣布地
如斯等事
以用供養
於恒沙劫
亦不能報
諸佛希有
無量無邊
不可思議
大神通力
無漏無為
諸法之王
能為下劣
忍于斯事
取相凡夫
隨宜為說
諸佛於法
得最自在
知諸眾生
種種欲樂
及其志力
隨所堪任
以無量喻
而為說法
隨諸眾生
宿世善根
又知成熟
未成熟者
分別知巳
於一乘道
隨宜說三」
妙法蓮華經卓解卷第二
[002-0248b]
