妙法蓮華經義記卷第五
光宅沙門法雲撰
譬喻品之餘
「見諸眾生」此下是第二，即合上第二長者見
火譬，明如來見眾生為五濁所惛也。譬中
本有三段：第一是能見，第二是所見，第三起
悲愍之心。今合此三段，「見諸眾生」此一句，即
合上第一能見，上言「長者見」。「為生老病死」此
下即合第二所見，上言「是大火從四面起」，但
〈方便品〉法說中備明五濁，上開譬中止言「大
火從四面起」，此語是總；今此合譬中備明八
苦，然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中
備明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲財
利」即是愛別離苦。何以知之？正由五欲財
貨離必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦，
[005-0623a] 
凡有二種，一者物昔屬我，今日忽失為追求，
亦是求不得苦；二者昔來未有，今求不得，亦
是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」，此
是怨憎會苦。「若生天上」此下，更舉前苦明五
盛陰苦也。「眾生沒在其中」下，是第三即合上
起悲愍之心，上言「即大驚怖」乃至「無求出意」，
今此中言「雖遭大苦不以為患」，若以苦為患
便求出苦，既不以苦為患，故知無求出意。
此中言「東西」者非上東西，但南北為縱，東西為
橫，一切眾生皆橫理用心，喻若東西也。終
日自勞，然失避苦之方，故言「馳走」也。
「舍利
弗佛見此已」，此下是第三，即合上第三長者救
子不得譬，明用大乘化眾生不得也。上法說
中有三：第一擬宜，第二無機，第三息化也。
但上開譬中有兩段：第一據勸教作三重，第
二據誡教作三重。今此中合譬還作三段，但
方法不同，第一併疊合誡勸兩家擬宜，第
二疊合誡勸兩家無機，第三併合誡勸兩家
息化也。今言「佛見此已便作是念，我為眾生
之父應拔其苦難」者，牒合擬宜有二，此是
第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡
教擬宜，上言「我當為說怖畏之事」乃至「具告
諸子」也。第二「與無量無邊佛智慧樂令其遊
戲」，此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明
不見勸教，今不合也。「當以衣裓若以机案從
舍出之」，此明正擬宜，今正合也。但上言衣裓
明大乘因，机案譬大乘果，今此合中正合机
案也、合衣裓也，亦遠擬〈方便品〉中「我所得智
慧微妙最第一」，明如來總用大乘因果擬宜眾
[005-0623b]
生也。
「舍利弗如來復作是念」此下是第
二，即合上誡勸兩家無機，亦有二：第一合言
「若我但以神力」先合誡家無機，上言「父雖憐
愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以
下追合勸家無機，就中自有二，此句正合無
機，第二「所以者何」下釋無機之意，上言「復更
思惟是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有
所識」也。又見一家解有二重：第一「若我但
以神力」以下竟「眾生不能以是得度」，正併合
誡勸兩家無機；第二「所以者何」下併釋兩家
無機之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句
即是第三併合誡勸中兩家息化，上勸息化
言「戀著戲處或當墮落為火所燒」，上誡息化
言但「東西走戲視父而已」。
「舍利弗如彼長
者雖復身手有力而不用之」，此下是第四段，
即合上第四長者以三車救子得譬，明用三
乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段：
第一先牒三種外譬來，第二帖合第三譬，
第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者，
初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外
譬；次「但以慇懃方便」下，正牒上第四外譬；
次「然後各與珍寶大車」此下，牒上第八外譬。
言「如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，此
即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」
下，第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
第四，所以牒第三譬來者，為欲示聖人出
世之意，意在大乘，所以復牒第四譬來者，
為示如來施權道意。但眾生無有堪受大乘
之機，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬
[005-0623c]
意在於此。所以復牒第八外譬來者，為示
善始令終之意，雖復中間施小，意存於大，
是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令屬
上也。所以不帖合第八者，下文自合，何須
帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但
上譬中本有四種：一者用三車擬宜，二者見
子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受
行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一
句，此即合第一長者用三車擬宜。上言「是時
長者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子
若不時出必為火所焚，我今當設方便也」。「於
三界火宅拔濟眾生」，此一句是第二，合上第二
見子有宿好之心。上言「父知諸子先心各有
所好奇異之物情必樂著」。「為說三乘」，此下是
第三，即合上第三為說三車。但上說三車中
有四階：一者讚歎三車，二者示三車處，三者
勸取三車，四者保與不虛。今者亦具足此合
四階，但不次第，先合第二示三車處，第二仍
超合第四保與不虛，還合第三勸取三車，第
四追合第一讚歎三車也。今言「為說三乘」此
下四行半，先合上第二示三車處，即是示
三乘人盡智、無生智在三界外。上言「如此種
種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我
今為汝保任此事終不虛也」一句，此即超合
上第四保與三車不虛，即保與三乘人盡智、
無生智，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。從「汝
等但當懃修精進，如來以是方便誘進眾生」此
二句，退還合第三勸取三車。上言「汝等於
[005-0624a]
此火宅宜速出來」，即是勸三乘人修行取三乘
果也。「復作是言汝等當知此三乘法皆是
聖所稱歎」此下三行半，即追合上第一讚歎三
車，即是讚歎三乘。上言「而告之言，汝等所可
玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」。羅漢斷
三界結盡，不復為惑所制，故言「自在」也。若有
煩惱可繫三界，煩惱既亡，故言「無繫」也。昔日
未得無學之時有依有求，既證無學德之極
果，故言「無所依求」也。「乘是三乘」者，羅漢于時
盡智、無生智此二智為果，所以言乘者，然入
無餘涅槃之時，因盡、無生智自運入無餘涅
槃，是故有果乘之義，「便得無量安穩快樂」者，即
無餘涅槃樂也。
「舍利弗若有眾生內有智
性」，此下即合上第四段諸子受行。上言「爾時
諸子聞父所說珍玩之具適其願故」。但上諸
子受行中本有四階，今具足合上四階，但法
用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今
此中歷別就三乘人各作四階正合，後舉外
譬帖合，即作三重四階，正合後帖合也。今
先就聲聞乘作四階正合者，初言「從佛世尊
聞法信受」，此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫
善根也。「慇懃精進」此一句，即合上第二「互
相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求
涅槃」是第三階，即合上第三「競共馳走」，聲聞
乘人聞佛說法進入無相行，見諦思惟治道
斷結也。「是名聲聞乘」，是第四階，即合上第四
階「諍出火宅」得羅漢果也。「如彼諸子」下，即舉
外譬帖合也。
「若有眾生」此下是第二，就辟
支佛乘又作四階正合之。初言「從佛世尊聞
[005-0624b]
法信受」，此即合第一「心各勇銳」，緣覺乘人聞
佛說法生外凡夫善根也。「慇懃精進」此即合
第二「互相推排」，生內凡夫善根也。「求自然慧」
此下即合上第三「競共馳走」，明中乘人聞佛
說法，進入無相行見諦思惟治道斷結也。
所以言自然者，二諦境是自然，今慧從境受
名，呼慧為自然也。是名辟支佛乘，此即合
第四「諍出火宅」，證無學果也。「如彼諸子」下，即
舉外譬帖合之也。
「若有眾生」此下是第三
菩薩乘人，又作四階正合之。初言「從佛世尊
聞法信受」，此即合第一階「心各勇銳」，生外凡
夫善根也。「慇勤精進」，此是第二，即合「互相推
排」，明菩薩聞佛說法，生內凡夫善根也。「求
一切智」此下第三，即合上「競共馳走」，菩薩聞
佛說法，進入無相行見諦思惟斷結也。「佛
智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前釋
也。「無師智」者，正明斷習氣盡成無學果，呼
無學智為無師智也。「是名大乘」，此是第四，即
合上「諍出火宅」證無學果。「如彼諸子」下，即舉
外譬帖合也。
「舍利弗如彼長者見諸子等
安穩得出」，此下是第五段，即併疊第五第
八兩譬。所以併合兩譬者，既不合第六第七，
故兩譬相並。正由見大乘機發，即為說大乘
也。今就此中自分為兩段，第一先牒兩家
外譬來，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，
次從「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如來亦
復如是」下，第二正合兩譬，今先合第五見子
出難譬，明大乘機發也。上開譬中本有二：
第一先明斷惑出三界外登無學果，二者正
[005-0624c]
明大乘機發。今具合兩重。「如來亦復如是」竟
「出三界苦怖畏嶮道」，即合上第一「見諸子等
安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明
大乘機發。上言「皆於四衢道中露地而坐無
復障礙」，今言「得涅槃樂」，此涅槃樂是大乘善
機家果，今舉果目因，亦可因中說果也。若
使理中為論，既度二種生死，應是常住涅槃，
而今此教未明此理，故名復倍上數以為涅槃。
「如來爾時」此下是正合第八長者賜子大
車譬，明為說《法華經》。但上開譬中本有兩
段：第一雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。但
上開譬中逐文句起盡宜合為兩段，今此合
譬之中，有合不合有不次第，宜追開為六段。
何者？心平等章門，一也。一大車章門，二也。廣
一大車，三也。釋廣大車，四也。廣心平等，五也。
釋廣心平等，六也。今此中唯不合第六釋廣
心平等。上言「所以者何，以我此物周給一國
猶尚不匱，何況諸子」，今不合此也。雖合餘
五階又不次第，第一先合第四仍勢合第五，
然後追還合第一第二第三也。今言「如來爾
時便作是念」竟「諸佛法藏」，即合第四釋廣一大
車，上言「所以者何，是大長者財富無量，種種
諸藏悉皆充溢也」，此義具如上釋也。「是諸眾
生皆是我子」此下竟「而滅度之」，即是合上第
五廣心平等，上言「而作是念，我財物無極，不
應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，
愛無偏黨」也。「是諸眾生脫三界者悉與」此
即追還合第一心平等章門，上言「各賜諸子
等」，今言「悉與」，悉與只是平等之義也。「諸佛禪
[005-0625a]
定解脫等娛樂之具」，此即合第二所賜物章
門，上言「一大車」也。「皆是一相一種聖所稱歎
能生淨妙第一之樂」，此即合第三廣一大車，
上言「其車高廣」等句也。
「舍利弗如彼長者
初以三車誘引諸子」此下是第六段，即合
上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段：
第一明如來作不虛譬問舍利弗，今不合也。
第三明如來述成舍利弗，今亦不合也。唯
名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬。中
宜分為四，第一先更牒上三種譬來，第二正
合，第三釋合，第四結合也。第一先牒上三種
譬者，「舍利弗如彼長者」牒第一譬，「初以三
車誘引諸子」牒第四譬，「然後但與大車」以下
牒第八譬也。「如來亦復如是」此下是第二正
合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，
初總答明不虛，第二別答明不虛。今言「如來
亦復如是無有虛妄」，此即合上「不也世尊」
總明不虛也。「初說三乘」此下即合上別明不
虛，就中本有三種，今次第合之。「初說三乘」
此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言「引
導眾生」即合第二稱本心不虛也。「然後但以
大乘而度脫之」，此即合第三與過望不虛也。
「何以故」此下是第三釋合也。「舍利弗以是因
緣」此下是第四結合也。
「而說偈言」譬說開
三顯一化中根人本有四段，但第一正譬說
中有兩段，第一先明舍利弗請，第二是如
來答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具
如前述。第一是緣起，第二從「若國邑聚落」竟
百行偈是正譬說，第三「汝舍利弗我此法印」
[005-0625b]
下六十五行偈獎勸受行也。前又解云：此三
段中各開為二，緣起有二者，一呵、二許也。
正譬說中有二者，第一是長行、二者偈頌，自
此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
中本有二，第一開譬，第二是合譬也。今就百
行偈中亦分為二：第一有六十五行半偈頌
上開譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十
四行半偈，頌合譬也。上開譬中本有十譬，今
唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故
然？舊解言：「所以不頌第十者，上不虛妄譬本
是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛說偈，云
何用佛說偈頌舍利弗語耶？」今一家所習不
用此解，凡如此處亦復何限，故如〈壽量品〉
中佛作醫師不虛譬問彌勒。彌勒答佛明不
虛，及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如〈分別功
德品〉中佛說長行，彌勒偈頌如此，比例實為
不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得
實解，時眾既得信心不虛妄義，其意自顯，
是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半
正頌九譬亦開為九段：第一有三十三行偈，
頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從「是時宅
主在門外立」下有兩行偈，頌第二長者見火
譬。第三「長者聞已驚入火宅」有六行偈，頌
第三長者救子不得譬。第四「爾時長者而作
是念，諸子如此益我愁惱」下有七行半，頌第
四長者救子得譬。第五「長者見子得出火宅」
下有三句偈，頌第五見子出難譬。第六「坐
師子座而自慶言」下有四行一句，頌第六長
者歡喜譬。第七「爾時諸子知父安坐」下有三
[005-0625c]
行偈，頌第七諸子索車譬。第八「長者大富庫
藏眾多」下有七行半偈，頌第八賜大車譬。
第九「諸子是時歡喜踊躍」下有一行半偈，頌
第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行
半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第
六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌
第九。上宅主總譬中本有六義，今者唯頌
四義，略不頌第三一門、第六三十子也。
今
三十三行分為四段，初一句頌第一長者，
第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半
行頌第四五百人，第四餘有二十九行偈頌
第五宅中火起也。上明長者中有三：初「若國
邑聚落」者，名位之處；第二「有大長者」正明長
者；第三「其年衰邁」下歎德也。今言「譬如長
者」此一句唯頌「有大長者」也。名位處及歎德，
略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅，
人多用此偈頌國邑聚落，此則不然也，正頌
「其家廣大」，但譬中直言「其家廣大」，今此第
二廣敘大宅之相，然文句與上第五敘火相
相類，雖類而非，下自別有文句頌火起也。
既以三界為宅，故大也。三界念念無常故「頓
弊」，色無色界如堂，欲界如舍，然三界無安，故
言「高危」也。命如柱根亦念念無常，故言「摧朽」。
心識如梁棟亦念念生滅，故言「傾斜」也。業為
基陛既是無明相惑虛搆橫造，故言「頹毀」也。
四大如牆壁皆為無常所壞，故言「𡉏坼」也。色
香味觸皆念念無常，故言「泥塗褫落」也。四威
儀不周正，故言「覆苫亂墜」也，又言頭髮牙抓
[005-0626a]
莊嚴身者也。五識取緣不復相應，亦即體
念念生滅，故見「椽梠差脫」也，又言五根也。
聖人捷疾智觀，觀此無常之境，故言「周障屈
曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此
半行是第三頌上五百人也。「鵄梟雕鷲」此下
有二十九行，是第四頌第五火起也，上言「堂
閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱時欻然火起」
也。但上長行不的道三界，今偈中委悉，是故
別明三界火起。今二十九行偈分為四，初有
二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。
第二從「惡獸毒蟲」下有三行半偈，明窟穴中
火起，即是色界火起。第三從「蜈蚣蚰蜒」下有
兩行半偈，明虛空中火起，即是無色界火起。
第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，總結火起
也。就前三段中各有四階明義，第四止一不
開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
四階者：第一有十七行半偈，先敘列所燒眾
生；第二「是朽故宅屬于一人」下一偈，明欲界
火起所由；第三「於後宅舍忽然火起」有兩行
偈，正明火起；第四「諸鬼神等揚聲大叫」有一
行半偈，總結被燒之相也。又就前十七行半
偈中自有三段，初有六行偈，先別出五鈍使
眾生。第二從「處處皆有」下十行偈，又別出五
利使眾生也。第三從「夜叉餓鬼」下一行半偈，
總結被燒眾生也。就前二階中各有二，第三
不開也。就六行中自有二者，初有五行半偈
別出五鈍使眾生，第二有半行總結五鈍使
眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階：
初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明
[005-0626b]
癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初
「鵄梟雕鷲」下半行，先明慢使眾生也。次「蚖蛇
蝮蝎」下有一行半，明瞋使眾生也。次「屎尿臰
處」下一行，明癡使眾生，屎尿等以譬五塵，然
眾生貪著五塵，如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野
干」此下兩行，明貪使眾生，然死尸等且譬五
塵，眾生競取五塵色聲香味觸，故言「咀齚」也。
更相劫奪橫取無道，故言「踐蹋」也。「鬪爭齟
𢮓啀喍吠嘷」此二句明疑使眾生，思因果之理
為有為無，未判見心如兩狗未決也。「其舍恐
怖變狀如是」此下半行，是第二總結五鈍使眾
生也。「處處皆有魑魅魍魎」此下十行，第二別
出五利使眾生，亦有二者，初此半行偈先總
明五利使眾生，第二有九行半別出五利使
眾生。然前明鈍使眾生，初別、後總明；五利使
眾生，初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半，是
第二別出五利使眾生，既明五利使即成五
階，初三行明邪見，次兩行半明戒取，次一行
半明我見，次半行明見取，次兩行明斷常二
見，是邊見也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪見眾
生者，謗無因果，然因果即是四諦，謗無滅道因
果，如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明無苦集，
就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。
「孚乳」為因即是集諦，「產生」為果即是苦諦，皆
有苦集各不相關，故言「各自藏護」也。「夜叉競
來」此下一行半，是第二正明邪見眾生謗無苦
集因果也。邪見縛成上品，故言「惡心轉熾」也。
緣邪論僻義，故言「鬪諍之聲」也。此必招三塗之
苦，故言「甚可怖畏」也。「鳩槃荼鬼」此下兩行
[005-0626c]
半偈，是第二階明戒取眾生，即是持鷄狗鹿
戒也。平地小高稱為土埵，欲明戒取眾生
伏三塗因，生人天之中，如土埵也。有時厭
欲界之苦，伏欲界結暫生色界，如離地一尺
也。有時厭色界之苦，即伏色界結暫生無色界，
如離地二尺也。伏結生色無色界如往然，暫
時折伏非是永伏，還復退三途，故言反也。此
戒取眾生非是如理用心，故言縱逸。勞而無
功，故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失聲」者，有人
解言：色界眾生謗無色無因無果，如捉狗兩
足。又謗欲界無因無果，如以脚加頸。一往乃
類覈實不然。今明欲界有十使眾生，下自別
有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗兩足
撲令失聲」者，謗無苦集，令因果理絕而不通，
故言失聲也。「以脚加頸怖狗自樂」者，謗無滅
道二諦也。又解謗無業煩惱為集，故言捉狗兩
足等也。復謗無苦為果，故言以脚加頸等也。
「有諸鬼其身長大」此下一行半明我見眾生。
我大色小，故言長大也。既無慚愧，故言裸形
也。「復有諸鬼其咽如針」，此半行明見取眾生，
不能自計證成他見是事實餘妄語也。「復有
諸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二見眾生，牛
首有兩角，譬斷常二見必相隨也。
從「夜叉餓
鬼諸惡鳥獸」下一行半，是第三總結被燒眾生，
不開也。色無色界，如窓牖窺看上界之明也。
「是朽故宅屬于一人」，此一行是第二明欲界
火起所由。祇由長者暫行不在，致令宅中火
起，內合明如來昔日已曾化此眾生，于時暫
得折伏煩惱不起，無異長者在時有火未起。
[005-0627a]
感緣既盡如來更歷他方，然此眾生遂復更
廣起煩惱欝然火盛，故云火起所由也。「於後
舍宅欻然火起」此下兩行，是第三正明欲界火
起，即是正頌欻然火起句也。「諸鬼神等揚聲
大叫」此下一行半偈，是第四總結欲界眾生被
燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈，是第二
明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明
欲界眾生為煩惱八苦所惱，故仍伏欲界結
生色界，為「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一
句，明火起所由也。第三言「為火所燒」一句，正
明色界火起也。第四餘有兩行，明色界眾生
被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈，第三明
無色界火起，亦有四階者，初一行先明色界
眾生伏色界結，生無色界也。第二言「鳩槃荼
鬼隨取而食」，此半行明火起所由，由彼處邪
見人教化而取，故言隨取而食也。第三言「又
諸餓鬼頭上火燃」，此半行正明無色界火起也。
第四「飢渴熱惱周障悶走」，此半行明被燒之相
也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第
四總結三界火起，不開也。
「是時宅主在門
外立」此下兩行偈，頌上第二長者見火譬，譬
中本有三段：一者能見，二者所見，三者起悲
哀之心。今此中不頌起悲愍之心，雖不頌
悲愍之心，猶成三段。上直言長者見火然，不
出見處，今此中長出見處，以長補所闕終成
三段也。三段者，第一半行先出見火之處，
第二一句頌能見，第三一行一句頌所見也。
今者第一言「是時宅主在門外立」，先出見火
之處。然立是欲行之相，如來在法身地將欲
[005-0627b]
應來三界接化眾生，猶如長者欲入門也。「聞
有人言」，此一句是第二即頌上能見，上言
「長者見」，今此中言聞，此則以聞代見。上譬道
見，此明如來有照機之智，此中道聞即談感
聖人之機，然感佛出世之機來關聖智，如聞
有人言也。「汝諸子等」此下一句是第三，即頌
上第二所見，上言「是大火從四面起」，向言
聞有人言，聞何所道？正言「汝諸子等，先因
遊戲來入此宅」。有人解言：「從三界外流來入
三界中，故言入此宅。」今所習不然，昔二萬億
佛所已曾受大乘化，即是父子義，故言「汝諸
子等」。「先因遊戲來入此宅」者，故如《遺教》所明，
其未度者皆亦已作得度因緣。昔有大乘解
之時，于時位心皆作出生死意，後起煩惱失
大乘解，即便成入生死義。來入之義其意如
此。「稚小」者，于時大乘解弱，故言稚小，只由
解弱故失解起煩惱，故言「無知」也。
「長者聞
已」此下有六行偈，頌第三救子不得譬。上
譬中本有誡、勸兩段，兩段之中各有三階，即
是擬宜、無機、息化。今此中亦備頌上兩段
各三階者，但方法不同。法不同者，就此六行
中分為三段，初言「長者聞已」已下五行頌兩
家擬宜，次有二句頌兩家無機，次有二句
頌兩家息化也。「長者聞已」下，此三段各有二，
第一一偈先頌勸家擬宜，即是「身手有力」下
是也。二「告喻諸子」下有四行偈，即頌誡家擬
宜，即是「我當為說怖畏之事」下是也。「諸子無
知」下二句是第二，即併頌兩家無機。有二
者，初言「諸子無知」一句即勸家無機，上無機
[005-0627c]
中本有二，今不頌第一大乘教於其無用，即
是「是舍唯有一門而復狹小」，唯頌有小無大，
今此「諸子無知」一句總頌上有小無大，即是
「諸子幼稚未有所識」也。二「雖聞父誨」一句即
頌誡家無機，即是「父雖憐愍善言誘喻」也。第
三兩句頌兩家息化，自有二者，初句即頌勸
家息化，即是「戀著戲處」也。二「嬉戲不已」一句
即頌誡家息化，上言「東西走戲視父而已」也。
又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前
五行頌擬宜，後一行頌無機，不頌息化。上擬
宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜。
此中亦分為二，初一行頌思惟方法，第二「告
喻諸子」下四行正頌擬宜。
「是時長者而作
是念」此下有七行半偈，頌上第四長者以三
車救子得譬。但上譬中本有四段，第一以
三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說
三車，四者諸子受行。今此中略不頌第二見
子宿好，上言「父知諸子先心各有所好奇
異之物情必樂著」也。今七行半中分為三段，
頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜，次三
行超頌第三為說三車，次一行半頌第四諸
子受行也。今「爾時長者而作是念」下三行頌
第一三車擬宜，即是「爾時長者即作是念，此
舍已為大火所燒」下是也。「告諸子等」此下三
行即是超頌第三為說三車，上說三車中本
有四階，今三行具足頌之：一行頌第一，三
句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。
今「告諸子等」一行即頌第一讚歎三車，上言
「而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取
[005-0628a]
後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第
二階示三車處，上言「如此種種羊鹿牛車今
在門外」也。「汝等出來」又有三句，即頌上第
三勸取三車，上言「汝等於此火宅宜速出來」
也。次「隨意所樂可以遊戲」，此半行即頌上第
四保與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。「諸
子聞說如此諸車」此下一行半，頌第四諸子受
行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不
頌第二互相推排也。初「諸子聞說如此諸車」
此半行，先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即時
奔競馳走」此六字，即頌「競共馳走」見諦思惟
修道行也。「而出」下半行二字，即頌「諍出火宅」
得無學果也。又解云：略不頌前二，唯頌後二
也。
「長者見子得出火宅」此下有三句，即
頌第五見子出難譬也。上譬中有二，一者先
明斷惑出三界得無學果，二者正明大乘機
發。初二句先頌無學果也，「住於四衢」一句正
頌大乘機發也。
「坐師子座」此下有四行一
句，頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
自有三段，初三句正頌「歡喜踊躍」也。「此諸子
等」此下三行，釋致喜所由，由脫難故所以歡
喜也。「是故諸人我今快樂」此半行是第三結
歡喜也。
「爾時諸子知父安坐」此下有三行
偈，頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
三行中自有四階，半行明索車時，一行正頌
索車，一行明頌如來于時許車之辭，半行即
結頌索車也。今者「爾時諸子知父安坐」下此
半行，是第一先明索車時。祇是知父安坐之
時，內合明如來見眾生大乘機發稱如來本
[005-0628b]
意，故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二
正頌上索車也。「如前所許」一行是第三，即頌
如來于時許車之辭也。「今正是時」下半行是
第四即結頌索車也。
「長者大富」此下有七
行半，頌第八賜大車譬，即是說《法華》。上譬
中本有兩段，第一先雙開兩章門，第二雙廣
釋兩章門。今七行半亦分為二，初有七行先
頌上第二廣章門，第二餘半行追頌開兩章
門。又此頌廣之中唯頌廣一大車，不頌廣心
平等。但廣大車本有二，一者正廣，二者釋廣。
今初有一行半頌先頌釋廣大車，即是「所以
者何，是長者財富無量」也。「莊校嚴飾」此下五
行半，即追頌上正廣大車，上言「其車高廣眾
寶莊校」也。「以是妙車」此下半行是第二，即追
頌上開兩章門，此一句先頌一大車章門也。
次「等賜諸子」一句，即追頌心平等章門也。
「諸子是時歡喜踊躍」此下有一行半偈，即頌第
九諸子得大車故歡喜譬。上言「是時諸子各
乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。
「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是
第二，即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
中唯合七譬，不合第六第七第九也。雖合七
譬，併合第五與第八譬，故文句成六段。今此
中亦頌合七譬，文便成七段，但七名雖同，意
致有異。上長行不合第六第七，今亦不頌；
上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。
上併合第五第八譬，今偏頌第八譬；上合第
五不合第九，今此中義頌合第九，略不頌第
五也。今就三十四行半中，亦分為七段：第
[005-0628c]
一有四行頌，合第一宅主總譬；第二「如來已
離三界火宅」下有兩行頌，合第二見火譬；第
三「而今此處多諸患難」下亦有兩行頌，合第三
救子不得譬；第四「是以方便為說三乘」下有
四行頌，合第四救子得譬；第五「汝等若能信
受是語」下亦有四行頌，合第八賜大車譬；第
六「得如是乘令諸子等」下有三行義頌，合第九
諸子得車歡喜譬；第七「告舍利弗汝諸人等」
下有十五行半頌，合第十不虛妄譬也。四行
偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌
合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，
三行偈義頌合第九，十五行半偈頌合第十。
上合第一宅主總譬中唯正合一長者義，義
中復得兼合餘五義；今此四行偈得頌兼合
五義，唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一
行先頌合長者，上言「如來亦復如是」也。「世
間之父」一句即頌合「則為一切世間之父」也。
「一切眾生皆是吾子」，此一切即得頌合兩義，
初言「一切眾生」即得頌合五百人也；「皆是吾
子」下三句，即得頌合三十子也。「三界無安」
下一句偈，即得頌合有一大宅義也。「常有生
老」下此一行，即是頌合宅中有火義也。
「如
來已離」此下兩行，即頌合第二見火譬，上言
「見諸眾生為生老病死」。但上合譬中且合三
種，一者合能見，二者合所見，三者合起悲
愍之心。今此兩行唯得頌合能見、所見，不頌
合悲愍之心也。雖然，猶成三段。何以知然？
正猶長出如來見眾生之處故也。今言「如來
已離三界火宅」下一行，先出見眾生之處，
[005-0629a]
次半行頌合第一能見，次半行頌合第二所
見也。今第一一行明見眾生之處，如來久絕
三界之累，故言「已離」也。怕然在法身之地，言
「寂然間居」也。林者，無漏法林也。栖神在法
身之地，縱任居累礙之表，故言「安處林野」也。
然《法華經》所明法身者，不同常住也。解有二
種，一云延金剛心久住世者以為法身，又云
正明總十方諸佛更互相望，故知無量壽即
時在西方教化未來此間，此間望彼，彼即是
法身。然應身本有形有像，法身本無形像，
佛既未來此間，於此間即無形無像，即是法
身。若來應此間，即於應此間是應身，他方望
此間，即持此間作法身也。今此「三界皆是我
有」此半行是此中第二，即頌合上第一能見
也。「其中眾生悉是吾子」此半行是此中第三，
即頌合上第二所見也。
「而今此處」此下有
兩行，即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
中本有誡、勸兩段，亦各有三，及至合譬之中
分為三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家無機，
又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，
但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯
頌合誡擬宜與無機。今言「而今此處多諸患
難，唯我一人能為救護」，此一行正頌合誡擬
宜，上言「佛見此已便作是念，我為眾生之父
應拔其苦難」也。「雖復教詔而不信受」此一行
即頌合上誡無機，上言「若我但以神力」下是，
今言「雖復教詔而不信受」顯無機，若以神力
通之無有信受，下即釋言「於諸欲染貪著深
故」也。
「是以方便」此下有四行，即頌合第四
[005-0629b]
救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一
先牒舉三種外譬，今者不頌也。第二「言如
來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，即帖合
第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合
第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此
中略不頌合第二於三界火宅拔濟眾生見機
之義，今此四行中有二重，第一三行正頌上
合三段，第二一行合三以為一結成上義，此
是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三為
說三乘，次一行半頌合第四諸子受行也。今
言「以是方便」一句，是頌合第一用三乘擬宜，
上言「但以智慧方便」也。「為說三乘」此下一行
一句是偈中之第二，即頌合上第三為說三
乘。上說三乘中本有四階，今此一行一句唯
得頌合一階，即是示三果處。上言「汝速出三
界當得三乘聲聞辟支佛佛乘」示三乘人果處
也。自餘三階略不頌合也。「是諸子等若心決
定」此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四
諸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作
四階，今者亦就三乘頌合，但不盡合四階，唯
各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初
總、後別。今言「是諸子等若心決定」，此半行總
明三乘人皆得無學果，並是決定之義也。下
一行別明三乘人得無學果，初言「具足三明
及六神通」，此半行即是聲聞決定果，正頌合上
是名聲聞乘，即是開譬中「諍出火宅」也。「有得
緣覺」一句，即是頌合上是名辟支佛乘，緣覺
無學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩薩
[005-0629c]
一句即是頌合上是名菩薩乘，即是得無學
果，亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我為
眾生」下一行，第二，合三以為一結成上義也。
此一行是義出，不頌上，今猶屬上也。
「汝等
若能信受是語一切皆當成得佛道」，此下有
四行，即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
譬中追開作六階，唯合五階不合第六階也。
今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌
合兩階，即是上「是諸眾生脫三界者，悉與諸
佛禪定解脫」等，即是心平等及所賜物等之義
也。「是乘微妙清淨第一」下三行，頌合上廣大
車，上言「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。
「得如是乘令諸佛子」下三行，即義頌合第九諸
子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
九，今者義頌合也。然此三行中，初二行正義
頌上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因
緣」下一行明無異因也。今第一「乘是寶乘直
至道場」者，明如來既為三乘人受記未來得
佛，于時時眾相與標心買當來佛果之上修
習進行，即是乘是寶乘，是境界乘也。「直至道
場」者，萬行皆是至道場，但其金剛心時剩得佛
最近修行至金剛，此是直至道場之義也。
「告舍利弗汝諸人等」此下有十五行半偈，併
頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第
一先牒上三種外譬來，第二正合，第三釋
合，第四結合也。今唯頌第二正合，餘者悉
不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初
言「如來亦復如是無有虛妄」，此則總明不虛，
[005-0630a]
今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛：
以重奪輕不虛，稱本心不虛，與過望不虛。
今就此十五行半偈中大分為三段，初有一
行偈是第一，先明父子相關以開不虛之端，
內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此眾
生，于時眾生生大乘解，即是子義；然解不孤
生，生由於佛，如來有生物解之能，即是父義
也。第二有十三行半，正頌合上三種不虛也。
第三餘一行，即舉法王結明不虛之意也。又
此三段前一後一並皆不開，中間一段自有
三段別也。初有兩行半，先略頌合三種不虛，
第二有二行，將欲廣頌合先引證勸信也。第
三有九行，正廣頌上第一略頌合不虛也。今
言兩行半略頌合者，初一行頌第一，次一行
頌第二，次半行頌第三也。今者第一「汝等累
劫」一行，即頌合以重奪輕不虛，上合譬言「初
說三乘」只一句也。「我雖先說」此一行，即頌合
稱本心不虛，上合譬言「引導眾生」亦只一句
也。「但盡生死」者，但生死有二種，然分段中苦
惱深重，是故三乘方便引汝令離炎灼之苦，
唯盡分段生死，未盡變易生死，故言但也。復
應進斷變易成無上道，豈應止此灰身滅智，
故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半
行，即頌合與過望不虛。上合譬言「然後但以
大乘而脫度之」也。「若有菩薩」此下兩行，是第
二引勝人證如來不虛勸信。此兩行即成二
意，初偈正引證，後即出證人之語也。「若人
小智」此下有九行偈是第三，即廣上第一略
頌合三種不虛也。今此九行自分為三段，
[005-0630b]
初有六行即廣上，「汝等累劫」下一行略明以
重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，
二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第
二從「是人於何而得解脫」下有一行半即廣
上「我雖先說」一偈，稱本心不虛也。第三從「佛
說是人未實滅度」下有一行半，即廣上「今所
應作唯佛智慧」半行，明與過所望不虛也。「我
意不欲令至滅度」者，此則取上語，其義可求。
斯人若未得無上道之時，我意終不祇令至
昔日滅度也。「我為法王於法自在」向言十五
行半大分為三段，此下一行是第三舉法王
結明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法
中之王實不虛也。
從「汝舍利弗我此法印」
又前判云正譬說開三顯一化中根人中本有
兩段，第一是舍利弗請，其中自有三段，已訖
也。第二是如來答，亦有三段，第一是譬說緣
起，其中有二：初呵、後許也。第二正譬說開三
顯一，其中有二：即是長行與偈，亦已訖也。中
根之人既解同歸之理、先三後一之意，故自
此下盡品有六十五行偈，是第三即㢡勸中根
人受行。然獎勸之意祗明弘經益物、自行化
他，種同歸之因、感圓極妙果也。菩薩萬行乃
備、眾德皆修，若的明要者不出自行化他，自
行則如說修行，化他則弘經益物兼除老病，
菩薩之謂也。但慕果之心易生，行因之意難
立，是故此中單勸慕果。既願行因，貧福自顯，
此意已具如前述，不復細解。又解所以不勸
慕果者，與〈授記品〉相近，故不勸慕果也。此中
祗以弘經益人以為行因，亦有兩段。兩段之
[005-0630c]
者，第一一行偈先出所弘之經，第二從「在所
遊方」下有六十四行偈，正示其弘經益物之方
也。今第一言「我法印」者，即是所弘之經，印
者故如此人名字印此函書送與所與之人，
莫與所不與之人。然《法華經》猶如函書，但
經中所明因果，猶如書中所表之事也。如來
言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
書人也。法印深意其義如此。
從「在所遊方
勿妄宣傳」此下六十四行是第二，正示其弘經
益物之方，獎勸行因之意。此中自有三段，
初有半行，據總略勸弘經益物；第二「若有聞
者」下有十行偈，據別略勸弘經之方；第三「若
有不信毀謗此經」下有五十三行半偈，廣示
弘經方法，表行行因之相。
今言「在所遊方
勿妄宣傳」者是第一，然勿妄之言其意難
了，今且作四句明之。一言惡人莫為說，此亦
是勿妄；二者惡人亦為說，善人亦為說，此亦
是勿妄；三者惡人應為說，善人莫為說；四
者善人應為說，惡者莫為說。今不同前三句，
何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正惡
人莫為說，善人應為說。
問者言：「如來慈父，等
視如子，且又放光普照，有識皆蒙。今復言善
人應為說，惡人莫為說。非唯生分別之心，亦
違慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，
今明善人應為說，惡人莫為說，此則示身子弘
經益物之方。善人應為說即是勸善，惡人莫
為說即是誡惡。且又強為惡人說者，非唯直
生不信之心，亦復增長誹謗之罪，是故《涅槃》
言：諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥
[005-0631a]
彼惡人令改惡行善也。」
「若有聞者」此下十
行偈是第二據別略勸弘經之方，此第二段
望上總則成別，望下廣故稱略也。今就此十
行偈中自有兩段，第一有四行，先勸善人應
為說，第二「斯法華經」下有六行偈，誡令莫為
惡人說也。此兩段中各有三，今且就前四
行善人應為說中，自有三種善人，初一行
先明不退轉人應為說。阿者言無，鞞跋致言
退，無退之人應為說也。第二「若有信受」下一
行半，明過去久種善根之人，應為此人說也。
第三「若人有能」下有一行半偈，則明未來
世中常值善知識人，應為此人說也。此三
種人即成三世，初明不退之人，即是現在；
次明久種善根人，即是過去；後明常值善
知識人，即明過去久種善根人，即此人未
來世中當得相值，但互舉一邊為義也。「斯
法華經」此下有六行，是第二誡令莫為惡人
說。此六行中亦有三種者，初一行先明淺
識之人莫為說，第二「一切聲聞」下三行，舉有
信之人況出不信之人，及取即得不信之
人也。第三「又舍利弗」下兩行，更出惡人總結
莫為說。初偈明我見之人不應說，後偈多
愛染之人勿為說。
問者言：「上言宿習強者
雖有三種，五濁不能為障，今何故言莫為此
人說耶？」解釋者言：「此有二意，一者正為勸
獎中根人弘經方法，二者亦為斥即時眾中
有懈怠之者也。」
「若人不信毀謗」此下五十
三行半偈，是第三廣示弘經益物行因之方。
今就此五十三行半偈中大分為兩段，第一
[005-0631b]
有三十四行半，廣示惡人莫為說，此即廣上
第二六行，略明惡人莫為說；第二從「若有利
根」以下盡品有十九行偈，廣明善人應為說，
此則廣上第一四行，略明善人應為說。為廣
之意，其意如此。今且前明惡人中自有三，
第一有四行半偈，據行惡因明惡人；第二從
「其人命終」下有二十八行偈，據得惡果明惡
人；第三「佛告舍利弗謗斯經者」下二行，第
三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
惡因中自有三種惡因，初一行偈先明謗法
之人莫為說，第二一行有疑惑人莫為說，第
三兩行半謗弘經人莫為說也。今第一一行
偈明謗法人，既謗毀此經云何可說？「即斷
一切世間佛種」者，今此經說眾生有佛種，然
諸聽法之人既毀謗此經不得宣說，故言斷
佛種也。「或復頻蹙」一行，是第二明疑惑之人
莫為說也。「若佛在世」下有兩行半，第三明謗
弘經之人者亦不應為說也。「其人命終」此下
二十八行，是第二據得惡果明惡人，即是向
者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重：
初二十二行偈正明惡果報，第二「常處地獄」下
六行偈，總結惡果之相也。又就此兩段之中
各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有
十二行據正報明惡果，第二「若得為人」下十
行偈，據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是
世流布語，正言祗此人死後斬截之相，亦可
是此人死後得宿命智見，人取其死尸屠割，
于時緣此即生苦受，即自知由謗經之罪也。
又釋此人死時終不好死，死必為刀杖所加
[005-0631c]
也。「若得為人」此下有十行，是第二據餘殘報
明得惡果，即是向者是正報者今得殘報也。
「常處地獄」此下六行，是第二總結惡果之相，亦
有二者，即結上兩段，初有兩行總結上第一
據正報明得惡果也；第二從「若得為人」下有
四行，總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍
利弗謗斯經者」向言三十四行半廣示惡人莫
為說中本有三，初有四行偈據行惡因明惡
人，第二二十八行據得惡果明惡人也，已竟
此下兩行是第三總結惡人之相也。
「若有
利根」此下有十九行，是第二廣明善人應為說，
廣上第一四行略明善人應為說也。就中有
二，第一有十七行偈正明善人應為說，第二
「又舍利弗我說是相」下有兩行，總結勸善人應
為說也。就前十七行偈中凡有十種乃可為
說，今以義相對以為五雙：第一雙明現在
明聰明利智，過去則深種功德，此是功德智
慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流，仰則恭
敬尊長，此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
遠惡緣，內則奉戒清淨，此是內外相對也。第
四雙言自行則質直柔和，化他則清淨說法，
此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
求經，終則純心頂戴，此是始終相對也。「告
舍利弗我說是相」此下兩行，是第二總結勸善
人應為說。
信解品第四
但解有兩種，一者自以智慧明見法相，此則
法行人，呼為見解，二者不自見理憑師謂爾，
此則是信行人，名為信解也。今此品中明四
[005-0632a]
大聲聞領開三顯一之義，信同歸莫二之理，
從信得解仍詺為信解品。
問：「只有此四人領，
更有餘人？」解釋者言：「但使是中根之徒，得解
者亦無量，但略舉四人為端首耳。」
譬說開
三顯一化中根人本有四品即為四段，此一
品是第二明中根人領解。又言四段之中各
開為二，今此領解中有二者，第一是經家
序中根人得解之相，第二從「而白佛言」以下竟
品，正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
各開為二。經家序中有二者，第一從「爾時慧
命須菩提」下訖「歡喜踊躍」，是經家序中根人內
心歡喜；第二列外形恭敬也。就第一明內
心歡喜中有三：初列出歡喜人名須菩提等
四人；二者明歡喜所由，由聞未曾有法故；
三者正明歡喜也。
第一所以言慧命須菩提
者，凡有二種解，一者言昔日未解開三顯一
同歸之理，愚癡之人心相續為命，今日既
得解權實之宗，慧心相續為命，若爾亦應言
慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以單道須
菩提者，此則互舉為論。二者須菩提解空第
一，空慧為命，《大品》座席之時已為諸菩薩轉
說般若，以此呼為慧命須菩提，此即從本受
名。
問者言：「從解空得名，亦應言論義迦旃延
乃至言神通目連耶？」解釋者言：「此亦互舉。
若必也相兼時，亦應言摩訶須菩提。何以故
下三人皆有摩訶之名，而須菩提獨無？故知
此互舉兩義雙明。」
就第二明歡喜所由中有
二：初明聞未曾有法者，正由聞譬說開三顯
一解一義故，二者明得解之資，由為上根
[005-0632b]
人法說開三顯一，與舍利弗授記故也。
從「發
希有心」下第三正明歡喜也。「即從座起」訖「瞻
仰尊顏」是第二，經家列外形恭敬。第二正領
之辭中有二：第一從「而白佛言」以下盡七十
三行半偈，正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三
顯一之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行
偈，明此解由佛來，是故歎佛恩深難報以結
領解。又就此兩段之中各開為二，且置歎
佛恩深難報，至彼更分。
今就第一正領解
中有二，第一是長行，第二是偈頌。今就長
行之中自有三段：第一先略領解；第二將欲
廣領解，先諮審如來；第三從「譬若有人」訖長
行，廣領解。又就第一第三各開為二，中間諮
審止一不開。
略領解中有二者，第一法說
領解，第二言「無量珍寶不求自得」，此明譬
說。廣領解中有二者，第一是開譬，第二是
合譬。今就略領解兩段中各有二：第是開
譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：
第一法說中二者，第一先明昔日不求，第二
從「我等今於佛前」下明今日自得。譬說亦爾。
何者？昔日《大品》座席之時，我親為諸菩薩轉教
說般若，明大乘因如彼、說大乘果如此，而我
于時於此大乘因亦不求，於大乘果亦不求，
而我于時自知大乘因果是好法，只是不求，
何以故口言？若佛見無為入正位者不能復發
菩提心，而今日值《法華》座席即會三成一，明
聲聞小行皆成佛果，此則是自得之義。只
就第一明昔日不求中自有二，第一列三種
不求章門，第二從「無所堪任」以下釋上三章
[005-0632c]
門。三章門者，一言「居僧之首」故不求，二者言
「年朽邁」故不求，三者言「自謂已得涅槃」故不
求；此皆道昔日《大品》座席時事。所言居僧
之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作
小乘學，執教定宗位階次第。何故爾？若學菩
薩，不問道俗先受戒者便為大故，我等于時
有弟子皆隨於我學小乘之法，我忽移心改
造，非謂眾首之人，為此義故於大乘因果不
生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩薩
之懷不惜身命無方益物，我等年時已謝，何
能為之？前言居僧首者明法臘已大，後復
言年已朽邁者明俗年復高；但俗年雖高法
臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三
自謂已得涅槃不求者，佛昔語道有聲聞、緣
覺、菩薩，我于時既得聲聞、緣覺涅槃以為究
竟。又聞佛言：「若見無為入正位者，不能復
發菩提心。」即是高原陸地不生蓮華之義。有
此三義，是故不求也。「無所堪任」此下是第二，
釋上三種不求章門，先釋第三自謂已得涅
槃章門也。「世尊往昔說法既久」此下釋上第
一居僧之首故不求也。「說法既久」者，不言佛
坐已久，只立指波若坐席故言久。於大乘因
果中不作心，故言「疲懈」。於小乘三三時中，故
是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下，釋上第
二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前
聞授聲聞菩提記」此下是第二，明今日自得義
也。「無量珍寶不求自得」此下是第二譬說。
就此譬說中亦有二，即為上兩段作譬。今言
「無量珍寶不求」，此六字即為上第一昔日三種
[005-0633a]
不求作譬也。次「自得」此兩字，即為上第三明
今日自得作譬也。
「世尊我等今者樂說譬
喻以明斯義」者，長行正領解中本有三，一者
略領解竟，此是第二將欲廣領解，故先諮審
如來也。
「譬若有人」自此下訖長行，是第三
廣領解，就此廣領解之中亦有二：第一開
譬，第二合譬。就開譬之中凡作九譬，領上火
宅十譬，亦遠領〈方便品〉中十譬之本，不盡領
十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領七譬不
領三譬，不領第六父歡喜，亦不領第七諸子
索車，亦不領第十不虛也。所以不領第六者，
只解第五免難譬，第六父歡喜之義自彰。所
以不領第七者，上諸子索車，此即是迷惑之
心，是故隱而不領。所以不領第十者，上第
十是不虛妄，今日既得解，何假領上不虛妄？
若使領者如似言不解之時，昔日有虛妄，今
日既無虛妄，是故不領也。上既有十譬，今唯
領七譬只應有七，所以有九譬者，此中第四
第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
譬，此中第六付財物譬，不領上開三顯一之
意，此乃遠領《大品》座席時意。但窮子今日
深取佛意，則言昔日《大品》時佛已令我為菩薩
轉教說般若，但佛于時眾中，令我說此大乘
因果，則始終會令汝得此因果。須菩提今
日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明
父子相失譬，第二明父子相見譬，第三明
呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教
作人譬，第六明付財物譬，第七明見子長大
譬，第八明付家業譬，第九明得家業故歡喜
[005-0633b]
譬也。今者第一譬，「若有人」下訖「無復憂慮」，詺
為父子相失譬，此則領上火宅中第一宅主
譬，亦名總譬，亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」
下明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生之
主。第二從「傭賃展轉」下訖「我雖年朽猶故貪
惜」，是名父子相見譬，此則領上火宅中第三
長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗
當知我以佛眼觀」下，明佛見眾生為五濁所惛
也。第三從「即遣傍人急追將還」以下訖「往至
貧里以求衣食」，詺為呼子不得譬，此則領上
火宅中第三長者救子不得譬，亦遠領〈方便
品〉中「我始坐道場」下，明佛用大乘化眾生不得
也。第四從「爾時長者將欲誘引其子而設方
便」下訖「愍而怪之」，名呼子得譬，此則領上火
宅中第四長者救子得譬，譬本有四階，今
此第四譬先領前兩階，三車擬宜見子宿好，
亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念過去佛所行方
便力」下，明佛用三乘化得眾生亦有四階，
今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
也。第五從「又以他日於窓牖中」以下訖「然其
所止猶在本處」，詺為教作人譬，此則領上火
宅中第四救子得譬中後兩階為說三車及諸
子受行，亦遠領〈方便品〉中化得眾生中後兩
階為說三乘、三乘人受行，是故言第四、第
五共領上一譬。所以爾者，法說之中偏就
應身上明，故合而不離；今明四大聲聞領解
深取佛意，就真應二身上明之，故宜分為二
也。第六「爾時長者有疾自知將死不久」竟「下
劣之心亦未能捨」，名為付財物譬，是則不領
[005-0633c]
上開三顯一之意，此遠領昔日《大品》座席之
時，佛命須菩提為諸菩薩轉教說波若之意也。
第七從「復經少時父知子心漸已通泰」以下，名
為見子長大譬，此則領上火宅中第五見諸
子等安穩得出下明見子出難譬，亦遠領〈方
便品〉中第五「舍利弗見佛子等志求佛道」者一
偈，明如來見三乘人有大乘機發。第八從
「臨欲終時而命其子」以下，名付家業譬，則領
上火宅中第八長者賜大車譬，亦遠領上〈方
便品〉中第八「於諸菩薩中正直捨方便」下，明
佛為時眾說《法華》授記得佛。第九從「是時窮
子聞父此言即大歡喜」，名為子得家業故歡喜
譬，此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
譬，亦遠領〈方便品〉中第九言「菩薩聞是法疑
網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明于時
時眾聞說《法華》皆授記作佛故得歡喜，三乘人
受行也。
就第一父子相失譬，領上宅主譬
亦名總譬。譬中本有六義，今唯領二義，領
第一「有大長者」化主之義，復領第六三十子
義，此二義是要者，亦是〈方便品〉釋迦同諸
佛先三後一化眾生之主。今就父子相失
譬領上二義，不得作二段，父子相簡為四重，
第一明子背父而去，第二明父覓子不得，
第三明子還近父，第四明父失子憂念轉深。
內合四重者，第一先明眾生昔日二萬億佛
時曾稟大乘，自爾之後失解捨如來流轉六
道。第二明如來從眾生失大乘解之後，恒
覓可化之機不得。第三內合眾生從失大乘
以來，在五戒十善教中學，則有機感佛出
[005-0634a]
世，此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所
惛，如來慈惻彌深，是父憂念轉深義也。又
就此四重之中各有兩階。子離父中有二者，
一者明子背父而去，二者明子向國而還。今
言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有
人。「年既幼稚」者，內合明眾生昔日二萬億佛
所于時已曾稟受如來大乘化，但于時稟大
乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言
解小是幼稚者，下言年既長大便應是解
大，故知不名解小是幼稚。後解言只是解
小故幼稚。何以知之？只是幼稚故捨父，若
不幼稚云何捨父？內明為論眾生於二萬
佛所稟如來大乘化，于時只得外凡夫解，而
此解怯弱，故言幼稚。「捨父逃逝」者，隱密而
去，非公灼故言逃也。逝者言去，內合眾
生即失大乘解，理中密有背佛之義也。
問者
言：「佛明知眾生必失此大乘解，于時何故
用此大乘化之？」解釋者言：「佛于時實知眾
生得解之後必失，但于時大乘機感佛，佛仍
為說大乘，若有感不應，則有差機之失。既
得此解，如來更化他方眾生，遂起煩惱失此大
乘解也。」
問者言：「若佛更復教化他方眾生，
於後復起煩惱失解者，此則是父自離子，何
關子捨父也？若是眾生遠佛，然後起煩惱者，
乃可是子離父；父自往他方，眾生自失解，故
是父離子義也。」解釋者言：「取事即然，理則
不然。何以知之？若是眾生有機感佛，佛則
住世，可化之機亦盡，故佛捨此化彼，正由眾
生感機盡故佛去，不得言佛去故感機盡。既
[005-0634b]
是眾生感機先盡，此即是子離父義也。」
問
者又言：「如來既知必失解者，昔日不應用大
乘化之。」解釋者言：「實知必失解，猶用大乘
化者，此則為後化之資，後亦有大乘機發之
時，佛言我昔日已曾為汝說此大乘，汝等
于時不能堅固受持，廣起煩惱遂失此解。
今復為汝說而尚不堅固受持。時眾既聞曾
得遂失，仍發決定之心。故言前失得為後資，
既有資力是故如來為說。」
問者又言：「若言
失者，今云何還生耶？」解釋者言：「此失非是永
斷善根成一闡提，只言煩惱五濁既多，于時
解心不現前，名之為失。夫善生必以信心為
本，于時雖失大解，由有信心，於五戒十善
教中修行，能令大乘智願善根不斷，是故『我
昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
憶念本願所行道。』故若言永斷者，云何言憶
也？」
問者又言：「若言信心猶存者，不應名作
失。」解釋者言：「乃無大乘之解，何妨有小乘
之信也。」
「久住他國」者，大乘教己國，五戒十
善經教為他國，失解之後久在五戒十善教
中修行，故久住他國也。失解之後備在五
道，故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國
之義。所以言「若十二十」者，此意明未必盡備
經五道，亦可失大乘解之後經人道，仍更
值如來得大乘解者，故言若十。亦可失大
乘之後，經畜生道或經人道，仍更值佛得大
乘解者，故言二十。亦可備經五道，然後得大
乘解者，故言至五十歲也。「年既長大」者，不道
解心大，只道失解來久，故言長大也。「加復
[005-0634c]
窮困」者，殆盡曰窮，復為寒苦所逼，故言困。
外譬為論，此人年既長大復窮亦困，故如即時
人，昔日幼小之時，率爾一丈一尺以為衣裳，
一斗一升可為飲食，今日人身既長大，正須
多衣、足多食之時，云何猶用昔日幼小之時衣
食，充今日長大之軀，理自不足。內合為義，
眾生既離經五道，應須多功德智願善根自
資，猶用昔日微解自資者，又蓋無所利益，故
言窮困。備經卵胎濕化受生，故言「四方」。雖
然恒位心不無覓理，故言「求衣食」也。又解五
戒十善教宣辨人天因果以為「四方」。「漸漸遊
行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行
遇向本國」者，此人于時不作心言是向本國之
行，理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向
國未必近，故如始出南剎北道一步此亦是
背國，若使涉北萬里亦是背國，而歸未必
近者，故如涉北萬里，始迴南向作意還向，
始舉一步此亦是向國而歸，故知背國未必
遠，向國未必近。但背國雖近有日遠義，向
國雖遠有日近義，內合為義，假設過去佛為
眾生說法，過去佛既滅後，中間且作經一
劫，釋迦方出教化眾生，于時背過去佛已經
半劫，此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
出轉近，此則是向國而還義，故言「漸漸遊行
遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二
明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不
得，第二明雖失一子之苦，不廢家業大事。
今言其父先來求子不得，此是第一階，正明
覓子不得，內合明佛從二萬億佛所大乘化
[005-0635a]
眾，失解之後，恒覓眾生大乘根機都不得矣。
「中止一城」此下是第二階，明父雖失一子之苦，
不廢家業大事，內合如來於此一方眾生無
機感可為說法，餘方教化終自不廢。「中止一
城」，城者防非拒難為義，如來教法為城，若
言教一坐能使正理恒存，外道即隱，故詺教
法為城。教明佛果備有眾德，故言財寶無量
等。「其諸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如來
法身慧命養育眾生之義也。「多有僮僕」者，內
外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩薩如
臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺如吏，
聲聞如民，大乘如象，自餘三乘等如馬牛羊。
「出入息利」者，教從佛宣名出，化功歸己如入
息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，
此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。
「時貧
窮子」此下是第三明子漸還近父，亦有二階
者，第一明近父緣由，第二正明近父也。「時
貧窮子」下乃至「經歷國邑」以來，第一明子得近
父之緣由，由遊行不已遂得近父；內合為
義，由眾生在五戒十善經教國邑中修行不
已，有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」，
此是第二階正明子近父，內合眾生正有感
佛說法之機也。
「父每念子」此下第四，明父
既失子來久憂念轉深，但眾生失解廣起煩
惱，如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
階者，第一明念子之苦，第二明假設作念
得子之樂也。從「父每念子」下竟「是以慇懃每
憶其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之
子違離如來備經六道，故言「別離」。「五十餘
[005-0635b]
年」，所以言餘年者，解有二種，一解云：「實只
自有五道無別有阿修羅道，阿修羅道只攝
入鬼神道，鬼神道中最勝者離出，詺作阿修
羅道，既被出，故言餘也。」一家所習不然，善
有三品，下品感阿修羅，其多諂曲求道甚難，
故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘
解，唯如來自知一應以來，不向聲聞辟支佛
等說，故言「未曾向人說如此事」也。「心懷悔
恨」者，悔在於我，恨在於子。何以知之？只悔
我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者，汝
不孤，然而要有父母，云何都不尋求？天性存
父子之義。內合為論，悔我昔日二萬億佛所
時用大乘化，不能得令登內凡夫信首得立
使不退墮，恨者汝眾生神解本異乎木石，
云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？
故言悔恨也。「自念老朽」者，廢大乘來久，故言
老朽也。「財物」，如前解。「無有子息」者，無有委
付以弘法紹繼之人，故言無有子息也。「一旦
終沒財物散失」者，此明眾生既無機緣，如來
便捨化他方，故言終沒。大乘經教於眾生無
用，故義言散失無所委付也。「復作是念我若
得子委付財物坦然快樂無復憂慮」下是第二
階，假設作念得子之樂，內合明得眾生有
大機發、有可化之緣，便稱如來大慈悲之意，
故言無復憂慮也。
「爾時窮子傭賃展轉」此
下是第二父子相見譬，此則領上火宅中第
二長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼
觀見六道眾生等」也。但上譬中唯明長者見
子義，不道子見父義，內合上單明佛見五濁
[005-0635c]
眾生有人天等小機，今此譬中委悉，先明
人天小機感佛，即是子見父義，後明佛見此
機，即是父見子義。然感應之義，只感時應、應
時是感，然逐義為便有感故有應，不得先
應後感。是故此譬中有兩段，第一子見父，
第二「於師子座見子便識」以下明父見子。就
此兩段中各有四階。子見父中有四者，第一
明見父緣由，第二明見父之處，第三正明見
父，第四明子見父生懷畏避之心。言「傭賃
展轉」此是見父之緣由，若不傭賃何容得與
長者相見？內合眾生修五戒十善相資，遠得
助一乘機發之義也。「遇到父舍住立門側」此
是第二明見父之處，內合眾生五戒十善小
機感佛不正，如立門側也。「遙見其父踞師子
床」此下是第三正明見父尊嚴，五戒十善機
來闚佛，故言見父也。「遙」者，此機遠闚法身地，
故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
「寶机承足」者，有二種解，一解戒定為脚足，
二諦境為寶机。一家言權實二智為脚足，
二諦境為寶机，如來二智常照二諦境，如寶机
承足也。外國言婆羅門者，高良大姓。八地以
上如婆羅門，七地以還如剎利也，大乘內
凡夫如居士也。
問者言：「既言佛在法身地，云
何言有內凡夫等圍繞？」解釋者言：「此經明
法身，不同常住經所明法身，今此經言法身
者，指他方應身為法身，故如佛在無量壽國，
此間眾生機感無量壽來應，仍詺無量壽佛為
法身也。」
「真珠瓔珞」者，解有二種：一云明諸
菩薩備有功德智慧，一云佛果具有功德智
[005-0636a]
慧如真珠瓔珞。在辟支如吏，聲聞如民，外凡
夫如僮僕。「手執白拂」者，三乘人用智慧手執
無生之理拂煩惱塵，此乃是三乘人自拂。
何故言侍佛左右即成佛？解釋者言：「此乃是
自拂則由佛教，故義言拂佛也。且《淨名》云：『眾
生病故我病，眾生病愈我病亦愈。』故義言拂
佛。」「覆以寶帳」者，明如來大慈大悲最高而能
覆下如寶帳也。「垂諸華幡」者，華幡本招致看
者，此譬如來有四攝之德攝化眾生也。「香
水灑地」者，雲法師言：「以禪定水灑淨戒地，淹
煩惱塵，正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
地乃無惡可止，但有定故，恒無惡可生，故義
言淹之也。」「散眾名華」者，七淨為華也。「羅列寶
物」者，如來說一乘因果萬善同歸，明諸功德，
故言羅列寶物也。教從佛出故言「出」，化功
歸佛故言「內」，前人受教為「取」，拂授記為「與」也。
「窮子見父有大力勢」此下是子見父中第四
階，明窮子既見長者尊貴，生畏避之心，內
合眾生唯有五戒十善之機感佛，此小機擬
一乘圓教永無堪受之理，則有怖畏之心。五
戒十善小機不應一乘大教，從擬無益，故言「悔
來」也。「竊作是念」此是理中為論，非公灼發言，
故言竊也。「若是王王等」者，說一乘教佛是王，
說三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者，亦
非是五戒十善機相應，只縱復說三乘教佛，
亦非是五戒十善機所宜，故言「非我傭夫作
力得物之處」也。「不如徃至貧里肆力有地衣
食易得」者，人天教為貧里，於此人天教中修
行，即肆力者賣也。五戒十善為因感人天
[005-0636b]
果報，如衣食易得也。「若久住此或見逼迫」者，
內合人天小機扣佛大教，佛或能用大乘教
逼小令行，故言「逼迫」也。非我所為欲令為，故
言「強」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，猶未去
也。
「時富長者於師子座見子便識」此下是
第二父見子，此中亦有四階，第一明見子之
處，第二正明見子，第三明見子故歡喜，第四
明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者，是
第一明見子之處，內合如來在法身無畏之
座也。「見子便識」，此是第二階正明見子，內
合明如來見眾生便識，是我昔日以大乘所化
之人，即是領上火宅中云「長者見是大火從
四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼觀見六
道眾生」也。「心大歡喜」者，此是第三階，明長
者既知是兒故歡喜，內合明佛既見此眾生
小機發，用此善根資益得昔大乘之解，稱
大慈之意，故言歡喜也。「即作是念」下是第四
階，明長者生開暢之念，內合明如來見眾生
善根機發，必可以委付法化。「我常思念此
子無由見之」者，從二億佛所眾生失大乘解，
恒覓眾生善機不得，故云無由見之。今者始
見，無機發，故言「適我願」也。「我雖年朽」者，癈大
乘化來久，故言年朽也。「猶故貪惜」者，雖癈化
久猶欲用大乘與眾生，故言貪惜。此四法中
第二第四正領上能見，第一第三非正領上
也。
「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子
不得譬，即領火宅中言「我身手有力」，明長者
救子不得譬，遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，
明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有
[005-0636c]
勸、誡兩段，各分為三別，今此中即併領之，
既併領時開為三段。第一訖「何為見捉」名一
喚不來，即領上勸擬宜與無機。第二從「使
者執之逾急」下訖「悶絕躄地」，此名為再喚不
來，即領上誡擬宜與無機。第三從「父遙見
之」下，名為父置兒譬，即併領誡、勸兩家息化
也。是則領開譬中不相應，領合譬中言相
應也。又就此三段中各開為二。初段中二
者，第一領上勸教擬宜，第二「窮子驚愕」以下
明無機。就兩段中各自有二重，領勸教擬
宜有二者，第一言「即遣傍人急追將還」，此領
上思惟作勸教，即是「是長者作是思惟我身
手有力」，所以言傍人者，此就經教為義也。理
是正，大乘言教是傍，教乃詮於理，然教非即
是理，故言傍人也。
法華經疏卷第五
