KR6d0005 法華經義記-梁-法雲 (master)



No. 1715 [cf. No. 262]


法華經義疏序




欽惟我朝肇自八聰王子,而聖君賢臣靡不
世遵,崇於西方慈仁之教。梵容紺字眩耀于
方輿,圜顱畦服棲止于林藪,貝葉琅函綫華
琪軸,藏諸名山、充溢于輪棟,三寶備著既舊
矣。予忝預僧數,自少遍歷禪叢、染指教海,都
以南京以北,久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸
編於蠧魚之遺,雖暑之流金、寒之折膠,孳
孳焉謄摹之,遂致蔚然填篋稇載而旋,蓋傚
慧布得之勤耳。飯塢靈講主,學富才邁、倫輩
罕及,頃闡暢《法華文句》于台麓,仍日抉剔
開顯權實立陰觀妄,蛣蜣性惡即具三千之
妙髓,俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇,
適顧余曰:「昔者姚秦什公親翻《妙經》於震旦,
上足僧融創開九轍,叡、生等林立諸曹相繼
而有著作。在齊之時,劉虬居士共十名僧務,
捃輿師之異言,撰為《注法華》。逮乎梁初光
宅法師,師受中興,獨為雄匠,嘗講《法華》,屢感
天雨華之徵,又謂燈明佛之所曾誦茲典。
方策所詳,不亦誣矣。第恨其所注《疏記》厄之
當時,漫弗復存。唐宋而降,豐聞碩學皆不及
睹,而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于
世,克壽其傳,庶幾使後乎千百世之人,賴之
遡乎千百世之上,若同堂接膝而相摩軋。此
豈細故也哉!」予欣然歎曰:「韙哉主言!夫天台
之道,迨至荊溪克任荷負,尤加光顯。竊閱其
[001-0572b]
箋釋於玄文,台家宗體一翕一張,靡不昂然
精覈震發。然至析丹丘㪺酌於光宅,鋤剗乎
玄論之意,令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書
故也。其嘉祥《玄論》已行于世,此疏尚未及翻
刻,予亦甚歉于衷。以誼不忍辭,丞欲鏤梓以
公同好。」


或謂:「古之消釋此經,南二而北七,
各以長相當,莫之適從矣。惟我天台,奏師子
絃、投師子乳,其說超絕,宜廢古今。猶若龍燭
之於螢爝,照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光
宅,餘則自潰。以此觀之,區區亡編之傳,足以
彌縫,何闕耶?」予曰:「子之言也,噫!知天台之非
不高,而不知光宅之非不深,莫認荊山之璞,
奚覩赤水之珠,雖諭斤運之巧妙,而不喻堊
質之尤難也。況聖慈純化,或貶或褒、或搥或
砧,總在成於器、不在乎迹。不師其迹,善學下
慧者也。若徒有優於迹而弱於實,錮諸古而
牖於今,猶迂轍以即塗、膠舟而求濟。此非特
疏乎光宅,寔亦不肖于天台者也。且又近代
叨襲翏翏苟簡之弊,援以屑屑臆鑿之見,而
日趨非、日趨虛,言如近而彌遠,理似邃而愈
淺。嗚呼!際之末運,盡力其間而不相逮者,其
能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首,數思砭
今而復古也。」不以人廢言,則予可無慮矣夫!
予可無慮矣夫!


 旹


元祿歲在丙子孟春日浪華後學𤀹鳳潭槃談
謹敘
[001-0572c]


法華義記卷第一


光宅寺沙門 雲法師撰


釋迦如來初應此土,乃欲覺悟長迷遠同極
聖,但以眾生宿殖善微、過去因弱,致使五濁
障於大機,六蔽掩其慧眼;又嶮難長遠生死
無際,是故不可頓明一乘因果大理。事不得
已,故初詣鹿苑,開三乘異因,指別為趣果。如
是荏苒,至於《大品》明教度人,《菴羅》說法弘道,
經年歷歲,猶明異因別果長養物機。於是
八部四眾積年覩聖、曩日修福,遂令五濁障
輕大乘機動,至今王城始稱如來出世之大
意,破三乘定執之心,闡揚莫二之教、同歸之
理。于時且廢權於往日,談實於當今,明因則
收羅萬善以為一因,語果則復倍上數以為
極果。


今言「妙法」者,妙名是絕麁之奇,語法則
因果雙談。何者?昔日佛偏行六度為因,感有
為、無為二種之果。若論無為果,只斷分段結
使,三界報亡為之果。初言八十、後言七百阿
僧祇住世,以己所得傳化未聞,小小益物作
有為果用。然此因、此果未盡為極之美,稱之
曰麁。今日明因,總括萬善為同歸之路,將
三乘行人度五百嶮難,遂到寶所,亦有二種
果。斷絕三界內外兩因,滅除此彼二報,無為
果極。有為果用者,種智一朗佛果齊明,理而
推之,于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但
大悲之意不限、度人之心無窮,近藉神通
之力、遠由大眾萬行之感,遂能延金剛心留
[001-0573a]
住於世,壽命無窮益物無崖,故能常應在三
界之中、殊形入六道之內,使見色聞聲之徒
生莫二之大福,是則因絕眾麁之名,果極唯
精之極,是故因果兩法俱稱為妙法。


「蓮華」者,
外譬一物必花實俱有,若談蓮家之花則如
果家之因,若語花家之蓮則如因家之果,是
故此經家要雙明一乘因果似若此花,故借
譬受名,故云蓮花。


「經」者,蓋是佛教之通名、聖
語之別號。然經之為義,本訓常訓法。常是不
壞之稱,法是可軌為目。欲明詮之教不可移
易,先聖後聖不能改其長度,天魔外道不可
爼壞此法,令其不害理,故稱為常。從之者則
離惡行善、出凡登聖,故稱為法也。然經中正
明因辨果,但因果兩法喻若蓮花,今舉所明
理以目此教,故言妙法蓮花經也。


次辨廣
釋。前敘大意竟,次更細解。何者?今言妙法者,
是因果相待之名,對昔為論,昔日因果俱麁,
今日因果俱妙也。先明兩因,後辨二果。相待
之名但今日稱妙備有三義,昔日稱麁亦備
三義。言今日備三義者,一明今日因體長故
稱妙,即對昔日因體短故稱麁。二者明今日
因義廣故稱妙,即對昔日因義狹故稱麁。
三者明今日因用勝故稱妙,即對昔日因用
劣故稱麁。所言今日體長昔日因體短者,
昔日止修三界治道為因,不及三界外治道。
且自當昔日之時,不道更有三界外之治道
也。今日長者,縱論自發心以上迄金剛以還,
三界內外治道,一切萬善以為因體,此則今
長故妙、昔短故麁。復言廣狹相對者,昔止言
[001-0573b]
偏行六度不及其餘諸行,此則是狹義也。今
日明因橫論,是善遍行逢福盡修,此是廣義。
今廣稱妙,昔狹稱麁。第三言用有勝劣相對
義者,但煩惱有二種:一是四住地煩惱,二是
無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱,
不及無明住地煩惱,此是用劣之義也。今
日非唯止斷四住煩惱,亦斷無明住地煩惱,
此是用勝之義也。是故今昔兩因麁妙如此
也。


今果對昔果亦各有三義。今果有三義者:
一明今日果體長,即對昔日果體短。第二義言
今日果義廣,即對昔日果義狹。第三義言今
日果用勝,即對昔日果用劣也。所以言今日
果體長者,但昔言果止言壽命八十七百阿
僧祇,今日明果壽命長遠復倍為數,是故下
經文言壽命無數劫久修業所得,取五百那
由他阿僧祇三千大千國土墨點取為喻,言
壽命復過於此,但昔日無有如此之壽。然羅
漢、辟支不無邊際智所延之壽,然終自無有長
遠之期,是故以今日長遠之果對昔日短促
之壽,昔麁今妙其義如此。第二言廣狹相對,
但昔無為果不足,只有斷分段生死無為而
已,今日斷兩種生死故,無為為具足也。昔日
有為果體有功德智慧,然功德未圓、智慧未
備,唯照有量聖諦不照無量聖諦,亦可唯照
三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智
為體義狹。功德未圓者,但慈悲三界內眾生
不及三界外眾生,故稱未圓也。今日明有為
果智照八諦,復照一因一果功德,為論慈悲
於內外眾生,故功德智慧圓而且備。然今廣
[001-0573c]
故妙、昔狹故麁。第三明果用勝劣相對者,然
此果更無別用,祇是殊形萬象神通益物,下
文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及
餘諸住處,非唯止在靈鷲益物,亦復分身十
方度人,見形者三毒滅,聞聲者四倒除。但昔
日之果不無小小說法,然不足是語,是故以
今日神通無方益物之用勝,對昔日之用劣,
昔劣今勝,劣者為麁、勝者稱妙,二名相待其
意如此。


又復作一種解,因果各判為三。言因
三者:一者體廣、二者位長、三者用高。體廣者,
收羅五乘諸善為因,體得言廣也。位長者,今
日明因位從發心以上極至金剛,治五百由
旬嶮惡道,故言位長也。用高者,今日所感明
因所感之果,果出於五百由旬上,能感之因
用何容不高也。因正以感果為用,所感已高,
能招事成不下今日。果備三義者:一者體廣、
二者用長、三者位高。所以言體廣者,此有二
義:一者功德圓,昔日不導一切眾生成佛,
則慈悲功德不滿,今日明悉趣佛果故,所以
稱廣也。五乘諸善相與成佛,果上更有五乘
習果之義,故稱廣也。智慧亦廣,今日更有照
一乘因果之智,故稱廣也。二用長者,果以何
為用?正以化物為其用。所以住世至無量劫
者,據欲神通益物,所以用長也。位高者,今此
佛果位在五百由旬之上,故稱位高也。迴換
之意,諦思可得。


就此經所明長壽之義,但昔
七百阿僧祇為短,今復倍,稱位長。然今者更
無別長,只續昔七百阿僧祇為長。如柱長五
丈,埋藏二丈,唯出三丈,覩三丈為短,又出
[001-0574a]
二丈則有長義,但無別有長,正以今二丈續
昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾,昔七百為
短,今復倍為長,但無別長續短成長,無異三
丈是短是麁,今日復倍是長是妙也。此是無
別長義家義。


今明因三義,竝是顯一句中,不在
開三句中;明果三義,竝是顯遠句中,不在開
近句中也。法者非是軌則故名法,法名自
體,明所妙之法各有體。然法語通漫無的因
果,表明因亦是法、果亦是法,故知此法妙因
妙果法也。此位既以因果為體,故借蓮花為
喻。


經者,訓法訓常為義也。若具存胡本,應
言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩,此方言
妙;天竺云達摩,此翻為法;胡云分陀利,此方
云蓮花;外國云修多羅,此方對經。今具存此
土之音,故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻
薩者只是善,然惡既是麁鄙之法,善即是精
妙可珍,如讚詠唱薩,則是唱善,善即是妙。復
言法翻達摩者,此則與三寶義中法寶相會,
外國云達摩,此方言法寶也。《大智論》云:「外國
云分陀利,此間言蓮花也。」修多羅既是外國
語,然經出之時,翻譯之始,仍用經字代修多
羅。然經既訓法訓常,是故《大智論》解修多羅
備有五義:一出生、二微妙發、三涌泉、四繩墨、
五花鬘也。五義之中有涌泉、繩墨,今取二義
與法常相符。何者?涌泉無窮,此與常義相會;
繩墨之用本除斜取正,正而不斜,可軌可則,
此與法義相符。曲解經字,如《大涅槃義記》所
述也。


若汎論眾經標題差別不同,略述所見
可有五種。何者?一者單法標經;二者單人
[001-0574b]
標經;三者人、法兩標;四者但譬標經;五者
法、譬雙舉。單法者,則是大般涅槃者圓極佛
果之法,故知單以果法標經名也。人標經者,
則是《四天王經》、《樹提伽經》也。人、法兩存者,即
是《維摩》、《勝鬘經》也。但譬標經者,即是《成實》所
云《斧柯喻經》也。法、譬雙舉者,即是此《法華經》,
上出妙法,下出蓮花為譬,緣此得雙顯因果
之義。夫水陸所生類雜無限,今的取水生蓮
花以譬因果者,此花不有則已,有則花實必
俱,用此俱義譬此經因果雙說也。


尋諸經
宗旨要略有三:一者以因為宗,二者以果為
宗,三者以因果為宗也。以何故者?如《勝鬘》、
《圓經》單以因為宗,語萬善之因,明同歸之路,
括五乘皆無異路。又有單果為宗者,即是大
小兩本,是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總
名,非是因地通目。今此《法花》則以因果為宗,
自〈安樂〉之前開三顯一以明因義,自〈踊出〉之
後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸,唯應
諦思經題,是故《勝鬘經》昔呼目一乘極教,經
初標宗矣。今此經首題稱言妙法,表明因亦
是法、果亦是法,故用蓮花為譬,雙顯因果二
理也。然《勝鬘》雖明一體三寶,此則為因,故
明果下唯結言說入一乘,不結一體三寶,
此則單以因為宗。然《涅槃經》亦言護法得金
剛之身,不殺感長靈之報,雙明緣、正兩因,具
述佛果之業,此亦為果故明因,終不以因為
宗,是故開宗之始、辨義之初,仍言禮今施汝
常命色力。今此經明因之處亦有果義,即言
開佛知見;辨果之中亦有因義,即言久修業
[001-0574c]
所得。前則為因故明果,後即為果故明因,故
知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今
述而不作也。


尋諸經品目,皆非佛語。何以
故?然但佛說法時直爾散明因辨果,正是八音
妙響說法度人,乃至無有文字紙墨,況復諸品。
但隨根性有五時差別,于時時眾如說修行,
但阿難比丘曩劫懷願親承金口,佛滅度後
仍採拾三藏具述五時,致有書寫紙墨卷盈
世界,欲令後代時人雖復不覩真容、親聽金
口,覽卷尋文徹見始終說法大意,故作諸經
品目。故知皆是出經者制,亦可密承聖旨述
而不作。照然品義,只以類例不同所明各異
之義也。


今一家所習,言經無大小例為三
段。三段者:第一詺為序也,第二稱為正說,第
三呼曰流通。然今三重開科段,第一開作三
段自有三階,初釋名義序,以緣由為義,為正
說作詮序也。正說者,正明一經大意蘊在其
中,顯同歸之因、明長壽之報也。流是行為義,
借譬為名。通是無壅塞為義也。三段名義如
此。三段文句起盡處者,初〈序品〉一品則是序
段,第二從〈方便品〉以下,訖〈分別功德品〉中彌
勒說偈頌佛長行以來,凡有十四品半經,是
經之正說,因果兩法顯此文中也。第三流通
者,〈分別功德品〉中從彌勒說偈後長行初,言
佛告彌勒菩薩,其有眾生聞佛壽命長遠如是,
乃至能生一念信解,當知以為深信解相以
下盡經,凡有十一品半經,皆是流通付囑。


次明相生,夫聖人施教度人、明理化物,有此
三種說者:第一,凡夫昏迷情重、染著意深,三
[001-0575a]
毒自纏、五塵為累,是故將明妙理之前,先現
殊常之相。時眾既眼見異相、耳聞異聲,開
動物情生未曾有意,是故文殊言:「諸人今當
知,合掌一心待,佛當雨法雨,充足求道者。」乃
至「諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為除斷,令盡
無有餘。」緣是義故,時眾相與,欣心澍仰,冀聞
妙說。是故第二,如來從三昧中起,仍告八部
大眾,明同歸妙因、辨長壽極果,說法度人隨
根授道,會前三乘歸同一路,隨器大小皆
得利益。第三,流通說者,于時乃應息八音之
教、罷化人之方,但自如來大悲之意不限、度
人心無窮,欲使此一乘因果妙法遠播未聞,
千載不絕,且又欲示聖人善始全終,是故有
此第三流通說也。然則三段名義如前,起
盡如次,相生意致如後也。


次第二重,又就
此三段之中各開為二。序中二者,第一,從「如
是我聞」訖「退坐一面」以來,詺為通序,正明眾
經通有,稱通序也。第二,從「爾時世尊四眾圍
繞」盡品,詺為別序,正言眾經各異、部部不同
也。故如欲說《涅槃》,大音宣告、放光動地以為
別序;欲說《勝鬘》,父母送書以為別序;欲說
《維摩》,長者獻蓋為別序。此經天雨四華、地六
種動為別序也。然通序亦名證信序,明佛
法理同;別序亦名開發序,明此經意異也。正
宗中有兩段者,但此經只以因果為宗,是
故第一〈方便品〉以下,盡〈安樂行品〉有十二品
經,正開三顯一以明因義,譬蓮家之花也。
第二從〈踊出品〉以下,竟〈分別功德品〉中彌勒
說偈頌佛長行以來,凡有兩品半經,詺為開
[001-0575b]
近顯遠以明果義,喻若花家之蓮。前辨因義,
後明果宗,然則因果雙說,經之正體也。第三
流通中有兩段者,第一從彌勒說偈後長行
言「佛告彌勒其有眾生聞佛壽命長遠」以下,竟
〈妙莊嚴王品〉,有十二品半經,詺為化他流通。
明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦,復能
傳授未聞,是故《維摩經》言:「譬如勝怨乃可
為勇,如是兼除老病死者,菩薩之謂也。」第二
〈普賢勸發品〉一品,詺為自行流通。所以爾者,
前藥王、妙音等諸大菩薩苦行通經,皆亡身
濟物沒命度人,但始行菩薩未全能爾,便於
通經之道生退沒之心,是故如來勸人言,若
使不能喪身護法弘經化他者,亦可自能受
持讀誦,自受持讀誦即是自行流通。何故然
者?若使此人不自受持讀誦者,經於此人則
不流通。此人既能受持讀誦,經於此人得流,
即是通也。


次第三重開科段者,減一明義。通別
兩序各開為五,明因辨果。二正說中各開為
四,化他、自行二流通中各開為三也。


通序五
者:第一如是,第二我聞,第三一時,第四出說經
住處,第五從與大比丘眾訖退坐一面,列同聞
眾也。別序五者:第一眾集序,第二瑞相序,第
三疑念序,第四發問序,第五答問序也。從「爾
時世尊四眾圍繞訖供養恭敬尊重讚歎」,是
第一,詺為眾集序也。從「為諸菩薩說大乘經」
訖「以佛舍利起七寶塔」,是第二,詺為瑞相序
也。從「爾時彌勒菩薩作是念」下訖「今當問誰」,
是第三,詺為疑念序也。從「爾時彌勒菩薩欲
自決疑」竟四言偈,是第四,詺為發問序也。從
[001-0575c]
「是時文殊師利語彌勒菩薩」盡品,是第五,詺
為答問序也。


今第三重料簡,若直對正說明
此五序相生者,只由爾許徒眾天龍八部聚
集,然後得說此經,即是待伴漏盡,是故眾名
為序也。由先現瑞相然後得說此經,瑞相即
成序也。由時眾懷疑抱念然後得說此經,疑
念即成序也。由有發問故然後得說此經,發
問稱序也。由有答問故然後得說此經,答問
即成序也。又此五序有次第相生。所以現有
端相,正由大眾聚集故,第一生第二;所以懷
疑抱念由見瑞相故,第二生第三;所以有發
問由有疑念故,第三生第四;所以有答問者
由發問故,第四生第五也。又有倒相生義。
何者?如來所以從三昧起說此經者,由文殊
師利答彌勒問,仰測如來心應說《法華》,故正
說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者,由
彌勒發問故;彌勒所以發問者,由大眾有疑
念故;又大眾所以有疑念者,由覩瑞相故;又
如來所以現此瑞相者,由大眾聚集故也。



說第一段明因中有四段者,第一略說開三
顯一動執生疑,第二懷疑致請,第三廣說
開三顯一斷疑生信,第四別流通開三顯一
之義也。從〈方便品〉初,訖「佛以方便力,示以三
乘教,眾生處處著,引之令得出」以來,是第一,
詺為略說開三顯一動執生疑。所以爾者,但
三乘行人執昔日三乘方便教,鏗然言爾,謂
三家所行其道必別,忽聞如來道,佛以方便
力示以三乘教。又言世尊法久後要當說真
實,昔日不言三乘是方便,今言是方便,昔
[001-0576a]
日言理極於此,今日更有真實可說,是故執
三情動、疑一意生也。從「爾時大眾中有諸聲聞眾」以下,訖「是等聞此法則生大歡喜」以來,
是第二,詺為大眾懷疑致請。是則執情既動
有可除之義,疑心既生堪為入道,是故論云
疑者解之津也。《大涅槃經》云:「寧墮疑中莫入
見叢」也。然則執動生疑、請情又至,是故從「爾
時佛告舍利弗汝已慇懃三請」以下,訖〈授學無
學人記品〉,有七品半經,是第三,廣說開三顯一
斷疑生信。然則時眾相與解無三之理、信同
歸之義,於明因段中粗已周足,是故從〈法師
品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉,有四品經,是第
四,詺為別流通開三顯一,是別流通開三顯一因義也。


辨果之中有四段者,第一別序開
近顯遠動執生疑,第二略說開近顯遠動執
生疑,第三懷疑致請,第四廣說壽命長遠斷
疑生信也。從〈踊出品〉初,訖「當精進一心我欲
說此事」四行偈以來,是第一,詺為別序開近
顯遠,即是別敘壽量之義也。「爾時世尊說此
偈已告彌勒菩薩,我今於此大眾宣告汝等」下,
竟「我今說實語汝等一心信,我從久遠來教化
是等眾」以來,是第二,詺為略說開近顯遠動
執生疑。所以爾者,如來十九出家、三十成道,
如來自言壽命八十,或言七百阿僧祇,而今
踊出菩薩皆久殖德本積行深遠,非始發心
人,而佛自言我從久遠來教化是等眾,若實
壽八十、七百者,云何言久遠教化是等人?是
明執八十、七百之情動,疑長遠壽之意生也。
從「爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有」盡〈踊
[001-0576b]
出品〉,是第三,詺為懷疑致請也。從〈壽量品〉初
下入〈分別功德品〉中盡是彌勒說偈訖佛長行
以來,一品半經,是第四,明如來廣說壽命長
遠斷疑生信也。


今因中四段、果中四段,有三
同一異。何者?果中第二略說開近顯遠動執
生疑,因中第一略說開三顯一動執生疑,此
一同也。果中第三時眾懷疑致請,因中第
二舍利弗等懷疑致請,此二同也。果中第四
廣說開近顯遠斷疑生信,因中第三廣說開
三顯一斷疑生信,此三同也。蓋是三段名同、
三段意異也。一異者,果中有別序、因中無別
序,果中無別流通、因中有別流通,是一異也。


今明因中無別序、果中無別流通者,此同是
近故。何以故然?今明因中無別序者,此去
通序近,不假立別序也。果中無別流通,此去
總流通近,不假立別流通也。復言因有別流
通、果中有別序者,此同是遠也。今明因中有
別流通,此去總流通遠,是故立別流通。明
果中有別序者,此去通序遠,是故立別序也。


二流通各有三段者,化他流通中有三段者,
第一〈分別功德品〉中,從彌勒偈後長行初「佛告
彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是」,乃至
「能生一念信解」以下半品經,〈隨喜功德品〉、〈法
師功德品〉、〈常不輕品〉,凡有三品半經,先明弘
經益物者勳重報深,命覓弘經之人。第二從
〈神力品〉初五行一文,明下方踊出菩薩堪弘經
者,受命流通也。第三從〈神力品〉中「爾時世尊
於文殊師利等大眾前現大神力」以下半品,
〈囑累品〉、〈藥王菩薩品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩
[001-0576c]
品〉、〈陀羅尼品〉、〈妙莊嚴王品〉,凡六品半經,正明
如來以經付囑也。


自行流通中有三段者,第
一,經家先明普賢菩薩為勸發,故從東方來此
土也。第二,從「白言」以下,正明普賢菩薩與佛
問答,緣是得勸發時眾四種聞經因緣,生受
持之意也。第三,從「說是普賢菩薩勸發品時」
盡經,廣明時眾聞法得益多少,結成自行之
義也。


問者言:「第一通序亦是別序。何以知然?
故如王城之處得說此經、不得說《涅槃經》,𤘽尸
城處得說《涅槃》、不聞說《法華》,如此流例,處所
各別事義不同,豈非別序?」解釋者言:「不無
此義。今所論者,諸經明住處,相與為證我聞
不謬,故成通敘。言不無此義者,故如諸經同聞
人,使有兩義,有通序義,是故通序中有。又
有別序義,下別序中言『爾時世尊四眾圍繞』,
四眾即是前同聞人。又如《涅槃經》中通序中
與八十億比丘俱,下別序又言時八十億比
丘俱,彼此兩經前出為證一時,後出為正說
作序也。」


難者言:「通中有五序,證信義同,故
稱通序。別中有五序,望正說義等,亦是通序。
二義既齊,亦可前稱別序,後稱通序。」解者言:
「前證五義同更無別,後望正說更有別意。
何者?此經五別為因果作序,大經五別為常
住為序,意致不同義則顯然。」


今言「如是」者,此
是通序之第一也。有人解言:「文則稱如,理則
稱是。」又有人言:「如明無異,是辨無非也。」今
一家所習,言如是兩字更無別意,正為總舉
一部經為我聞作詮敘,言如是一部經,我佛
邊聞也。


「我聞」者,此是通序中第二,表明阿
[001-0577a]
難述而不作,正言如是一部《法華經》我從佛
邊聞,非我自造。所以爾者,但佛在世時開教
度人明理化物,尚有性執取斜見不信受者,
況如來我滅後人情澆偽率易可化?然阿難
實處亦可已成種覺,借其學位無謝法王,今
據迹談事,是三乘之中,小乘學人等是小乘,
小乘之中自有四果,阿難是初果須陀洹位,
忽登法座有所宣說,撫臆論心未易可信,但
不達之徒多以小廢道,如來既懸見末代有
必然之事,是故誡勅阿難出經之時先白四
眾言如是,一部經我從佛邊聞非自造,于
時四眾既意重如來心尊至極,聞傳佛語信
受無疑,是故《維摩經》言「諸有所作亦不唐捐」,
此之謂也。師習不同意致如此也。


「一時」者,此
是通序中第三,明阿難佛語可傳之意不虛。
此經既是如來應機適會之教,云何祕而不
傳?夫涉言化物凡有兩種:一、不見根性盲心
說法,二、審見根性明理化物。然不見根性而
說法者,凡有三種:一者、闇會前人根性,此則
益而不損;二者、不稱所宜,此則損而不益;三
者、承平不益不損也。見根性中乃有差降,今
論極照,莫過如來說法唯益不損,是故可傳。
今言一時,正明此教與機同會無差,故如此人
且時堪聞三段,如來即於且為說三段。四諦
亦然,但不見機者有逗機之過、有後機之失,
如來無有逗機之過、後機之失,故稱一時也。


「佛住王舍城」,此下是第四,出說經之處,此
住處即證成我聞,汝言如是一部經我從佛
邊聞,若使審憶聞經之處,我聞之言可得信
[001-0577b]
受;若不憶聞經之處,我聞之言云何可信?是
故出聞經之處,證我聞不謬也。今就此出說
經之處自有二階:一廣、二狹。王舍城是廣也。
然外國之法,國若大者,別有國名,國若小者,
從城立號,但王城因緣從來舊聞不假記也。
「耆闍崛山中」,此是第二階的出住處。然王城
處凡有五山,未知如來的在何山?今的明佛
在耆闍崛山中說《法華經》。外國言耆闍崛山,
此方言靈鷲,言此山中往古諸人服藥學道
成仙,又山頂有似鷲鳥,故言靈鷲山也。


「與
大比丘眾」此下訖「退坐一面」,是第五,出同聞眾
證成一時。前言應機之教不可不傳,今未知
與誰根性相應?今出此徒眾,明與此萬二千
人根性相應,乃至天龍八部相應也。


難者
言:「何故不證成如是耶?」解言:「如是兩字止為
總舉一部經,更無餘意,不假證也。」


今就此
同聞眾中自有三段:第一人先列聲聞眾;第
二從「菩薩摩訶薩」以下,即列菩薩眾也;第三
從「爾時釋提恒因下」訖退坐一面,列凡夫眾
也。但眾來之始未必如此,黑白前後無的次
第,蓋是出經者比次前後令條然可視。又
欲分別高下目銘凡聖,致使有此次第也。



意致尋求則有事有理。所言事者,聲聞常在
佛左右旦夕承奉,不辨於遊方益物,唯護戒
清淨形跡交密,是故在前而列,尚其親密之
懷。菩薩既以慈悲為先,荷護度人為誓,無方
利物化他為務,不得常在佛側旦夕侍覲,形
跡交疎,於中而列也。凡夫進則不及菩薩,退
則有謝聲聞,唯以五塵自𤘽受愛染為累,
[001-0577c]
是故經家貶其凡猥,在後而列也。理者,聲聞
背生死苦、樂涅槃樂,凡夫樂生死苦、背涅槃
樂,是故聲聞在前凡夫在後。何以知然?聲聞
之人為三毒所惱、八苦所煎,是故棄背生死
之苦、樂求涅槃之樂;凡夫愛著有為、憎壞無
為;菩薩則兩捨居空,雖樂涅槃,不同聲聞畏
生死苦自求涅槃,雖樂生死,不等凡夫有愛
著之心,但為求化他常求利物。是故《維摩經》
言:「不捨有為,不住無為」,此之謂也。二意如此,
三眾可見。


今且就列聲聞眾中自有兩段:第
一、意學無學二千人以來,先列聲聞比丘眾僧
也。第二、從「摩訶波闍波提」下竟「耶輸陀羅」,此
則列聲聞比丘尼眾也。所以有此兩段者,為
欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩眾之中,
各有二段。僧眾二者,第一、「與大比丘眾」下竟
「大阿羅漢」,詺為有名聞眾。何以知然?此一萬
二千比丘常隨如來處處說法,天上人間殊
方異國遠近知聞,詺為有名聞眾也。第二、從「復
有學無學二千人」以下,詺為小名聞眾,未必
常隨如來、不盡為遠近知識也。尼眾亦然,至
時當道。


今且就初眾中自有六段:第一先談
人類、第二稱眾數、第三明階位位登無學、第四
歎德、第五列名、第六「如是」下即釋疑結句也。
今言「與大比丘眾」者,此是第一,明其是出家丈
夫之類也。


問者言:「何故不得羅漢是類、比丘
是位耶?」解釋者言:「所言位者,本據得果報
處,今云羅漢,此則位居極果。何異初地二地
之位?但菩薩心行長廣唯製因位,聲聞情
意狹劣唯製果位,此處為異也。」


難者又云:「今
[001-0578a]
言比丘即是出家之位,非在家之位。」解云:「不
無此義,但此處義隱。今就出家眾中明其有
類有位,何異俗間仕官之人亦有類有位耶?
比丘是天竺語,此間無的名翻譯,古舊相傳,
皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何
者?一曰怖魔、二言破惡、三者乞士也。魔羅是
外國語,此方言殺者,若通途為論,一切惡知
識盡皆是魔,今的明者據第六天魔。然第六
天魔未必常爾,但偶於釋迦一化不信正道。
今一人出家魔宮振動,所以爾者,此人發意
踰越生死永棄五塵出魔境界,非止滅魔一
人,然此人復有一燈之化,是故魔宮振動、六
師慴怖也。第二破惡者,即是修戒定慧,防身
口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使,此
使諸惡法是累中之甚、妨道之巨患也。第三
乞士者,夫出家之人不可終日自營,非唯增
長貪愛故,亦妨亂行道。雖然本出家之意以
身許道,但有累之身未能亡喰,復應將護身
命行道進德,不可空棄一身徒勞剪落,應
須携盋到家資身行道,是故淨乞自活表示
清素。又此三德次第相成。」


問:「此人何故猶能
怖魔,餘人不能?」「只由此人能破煩惱惡故。」


復問:「此人何故能破煩惱惡?」「只由淨乞自活
也。」


「萬二千人俱」,此是第二,稱其數也。


「皆是
阿羅漢」,此是第三,明此一萬二千人階位,位
登無學也。羅漢亦是天竺正音,於此亦無的
翻譯,相傳舊解亦以三德釋之,備此三德乃
稱羅漢。何者?第一不生、第二殺賊、第三言應
供也。若使此人後猶生三界流轉六道者,非
[001-0578b]
謂羅漢。今明羅漢之人,一殂之後不復受生,
既斷絕生因、生果亦亡,故言我生已盡、梵行
已立、所作已辦、不受後有,此之謂也。第二言
殺賊者,賊之為用,能奪人財寶、傷人身命。
今明九十八使煩惱諸賊,無過瞋恚斷人慧
命,是故《遺教經》言:「劫功德賊無過瞋恚」。明
諸羅漢,結賊已亡,功德不失,慧命長存,是故
《維摩經》云:「行羅漢慈破結賊故」。第三應供者,
此人智斷既圓堪生物福,亦取譬良田有秋
收之實,是故下經文言:「我等今者真阿羅漢,
一切皆受人天供養」。又此三德亦得相成。
只問此人死後何故不生?正由殺煩惱賊。又
問此人何故能殺煩惱賊?由有應供之德故。
亦有倒相生義,那得有此應供之德?只由殺
煩惱賊故。云何得知殺煩惱賊?此人死後不
復受生也。


今將比丘三德來成羅漢三德,
用羅漢三義呼比丘三義。何者?比丘怖魔之
德以成羅漢不生之德,比丘破惡之德以成
羅漢殺賊之德,比丘乞士之德以成羅漢應
供之德。出家之始詺為怖魔者,為令終成不
生之德,若唯存怖魔名、不成不生之德者,雖
有怖魔之名,無有怖魔之實;若使在始有怖
魔之名,終成不生之德者,真是怖魔也。破惡
之德又成殺賊者,故如臨陣執刃能令前陣
星散者,此則破而非殺。若使執刃能入陣,能
令當却無遺亡頭失首者,乃稱殺賊。然九十
八使有根本、枝條,若使出家之名有始折伏
枝條,終則永斷根本,可謂真殺賊也。乞士之
名成應供者,在始雖復到家至戶淨乞活命,
[001-0578c]
然未盡活命之方,終則端坐侍至事同化他,
是故如來立比丘三義,令終成羅漢三德。名
不徒設,意致如此也。


「諸漏已盡」,此下是第四
歎德,凡有五句,詺為依位歎德。初言「諸漏已
盡無復煩惱」,此兩句歎羅漢不生之德。根本
無明本是漏也,今所明者是業及潤生,明諸
阿羅漢業及煩惱生因既盡,故言不生也。「逮
得己利」,此一句即歎羅漢應供之德,明諸羅
漢智斷既圓堪受物供應養,即是己利也。「盡
諸有結心得自在」,此兩句即歎羅漢殺賊之
德。盡諸有結,此句正歎殺賊。「心得自在」,此句
結成。欲明諸結盡時心得自在,心得自在時
諸結盡,其無前後而義有始終,只得言諸結
盡故心自在,不得言心自在故諸結盡也。


「其
名曰」,此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢,
今略列二十二。


又「阿若憍陳如」者,阿之言無,
若之言智,詺為無智。憍陳如是外國姓,此方
無翻。所以爾者,佛未出時此人是外道,唯計
有為病,如來出世知其根熟,為說無生空理,
後得羅漢。明此人從無生空理生智,故言無
智憍陳如也。


「摩訶迦葉」者,摩訶言大,迦葉是
姓,此翻為龜也。所以呼為大者,異不三小迦
葉,故呼此人為大也。


「優樓頻螺迦葉」,此下三
人皆是兄弟,領五百徒眾各在一處,迦葉猶
是姓也。


「優樓頻螺」者,是外國音,此間翻為木
蓏林。明此人昔領徒眾住在木蓏林中,今
因本住處為名也。


「伽耶迦葉」者,昔日亦是外
道,其人事火,領五百徒眾住在伽耶城中,
如來往化即捨邪徒正得羅漢道,仍以本所
[001-0579a]
住城為名也。


「那提迦葉」,迦葉猶是姓也,那提
者河名也。昔是外道,其人事外神,領五百徒
眾住在那提河邊,值佛受道得羅漢道,猶以
昔河為名也。


「舍利弗」者,亦是外國音,舍利言
身,弗之言子,其母名身,故言身子。後得羅漢,
其人聰明第一也。


「大目揵連」者,亦是外國姓,
此方無翻,字𤘽律陀,是樹神名也。其母無
兒,恒祠樹神乞子。後得子時,其不達業行,謂
言樹神所惠,因此立名但謂𤘽律陀也。既
值如來得阿羅漢果,其人神通第一。又與舍
利弗至心周旋,要先得道者誓相報語也。「摩
訶迦旃延」者,摩訶大也,旃延是姓,既得羅
漢,其人論義第一也。


「阿㝹樓馱」者,亦是外國
音,此間翻者,阿之言無,[菟-?+?]樓馱言貧,謂無貧
比丘。此羅漢乃非多積財寶,但凡所至處衣
服飲食觸事勝人。此人昔日五百世中,廣行
布施給救貧窮,今餘報未盡稱無貧。


「劫賓那」
者,亦是外國語,此間翻言坊宿。正言此人在
僧坊中宿,如來知其根熟,仍化作老比丘
與同共宿,即於爾夜化令得道,故言坊宿也。
又解言:「此人是劫賓國人,從國受名。」前解必
然,後未必爾也。


「憍梵波提」者,外國名,此間言
牛呞比丘。此人雖得羅漢,猶有二事似牛:
一者口中空喘、二者其脚跡似牛蹄,常被諸
比丘諸譏咲,如來神力接置梵宮,然諸天不
咲,故接置天宮,仍說往緣,謂此人昔日五百
世常作牛王,是故《無量壽經》言「尊者牛王」,即
其人也。


「離波多」者,此間言星宿比丘,其母無
兒,恒拜求星神,後得有子,既不達業行,謂為
[001-0579b]
星惠,故言星宿,亦言假合身也。


「畢陵伽波蹉」
者,亦是外國語,此間言餘習比丘,罵恒水神
事也。諸比丘問佛,佛說因緣,謂昔五百世中,
常作獄卒,既得羅漢猶有餘習也。


「薄𤘽羅」者,
此間翻言善容比丘,能舉動容儀可觀也;
又持一不殺戒得五不死報也。


「摩訶𤘽絺羅」
者,此間翻言摩訶謂大也,絺𤘽羅言膝,謂大
膝比丘,即是長爪梵志,是人舍利弗舅也。


「難
陀」者,譯為歡喜,明其人過去世中常行忍辱,
今身見者皆生歡喜,又即是佛弟也。


「孫陀羅
難陀」,是佛小弟,其人在俗有婦名孫陀利,今
舉其婦標之,令知是小弟也。其人雖得羅漢
但餘習未盡,於祇陀林中常行不等之心,
現在作羯磨師,過去有分魚等事也。


「富樓那」
者,姓彌多羅尼子者,此翻為滿願子也。是故
《無量壽》言「尊者滿願子」,即其人也。


「須菩提」者,
譯為善吉,明其人有德,常以吉事利人。所以
爾者,此人昔於福田所生嫌嫉之心,仍流轉
地獄無窮受苦,今者立誓,誓不惱他,是故《涅
槃經》云:「若有眾生嫌我坐者,我當終身立不
移處,行臥亦爾」,誓有所為作於物為吉也。


「阿難」者,譯為無染,其人形容可愛,常隨如來
人中天上,瞻五塵之色、見可愛之境,常求利
物,無有愛染之心,又得須陀洹果,總持第一
也。


「羅睺羅」者,譯為障,由塞鼠穴因緣,六年
處胎,因此名為覆障比丘,亦得須陀洹果也。


「如是眾所知識」,此下第六段,釋疑總結。


時眾
疑言:「萬二千人中,唯有一萬一千九百九十八
人是阿羅漢,阿難與羅睺羅此二人,自是須
[001-0579c]
陀洹學人之類,今何故與無學人同耶?」解言:
「此二人雖是學人,然為大眾亦知識,是故類
入有名聞中與大大阿羅漢等。」


問者又言:
「頗有小阿羅漢,故今言大阿羅漢耶?」解言:「羅
漢位齊,實無大小,今形七種學人詺為大也。」


問者又言:「七種學人不名羅漢,何所形耶?」解
言:「聖人立名有通有別,別則不爾,通則皆然,
何異須陀洹人亦名為學。」


「復有學無學二千
人」,僧眾中本有二,此下是第二,呼為少名聞
眾,未必常隨如來也。就此眾中,准前亦應有
六義,但前眾既已備明六段,今此眾中唯有
兩段:第一、言學無學,即是談其階位,但出二
種,初言學即是七種學人也,次言無學即羅
漢無學也。第二、言二千人,即是談其數也。


「摩訶波闍」,出家聲聞眾中有二,此下是第二
列尼眾,亦證同聞也。又言尼眾亦有二種:初
有名聞,後是有小名聞。第一言「摩訶波闍波
提比丘尼」,詺為有名聞眾。何以知之?備二義
故。一、在家為論,即是佛姨母,為如來所尊。
二、就法義,蓋是女人中出家先首,為大眾
知識,故在先而列。第二言「耶輸陀羅比丘尼」,
此詺為小名聞眾。何以知之?亦有二意:一
者、在俗時不為如來所尊,二者、法中往取,此
人出家復晚,不盡遠近知聞,形前尼眾呼為小
名聞也。各有三義,今就有名聞眾中有三義
者,第一、言摩訶波闍波提,此是出其名也。
摩訶言大也。波闍波提言愛道,謂大愛道也。
第二、言比丘尼,此即談其人類,明其出家女人
類也。「與眷屬六千人俱」,此是第三,敘其眷屬
[001-0580a]
少多也。


「羅睺羅母」,此下是第二少名聞尼眾。
亦有三義,初言「耶輸陀羅」,此則出其名也。
第二言「比丘尼」,即是人類也。第三言「與眷屬
俱」,此即明眷屬多少也。


「菩薩摩訶薩」,此下是
第二列菩薩眾。所以中者,意亦如前也。今就
此眾中亦有六段:第一談其人類也,第二
敘其數,第三明其階位,第四歎德,第五列名,
第六舉類舉數總結也。今言「菩薩摩訶薩」者,
先談其人類是大乘人類也。若具存外國名,
應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大,菩提稱道,
薩埵云心,言大道心人也。夫稱大道心人,
必有二義:一長二廣。遠求佛果不中途取證,
此心曰長;發意兼濟,此心稱廣。然二乘不逮,
貶其狹短有謝菩薩也。


「八萬人」,此是第二
敘其數也。


「皆於阿耨多羅三藐三菩提不
退轉」,此是第三談其階位。但此中所談,據八
地已上,明此諸菩薩居在不退位中。夫退有
三種:一者位退、二者行退、三念退。自六心以
還輕毛位,信首五根未成,遇惡友時能斷善
根退入惡流,故稱位退也。第二、從七心以上
訖六地以還,詺為行退,正明入忍之行有退
失也。第三、七地一地呼為念退,正明二諦之
念不恒,故言念退。然退之中亦有不退之義。
何以知之?夫一善染神歷劫不杇,是習因之
義不亡,招樂之義不失,應非是退;但六心以
還,唯有一善染神不退。復有三種退義,即是
位退、行退、念退,是故不得受不退之名也。
又七心以上六地以還,亦有不退之義,位登
信首五根不復流轉,乃至初地以上六地以
[001-0580b]
還,心會無相之境、意入二諦之中,是故《維摩
經》言:「受不退,常寂然」。所以不受不退名者,
但位雖不退猶有兩退之義:一明入忍之行
相似無漏無得而失,二明二諦之念不恒現
在前,是故受行退之名也。七地菩薩位登
初忍實無退失,入忍諸行興心即得,但雜
相煩惱未盡,猶有出入觀異,致令二諦明解
不恒現在前,故受念退之名也。今明八地以
上菩薩永絕下地三種退義,位登法流長不
出觀,念念皆明,豈有念退?所以爾者,有其二
義:一明位登此地不復進退學,二明枝惡未
盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者,
三菩提者正遍知道也,道者即是因也,正明
此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也。


「皆得陀羅尼」,此下是第四歎德段也。凡有十
二句合作四重,又合四重以為兩雙。何者?初
有三句歎德;第二從「供養無量」下有三句,詺
為歎行;第三從「以慈修身」下有四句,名為歎
體;第四從「名稱普聞」以下有兩句,詺為歎名
也。所以為兩雙者,前二是德行,後二是體名。
所以先歎德行後歎體名者,夫言體名則善
惡通有、凡聖皆然,如來有體闡提不無,若言
佛最善人便有體者,則闡提極惡應無有體,
而今佛與闡提皆有體者,故知好惡不在體
也。名亦如此,如來妙響流播共聞,闡提惡名
天下皆知,故名體通漫凡聖皆有也。欲驗真
偽未若有德有行,是故先歎德行後及體名。


問者言:「等是先歎,何故先歎其德後歎行耶?」
解言:「為二義:一言德據其果、行據因;二者
[001-0580c]
言德據現在為用、行據往日修習。果與現在
二義相會,因與往日二義相符,是故先歎其
德後歎行也。」


問者言:「體名云何?」解言:「亦有內
外。何以知然?要先有好體,然後有勝名外聞,
是故先歎其體後歎名也。」


又就此四段歎中
各開為二。歎德中有二者:第一言「皆得陀羅
尼、樂說辯才」,此兩句先歎內德,後一句名為
外化。「陀羅尼」是外國語,此間譯為總持,十
方諸佛所說妙法皆能總持也。「樂說辯才」者,
有人解言是外化德,正言樂為人說也。今
一家所習猶是內德。何以知然?有二義故,一
理、二教。理者本言四辯是智門非是功德,
智慧門中本無外化,今言樂說辯才,即是四
辯中之一,云何是化耶?教者即《大品經》云:解
法智慧名為法辯,解義智慧名為義辯,解辭
智慧名為辭辯,緣樂說智慧名樂說辯,緣
樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四
諦,緣覺之人樂聞因緣,只知前人所樂之法,
法是前境,今舉境目智,故言樂說辯也。


「轉不
退法輪」者,第三句是歎德中第二意,名為外
化,正明八地以上境智。輪者借譬為名也。
世間者明輪有摧伏之義,今明輪體,取八地
以上境智無三退,名為不退法輪。而俱滿眾
生之性,喻若輪體之圓也。能令凡得聖,如輪
轉義也;能折伏眾生之煩惱,如輪有摧伏義
也。說此八地以上境智以與前人,故言轉不
退法輪也。


歎行中有二者,初兩句正歎行,
後一句證成。「供養無量百千諸佛」,此句先歎
菩薩殖行之始也。「於諸佛所殖種德本」,此句
[001-0581a]
歎行終也。此二句正歎行,但八地以上是眾
德,七地以還是眾德之本。「常為諸佛之所稱
歎」,此一句是第二證成歎行,不同二乘之行
或歎或毀,初云隨順我法我即歡喜,復毀言
燋穀種也。


歎體中有二者,一句歎身,三句歎
心。初言「以慈修身」,此句歎身。


問者言:「八地以
上唯有智慧,云何有身?」解者言:「本談應身,豈
有實報?所以爾者,由曠劫行慈,慈本利物,
應身得有,由慈悲力,是故與樂拔苦,不關餘
德也。」


「善入佛慧」,此下三句是第二,詺為歎心。
又此三句即作三慧。初「善入佛慧」,此句明照
空之慧,但初地以上七地以還亦入佛慧,未
得稱善,唯有八地一入法流常照無生,故言
善也。第二言「通達大智」,此句明照有之智也。
第三「到於彼岸」,此句即總結空有,所以善入、
所以通達者,良由到彼岸故也。夫理有淺深,
智成大小,七地以還未入法流,名為此岸;八
地以上常照二諦長不出觀,名為彼岸也。


「名稱普聞」,此下兩句是第四歎名。亦有二者:
初句正歎其名,明此諸大士德行高遠名播
之道,有識含情無不共知也。第二言「能度無
數百千眾生」,此即釋成此名,由此菩薩分身
救物是故天下共知,故知釋成也。


「其名曰」,此
下是第五略列十八菩薩名也。


「如是等菩薩」
竟「八萬人」,是第六舉類舉數總結也。


「爾時釋提桓因」,列同聞人,有三段,此下竟「退
坐一面」是第三列凡夫眾,所以有後者,意如
前述。今就此中有六種眾即成六段:第一
先列天眾、第二列龍眾、第三鬼神眾、第四阿修
[001-0581b]
羅眾、第五列金翅鳥眾、第六人眾。今兩種料
簡,初明不次第意,次明無六道意及無無色
意。所以別尊卑不次第者,但如來在人中說
法,阿闍世王即是王舍城主,主人有讓客之
義,是故先列前五眾、後又列人眾。又客眾之
中不次第者,但五客眾中天報最勝,是故先
列天眾後及餘道。若客眾次第列者,天後列
修羅,但龍有兩義故勝:一者是天眷屬、二者
於人有恩。龍能昇雲降雨似天義,是以世人
常言天雨。有此兩德,是故在前。所以列鬼神
眾在次列者,然此眾悉諸天樂神,隨諸天後
行,是故在之後列也。又此六段中無有六道。
何以故?地獄眾生罪障報深重不能得來,唯
有五道也。所以有六段者,但龍與金翅鳥同是
畜生,今離為兩眾,故有六段也。又列天眾之
中有所不盡,唯列欲、色界天不及無色。所以
爾者,其二意:一據小乘經故,彼處無有色,既
無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝,
由著情深妨受正道,即是長壽天難也。


今且
就列天之中自有兩段:第一先列欲界諸天,
第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡,唯
列初二天、後二天,合有四天,略無中間二天
也。又不次第。「釋提桓因」者,此是欲界第二天,
是佛天上檀越,故在前列。外國名謂釋提桓
因,譯言能為天主也。下「名月、普香、寶光」等,皆
是帝釋輔臣,故次第下列之也。「四天王天」,此
則倒列欲界第一天,即是須彌四埵頭首,亦
各有眷屬也。「自在天子」者,是欲界第五化樂
天,諸有所須能自化作也。「大自在天子」者,即
[001-0581c]
是欲界第六天他化自在天,明諸所須皆是
他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率
他天,既列前後四天,中間二天可知也。


「娑
婆世界主梵天王」,此下是列天中第二,列色界
諸天。今言「梵天王」者,即是初禪梵王也。「尸
棄大梵」者,即是二禪梵王也。「光明大梵」者,是
三禪梵王也。「等」,即等第四禪天也。


「有八
龍王」,此下是第二列龍眾也。此下龍神等四
眾例皆有三:一者總唱數、二者列名、三者總
結也。「難陀」者,譯言歡喜。「跋難陀」者,譯為善歡
喜也。變為人形佛邊聽法,於人有染潤之恩,
見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身:一
眠、二睡、三嗔、四婬、五死時也。「娑加羅」者,因國
得名也。「和修吉」者,譯為多頭,即九頭龍王也。
「德叉迦」者,譯為多舌也。「阿那婆達多」者,譯言
無熱也,諸龍相與連甲中有小虫唼食,故
於熱沙中曝,復有熱沙之苦,唯此龍無小虫,
故無熱沙之苦也。「摩那斯」者,譯為大身,則是
繞須彌七匝也。「漚盋羅」者,池名也,此龍住
在塸盋羅花池之中,因池立名也。


「有四緊
那羅王」,此下是第三列鬼神眾,皆是帝釋作
樂神。初有四神名為法樂,後有四神名為俗
樂也。「緊那羅」者,翻為疑神也。初言「法緊那羅」
者,此神絲竹之中顯出四諦之法。「妙法緊那羅」
者,此神絲竹之內奏十二因緣法也。「大法緊
那羅」者,此神絲竹之內顯出六度之法也。「持
法緊那羅」者,應言總持法,經文略,此神絲竹
之中并說三乘法輪也。


「有四乾闥婆王」,此下
四神是帝釋俗樂神。初言「樂乾闥婆王」者,直
[001-0582a]
樂神無音聲者也。「樂音」者,有音聲者也。「美乾
闥婆」者,無音聲中勝者也。「美音」者,音聲之中
勝者也。


「有四阿修羅」,此下是第四列阿修
羅眾。阿之言無,修羅言酒,詺為無酒神,為下
善所得,實非是鬼,其多諂曲貶為神,神之果
報率多嗜酒,此諸修羅神力因緣皆不飲酒
也。「婆稚」者,譯為被縛。毘摩質多羅有女名舍
脂,形容可愛為帝釋所重,即納還天上以為
妃主。既主之後不與婦公交通,毘摩質多羅
王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如
來,常誦波若神呪,呪力因緣即令波稚被縛
也。「佉羅騫䭾」者,譯言廣肩胛也。「毘摩質多
羅者,即是帝釋婦公,相傳無翻也。羅睺阿修
羅」者,譯為覆障。其人手脚甚長,有時以手障
掩日月,故言覆障。


「有四迦樓羅」,此下第五
列金翅鳥眾。有大威德,故言大威德也。身
量實大,故言大身。欲食諸龍常得滿足,故言
大滿。欲食諸龍自在隨意,故言如意也。


「韋提希子」,此下是第六列人眾。自有三:第一
列名「阿闍世王」,母韋提希,今舉母名子,故言
韋提希子也。外國言阿闍世,此間譯言未怨
也。第二「與眷屬若千人」者,總列眾類。第三
致敬。以此類上五眾,例應各禮佛足退坐一
面,經文略,故無也。辨通序竟。


從「爾時世
尊四眾圍繞」以下竟品,是第二,詺為別序。正
明眾經各異,部部不同之意,具如前述。又別
序有五亦如前釋,一者眾集、二瑞相、三疑念、
四發問、五答問序也。今就五別序中各開為
二。眾集序中二者,第一正明眾集,第二從「供養
[001-0582b]
恭敬」以下,即敘眾集體宜也。今言「四眾圍繞」
者,此是第一正明眾集也。雖有天龍八部,莫
過四類,即出家四眾也。「供養恭敬」,此下
是第二敘眾集之體宜,就中自有總有別。初
言供養即是總,下別出三業供養,「恭敬」即身
業、「尊重」即意業、「讚歎」即口業,在口則譽揚聖
德,意地則尊重如來,涉身則恭敬於佛,然
此諸句皆是經家語也。


「為諸菩薩說大乘
經」,此下竟「以佛舍利起七寶塔」,是第二瑞相
序,亦有兩段。第一先明現相於此土,第二
「於此世界盡見彼土」以下,明現瑞相於他地。
此兩段中各有六段,今初段中六種瑞相者,
一說《無量義經》,二入無量義定,三者天雨四
花,四者地六種動,五者大眾歡喜,六者佛
放勝光明。又此六種瑞相合成三雙,初一
雙者,動則說法度人,靜則入定觀理,此則動
靜相對。第二雙者,上則明天雨四花,下則明
地六種動,此則上下相對。第三雙者,時眾
則內心歡喜,如來則外放光明,此則內外
相對也。呼為瑞相者,相據於外,瑞據於內,
然相即是瑞、瑞亦即相,但密報稱瑞、表異
稱相。何以知然?然將欲顯說一因一果之
理,明三乘行人同歸成佛,以此六種相報,眾
生呼之為瑞,即此六種表必說《法華》,名為相
也。


所以《無量義經》為《法華》作遊序者,凡有
兩家解。一家解言:「此經明無量萬善同歸,
皆成佛道之義,故名無量義經也。但《法華》
所明正言無二無三,會三歸一,然《無量義經》
直明萬善成佛,不言無二無三破三歸一,與《法
[001-0582c]
華》有異,是故得有《法華》作遊序。」第二家言:
「《無量義經》明無生空理不可邊量往求,故名無
量,即此空是萬有之義也。是則《大品》、《維摩》亦
明無相空義,何故不為此經作序?伊家通言
居然如此,前明三乘後明一乘,此是真序,更
欲何覓?」解釋者言:「五時次第不無此義,但執
義之家好序太過。今明為《法華》之序,正明一
時一坐一部經教各自有序,何異五時之教皆
有序、正、流通?今明《無量義經》猶是堪聞《法華》
徒眾聞此經,但未說《法華》之前仍說《無量義
經》。《大品》、《維摩》雖明無相空義,猶言三家行因
為量,三乘得果不同;然《無量義經》言:『夫行善
者皆得佛果』,是故有異《大品》、《維摩》;又直言萬
善成佛,不明會三歸一,是故復異《法華》。既居
兩過之間,是故得為《法華》作序也。此經是
大乘教,故言為諸菩薩說大乘經,是佛所重,
故言佛所護念也。即用此經表必說《法華》,即
是相義。又有密報之能,即是瑞義也。」


「佛
說此經已」下,此是第二瑞相,只說《無量義經》
竟仍入定之意,為欲譬坐令彌勒問於文殊,
若不入定,彌勒便應問佛,是故入定興問有
由也。


問者言:「只應入法華三昧,何故入無量
定耶?」解釋者言:「若入法華三昧,云何得有為
《法華》序耶?無量義處者,《無量義經》明萬善成
佛,佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲
說法華義故,是故先入無量義定,表必說《法
華》,即是相義;密報時眾,即是瑞也。」


「是時
天雨」,此下是第三明天雨四花以為瑞相。「曼
陀羅花」者,譯為小白團花。「摩訶曼陀羅花」者,
[001-0583a]
譯為大白團花。「曼殊沙花」者,譯為小赤團花。
「摩訶曼殊沙花」者,譯為大赤團花也。雖有四
花,今合為兩雙,前二白團花譬在家二眾,
後二赤團花譬出家二眾。雖兩雙有共一
意。何者?欲明四眾昔來所行,皆是花而未果
也。又散佛及大眾者,明眾生萬善花必得佛
果,是故花散佛及大眾也。表必說《法華》,即是
相也;有密報之功,即是瑞也。


「普佛世界
六種震動」,此是第四瑞相。普是有緣感佛世
界以來皆悉振動,大地常安而今忽動,此即
奇事明義,但三乘行人人有六種執,執三
因三果言決定、言決定不同,此即驚動執固
之心。又一解,爾時六種者,動眾,六道眾生皆
成佛也。


「爾時會中」,此下是第五瑞相。大
眾歡喜,好事應來預通靈瑞,表必說《法華》,即
是相也;有密報之能,即是瑞也。


「爾時佛
放」,此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯
色令現,欲明此光密表一因一果之解,如
顯色;而能遣執三之迷,如除闇也。前明能
照,後明所照。在上放者,譬如人身,頭最為
上,密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉
間者,亦密表一乘因果是中道之理。從「照東
方」以下,明所照。然光應照十方,今的明東方
者,借此一方表一因一果也。且又東方是
諸方之上也。「萬八千世界」者,一萬是極數,此
密表時眾必得果因滿也。八千者,不足之數,
明三乘人昔來所行是因而未足也。「靡不周
遍」者,即是橫論,東方萬八千土光盡照乃至
八方也。「下照無間上至色究竟」者,竪論,上
[001-0583b]
下光皆至,欲表天下萬善皆歸極果也。今就
教為義,未明無色有色,是故略不道也。


有一
種解:從「下至阿鼻地獄」以下,是第二現瑞相
於他土。若因此解,於下偈極便。今且依前
判。


從「於此世界盡見彼土」,此下是第二明現
瑞相於他土。中亦有六種瑞相:第一因光見
六道眾生;第二「又見彼土現在諸佛」者,明因
光見東方諸佛;第三「及聞諸佛所說經法」者,
明因光聞他土佛說法;第四「并見彼諸比丘」
以下,明因光見二乘人修行;第五「復見諸菩
薩」以下,明因光見大乘人修行;第六「復見諸
佛般涅槃」以下,明因光見他方佛般涅槃乃至
起塔供養也。


舊解言:「定有六見一聞事。」不見
此義,一家所習不爾也。


又此六種亦成三雙:
初一雙者,始見六道眾生,終見諸佛,此即凡聖
相對,始離成凡夫,終會成聖人也。第二雙者,
初聞佛說法,次見二乘人修行,此即說法受
行相對,始則如來說法,後則弟子受行也。第
三雙者,見菩薩修行,見佛涅槃,此即因果相
對,始即行大乘因,終則得大乘果也。第五瑞
相中言「種種因緣」者,明菩薩備行四等、六度,
淨佛國土諸因緣也。「種種信解」者,信、解、行、向
等,乃至淨佛國土也。「種種相貌」者,捨物相貌、
持戒相貌、忍辱相貌,故言種種相貌也。即是
他土六種瑞相,表必說《法華》,即是相也;皆有
密報之能,即是瑞也。


「爾時彌勒菩薩作是
念」,自此下是第三,詺為疑念序。亦有兩段:第一、
先明彌勒有疑念;第二、從「爾時比丘」以下竟「今
當問誰」,即敘大眾有疑念也。就彌勒疑念中
[001-0583c]
凡有三念,始具兩疑,終事決成一疑。大眾有兩
念,即是兩疑也。彌勒三念者,從「爾時彌勒作
是念」下,竟「以何因緣而有此瑞」,此是第一念
即第一疑,此正疑上二六種瑞相何故現耶?
自有二句,初「爾時彌勒作是念」下,明疑前之
念,次「以何因緣而有此瑞」,正明疑也。但瑞
相之名皆得換易,亦可言今佛世尊現神變
瑞相,以何因緣而有此瑞相?亦可雙舉言今
佛世尊現神變相瑞,以何因緣而有此相瑞?
神是內力,變據外用。何者?若據內談如來種
智則物莫能測,即是轉海水為蘇酪、長短改
度、小大相容等也。第二從「今佛世尊入于三
昧」訖「當以問誰誰能答者」,此即是第二念,
既有此瑞相,疑不知問誰,即是第二疑也。亦
有二:初「今佛世尊入干三昧」下,明疑前之念;
「當以問誰」以下,正明疑也。佛若不入定我當
問佛,佛今入定我當問誰?從「復作是念是
文殊師利」訖「我今當問」,此是第三念,即知文
殊是可問之人,此是第三念,即決上第二疑。
上第二疑不知問誰,今既知文殊是可問之
人,故知即知決上第二疑也,唯有第一正疑
瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑,終
成三念一疑也。


「爾時會中比丘、比丘尼」此
下訖「今當問誰」,第二,敘大眾有疑念。今就大
眾有兩念,即是兩疑。初念,正念上二六種瑞
相,又即是第一疑,疑言此瑞相何所為也?
光明於六中最顯,是故舉顯者為首也。第二
念,言「今當問誰」,此即是第二疑,疑言不知問
誰也。上彌勒第一疑中有二:初明疑前之
[001-0584a]
念,次正明疑;今者大眾第一疑中唯有疑前
之念,略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中
亦有二,今者大眾唯有第二正明疑不知問
誰,略無疑前之念,文句略互遣明義也。但彌
勒三念、大眾二念,當乎爾時皆非發言,直是
經家述取其意也。大眾所以無第三念者,
若論實處無謝彌勒,而念彌勒應有第三念,
知有可問之人而大眾無者,為欲高推彌勒
是補處大士能知有可問之人;大眾既非補
處之位,不辨能有第三念也。且自今日所宜,
只彌勒騰大眾疑以問文殊,不言諸大菩薩
不能騰疑,但高推補處,是故無第三念也。



者言:「若果正在定,云何問佛?且取自待佛出
定然後問佛,佛使即說此經即是正說,云
何稱序?祇應問文殊引古證今,知出定必說
《法華》,是故敘秪為序。」難者又言:「只問彌勒
為自有三念為物者耶?」解釋者言:「居本為物,
何容自為問答?」


「為物者,何為許人耶?」解釋人
言:「定只為始行菩薩及凡夫也。」


問者又言:「即
此時眾有得他心智者,即見彌勒有如此疑,
如此為義,豈成為物耶?」解釋者又言:「只如此
智即成為物,今得他心智人,于時只宜知彌
勒心中實自為物有此疑念,應問文殊;文殊
名答非他心智,人既有此智密資進行,類知
如來應說《法華》,如此為義於物有益,是故諸
有所作亦不唐捐,此之謂也。」
法華義記卷第一
[001-0584b]