KR6b0033 銀色女經-元魏-佛陀扇多 (master)



No. 179
銀色女經


元魏天竺三藏佛陀扇多譯


如是我聞:


一時婆伽婆住舍衛國祇陀樹林
給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。



時,世尊告諸比丘言:「諸比丘!若有眾生能
知布施所有功德及施果報,如我所知,於食
食時,若初食摶、若後食摶,若不捨施不應自
食。」


爾時世尊而說偈言:


「 「若有諸眾生,
 如佛之所說,
 減食分而施,
 成就大果報。
 或以初食摶、
 或以後食摶,
 若不用布施,
 則不應自食。」」



爾時,世尊說是偈已,告諸比丘言:「諸比丘!
乃往過去過無量劫,時有王都,王號蓮華。彼
城有女,名曰銀色——端正殊妙,容相具足,成
就最上勝妙色身。


「彼銀色女有所須故,從自
家出往至他舍。入他舍已,見彼家內新產婦
女生一童子,端正殊妙,身色成就。時產婦
[001-0450b]
女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰:
『妹何所作?』


「彼即答言:『我今甚飢,無有氣力,
不知何食,故欲噉子。』


「時銀色女即語之言:『妹
今且止,此事不可。妹!此舍中豈更無食人所
食者?』


「即答言:『姉!我久積集慳貪垢悋,是故
於今無物可食。』


「銀色女言:『妹今且止,待我
向家與妹取食。』


「彼復言:『姉!我今二脇皆欲破
壞,背復欲裂,心戰不安,諸方皆闇。姉適出
舍,我命即斷。』


「時銀色女作如是念:『若將子去,
彼婦命終;若不將去,必食此子。以何方便救
此二命?』


「即語之言:『妹!此室中有利刀不?我
今須之。』


「彼答言:『有。』即便取刀授與銀色。


「銀
色取刀自割二乳與彼令食,而語之言:『食我
此乳,即令妹身離飢渴苦。』


「彼取食已,復問之
言:『妹為飽不?』


「彼答言:『飽。』


「銀色女言:『妹今當
知,此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄
妹,我須向家取諸飲食。』


「作是語已,流血遍身
曳地而去。


「往至家中,銀色眷屬諸親見已,
皆共問言:『是誰所作?』


「銀色答言:『是我自作。』


「彼復問言:『何以故爾?』


「銀色答言:『我已起心
不捨大悲,為求成就阿耨多羅三藐三菩提
故。』


「諸親皆言:『雖行布施而心悔者,乃可是
檀,非波羅蜜。』


「作是語已,復問之言:『當割捨
時為歡喜不?勿以苦痛至生悔惱。』


「時銀色女
即發誓言:『我割二乳不生悔心,心無異想。以
是誓願,令我二乳還復如本。』作是誓已,即
時二乳還復如本。


「爾時,蓮華城中諸夜叉等發大聲言:『銀色
女今自捨二乳。』爾時,地天聞已,復唱;虛空中
[001-0450c]
天聞已,傳唱;如是傳聲,乃至梵天。


「時帝釋王
作如是念:『是事希有!此銀色女愍眾生故,自
捨二乳。我今當往,至彼試之。』作是念已,即
自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉
金鉢,於右手中捉一金杖,而便往詣蓮花王
都。到已,漸漸至銀色女所居舍宅,在門外立,
唱言乞食。


「時銀色女既聞門外乞食聲已,
即便隨時以器盛食,出在門外。時婆羅門而
語之言:『妹今且停,我不須食。』


「女言:『何故?』


「婆
羅門言:『我是帝釋。我於汝所甚生疑心,故
來到此。如我所問,必當答我。』


「女語之言:『大
婆羅門!今者但問。隨意所問,我當答之,必
令稱汝婆羅門心。』


「時婆羅門即問言:『妹實割
二乳施他以不?』


「答言:『實爾。大婆羅門!』


「婆羅
門言:『何以故爾?』


「銀色女言:『大悲之心為取
阿耨多羅三藐三菩提故。』


「婆羅門言:『此事甚
難。甚難事者,所謂阿耨多羅三藐三菩提。
若布施已,而生悔心,彼乃是檀,非波羅蜜。汝
當施時,歡喜以不?當割時苦生異念不?』


「銀色
即答言:『憍尸迦!我今立誓,我以求於一切
智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之
心,割此二乳實不生悔。若不悔者,令我女
身變成男子。』時銀色女作是誓已,即成男子——
彼見女身成男子已,心生歡喜,踊躍無量——至
於餘處樹下睡眠。


「時蓮華王忽然崩亡,其王無子。時甚大熱。當
於是時,諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城
至城、從都至都,處處求覔有相之人應為王
者。諸臣皆言:『我等今者云何而得如法治王?』
[001-0451a]


「當爾之時,有一大臣以熱困故,入華池中。


「時彼大臣見樹下人色貌殊勝,具足眾相,睡
臥不覺。日雖移去,然其樹影不捨彼人。時彼
大臣彈指令覺。彼既覺已,將至王舍即與剃
髮,令被王服首著寶冠,而語之言:『當治王
事。』


「彼即答言:『我實不能治於王事。』


「復語之
言:『今者必須治於王事。』


「彼復答言:『我若為
王,如法治國。汝等諸人,若當悉受十善業道,
我則為王。』


「彼皆答言:『臣等順行。』即時皆受
十善業道。


「彼人如是十善業道勸眾生已,即
治王事,名銀色王。爾時,國內諸人民等壽命
七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千
歲治王事已,爾乃命終。


「臨命終時作如是言:


「 「『一切皆無常,
 必有敗壞事,
 合會必有離,
 有命皆必死。
 隨所作事業,
 若善若不善,
 一切有生者,
 命皆不久住。』」



「彼王命終,還生彼處蓮華王都。於長者妻而
便託生,可八九月便生童子,端正殊妙,具
足眾色。然彼童子過八歲後,五百童子而圍
遶之將詣學堂。彼學堂處,先有五百童子學
書。


「時彼童子問舊者言:『汝等於此為何所作?』


「舊者答言:『我等學書。』


「又言:『學書得何義利?
汝等何須學此書為?汝等但應發阿耨多羅
三藐三菩提心。』


「舊童子言:『發阿耨多羅三藐
三菩提心,為何所作?』


「童子答言:『必須修行
六波羅蜜。何等為六?所謂檀波羅蜜、尸波
羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅
蜜、般若波羅蜜。』


「彼既聞已,即言:『我發阿耨
[001-0451b]
多羅三藐三菩提心。』


「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提
心已,作如是念:『我今欲以微少物施。我今
當為二足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念
已,而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血,
塗身令遍,復以油塗,臥彼林中,而自唱言:
『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸,須食之者,願
來至此,食我身肉。』


「于時彼處飛鳥眾中有一鳥來,名曰有手,坐
其額上挽其右眼,挽已還放。


「彼問鳥言:『汝
今何故挽我右眼而復放耶?』


「彼鳥答言:『我於
人身餘分肉中,一切無有美於眼者。』


「彼語鳥
言:『假使千遍挽我右眼而復放之,而我不生
嫌恨之心。』


「彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集
彼林中,彼鳥悉共食其肉盡,唯白骨在。


「彼捨身已,即復還生蓮華王都。託生彼處婆
羅門婦,足滿十月生一童子,端正殊妙,最上
無比,身色具足。


「年二十後,于時父母而語之
言:『摩那婆!當須造舍。』


「時彼童子報父母言:
『為我造舍為有何義?我心今者不在於舍,惟
願放我入於深山。』父母即聽。


「彼出自舍往詣
山林,既往到已,見山林中於前先有二婆羅
門舊住仙人在彼林中。時摩那婆至婆羅
門二仙人所,問婆羅門二仙人言:『梵仙在此
山林之中,為何所作?』


「二仙報言:『摩那婆!我
等皆為利益眾生故,在此林行於苦行,作種
種事。』


「彼復語言:『我於今者,亦為利益一切
眾生故,來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘
處樹林之中,量地作屋。


「彼摩那婆以修善業
[001-0451c]
福德力故,忽得天眼。即時,遙見於其住處
相去不遠,有一母虎住在彼處,而彼母虎懷
妊將產。時摩那婆見已,念言:『而此母虎將產
不久,此虎產已,或容餓死、或時飢餓極受困
苦、或食自子。』念已,即問彼婆羅門二仙人
言:『誰能割身與此虎者?』


「彼即答言:『我等不
能自割身施。』作是語已,復過七日,母虎便產。


「虎既產已,口銜諸子,復置於地而復還取。時
摩那婆見是事已,即便往到二仙人所語言:
『大仙!母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行
者,今正是時,可割身肉與此母虎。』


「時彼仙
人二婆羅門,即便往至母虎左已,作是思惟:
『誰能忍受如是苦事而行大施?誰能自割所
愛身肉與此餓虎?』作是念已,彼產母虎即遠
逐之。彼二仙人惜身命故,飛空而去。


「時摩那
婆即便遙語彼婆羅門二仙人言:『此是汝等
誓願事耶?』作是語已,即發誓言:『我今捨身
以濟餓虎。願令我身以此因緣,必得阿耨多
羅三藐三菩提。』作是願已,於彼地處得一利
刀,自壞其身以施餓虎。


「諸比丘!我愍汝等
生於疑心,諸比丘!勿生異疑,莫作餘觀。何
以故?汝等當知:爾時於彼蓮華王都銀色女
人割二乳者豈異人乎?今我身是。


「諸比丘!
勿生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:我
是爾時蓮華王都銀色女也。


「諸比丘!勿生異
疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:我是爾時
名銀色女,捨於二乳濟彼子者。


「諸比丘!勿
生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:羅睺
羅者豈異人乎?即是爾時彼童子也。


「諸比丘!
[001-0452a]
勿生異疑,莫作異觀。何以故?汝等當知:爾
時於彼蓮華王都尸陀林中,為諸鳥眾割捨
身者豈異人乎?我身是也。


「諸比丘!勿生異
疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:爾時二仙
婆羅門者豈異人乎?即是汝等諸比丘也。


「諸比丘!勿生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等
當知:我是爾時婆羅門子摩那婆也。


「諸比丘!是故我今為比丘說,若諸比丘知施
功德及施果報,應施初摶、若施後摶,如是而
食。」


佛說此時,彼諸比丘皆大歡喜。
銀色女經