[003-001a] 
上清太上開天龍蹻經卷之三達八
至道法身應生相好元置品第四
是時黄帝越雲臺山參拜
甯君請問三洞三等開度應接天人次問三
寳通生境界又問境界通生天人人通道生
生通道體道通无外普備形神至道無私感
化何異
甯君吿黃帝曰三洞九帝九天生門仙眞聖
位各有九品二十七位三洞品階從凡遷仙
八十一等本爲三界迷暗參差故立三乘以
[003-001b]
爲階品至道玉帝功備十方故立三寳三尊
不同應顯三身三體各異故於龍漢劫時應
以聖教號爲無形天尊赤明劫時應以眞教
號爲無明天尊上皇劫時應以仙教號爲元
始天尊三寳應教三乘有差應化法身本跡
亦别昔於初劫龍漢開圖於大羅天明霞觀
中而演三洞三十六部應生境界各有三十
六天内演十號混沌天元玄元始氣應爲玄
象明光洞煥九色重暉八景圓明而生相好
應生境界化體成人人天果報凡聖不等三
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身相好上中下殊開立人神皆禀化體也
甯君告黄帝曰吾昔於初劫至道玉帝無形
天尊於大羅天明霞觀中闡三洞應生十號
敷九帝而立九天仙眞聖位爲三寳之玄津
二十七位爲境界之修品三十六部上爲三
境之玄根下爲三界三十六天之感宅七十
二相境界垂形八十一好人天生本消息變
化遍備大千吐納應身通生五億无極三界
傍亘无涯境界通神上下俱禀毎劫應現名
號有殊歷代化身尊名有别第一號源源是
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源本第二號混混不可分别第三號沌沌是朴
大第四號溟溟是溟然第五號涬涬然無際
第六號濛濛如細霧第七號澒澒如澒涌第
八號始始氣凝於大羅第九號元元善之長
第十號玄玄主上天玄之又玄天中尊主位
稱陛下上備生原是故無名天尊上從大羅
八號始氣初生玉清應以聖教大洞法門次
從玉清九號元氣下生上清應以真教洞玄
法門次從上清十號玄氣下生泰清應以仙
教洞神法門復次三境下生三界境界相感
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三乘互差三境接引三界亦别玉清聖境下
通無色上清真境下通色界泰清仙境下通
慾界復次三洞通生人神天人相通九户齊
育玉清聖境生人上一泥丸上宫上清真境
生人中一真爲絳宫泰清仙境生人下一黄
庭仙宫故人下一黄庭元王以爲生神含氣
命主仙道主生因生修習仙之言遷遷昇太
清遷仙入眞上昇上清遷眞入聖上昇玉清
遷聖入道上昇大羅至道之境曠理凝漠也
元始應演三洞三十六相元置品第五
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是時黄帝拜受甯君爲演天尊開化事已復
更啓問生天元由玄元始氣三境玄根降生
三界萬象通備天尊十號三洞生由三境三
界普禀斯感元始降化應相成天天既有生
相門何在
甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天初生
境界開化形神故立天帝建設生津爲諸大
聖而演太上開天上經七十二相三種應身八
十一好三度化體從本降跡漸顯有爲故顯法
身復次應身更示化身通生境界同禀相身一
[003-004a]
切天人皆感生用始成靈爽而有識神也玄元
始氣三洞本原三十六部境界階品玉京玄
臺三洞應成紫微金闕九氣通立故示法體
以顯天容應化通凡人天證宅三洞妙本通
立身光境界垂形應緣斯起妙辯無礙是曰
聖真高上莫過是爲相體故顯九變九一化
形四九通方三十六等三十六相三度應身
解脫囂塵是真實際妙而無礙應爲至一光
明无上應爲皇一百神聖宗應爲帝一純粹湛
然應爲真一萬善之長應爲元一司隂真宰
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應爲天一虚通无礙應爲玄一長生大主應
爲太一盟威法王應爲正一於此九一内顯
虛用寂曠元闕故顯爲希緬平无礙而示於
夷妙辯無方應之爲微大包无外普備爲空
同物受納通容爲洞豁然不滯應爲妙无於
此妙无漸顯應教而示意神次立志神復次
念神三念發迹應教起用故從正智而生實
智復次實智而生權智於此權智而顯三寳
精神氣也言精者以靈智爲主神者不測以
變化爲功氣者氣象以生成爲用功用既異
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故謂爲三體不可分故名三一於此三一又示三
體一者以色心爲體二者以三洞爲體三者以
妙德爲體言色心爲體者寂地本身以真一
妙智爲體言三洞爲體者修進階次應品立
元證果昇位廣度一切爲大智慧原色是累
礙昇進階法九聖以還皆求進品既滯慾累
並言有色真道累盡惟有妙心上證道果具
一切德寂不可見名爲妙无動時隨迎同物
有體心色雖妙物得見之故名妙有以位感
報伏結昇玄進登上聖至上聖果忘因忘果
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自然正性同於大道與物混溟高上莫過始
稱天尊故於天尊漸顯應身而生境界玄元
始氣遍備身光三氣化形而演三洞始爲青
光上生於天元爲白光中生於人玄爲黄光
下生於地元始天尊於此三色合生九光遍
起法身光明洞耀始生於混混爲蒼光混生
於洞洞爲赤光洞生於浩浩爲青光元生於
昊昊爲緑光昊生於景景爲黄光景生於遯
遯爲白光玄生於融融爲紫光融生於炎炎
爲碧光炎生於演演爲爲光九色光耀瑩徹
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法身於此九光通生於界上生三境三十六
天以示天容虚无洞曉下生三界三十六帝
權應化身善貸生門漸頓引育故名三洞三
十六相也
天尊法身應生三界三十六相元置品第六
甯君告黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演
太上開天元置品經應身生相境界垂形上
爲三清三十六天尊下生三界三十六天帝
故顯凡聖應顯通方七十二相人天報異三
清上境妙寂常常九品玄階忘功證報三界
[003-006b]
之内爲有見生妄想堅成而執躭著故設應
感三十二天寄備隂陽通生攝受玄元始氣
八景圓明上爲四梵三界頂
天尊曆運開生下爲三界上下相重三十二
天帝緫御四八大象交周九氣相參而成運
度三十二帝傍貫璇璣皆爲一天二十八宿
也九天重壘亦爲八方比地九宫四天王天
上下相重亦爲四方四八生主皆禀九氣兩
半相和本跡合通三十六位故爲上下相重
三十六帝也天降一氣則五氣生焉寄備隂
[003-007a]
陽合氣成體故陽有少陽太陽隂有少隂太
隂故陽中之隂爲木陽中之陽爲火隂中之
陽爲金隂中之隂爲水和中之和爲土少陽
之氣各爲一天皆爲東方九氣青天而生東
方太皇黄曾天太明玉完天清明何童天玄
胎平育天元明文舉天上明七曜摩夷天虚
无越衡天太極濛翳天緫屬東方九氣青天
上爲一天各爲七宿角亢氐房心尾箕度上
屬一天皆爲陽明主天三䰟也太陽之氣各
爲南方三氣丹天而生赤明和陽天玄明恭
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華天曜明宗飄天竺落皇笳天虚明堂曜天
觀明端靖天玄明恭慶天太煥極瑶天緫屬
南方三氣丹天上爲一天各爲七宿井鬼柳
星張冀軫度上屬丹元主生天氣也少隂之
氣各爲一天皆爲西方七氣素天而生元載
孔昇天太安皇崖天顯定極風天始黄孝芒
天太黄翁重浮容天无思江由天上揲阮樂
天无極曇誓天緫屬西方七氣素天上爲一
天皆爲七宿奎婁冑昴畢觜參度上屬隂精
生天七魄也太隂之氣各爲一天皆爲北方
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五氣玄天而生皓庭霄度天淵通元洞天太
文翰寵妙成天太素秀樂禁上天太虚无上
常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極
平育賈奕天緫屬北方五氣玄天上爲一天
皆爲七宿斗牛女虚危室璧度上屬北極生
天玄津也无極三界同禀此門上下傍並通
方感用故示應經三十六相也
九色寳光各生八景八十一好元置品第七
甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演
太上開天元置品經託身立相萬象法門内
[003-008b]
寂法身應爲化體身光洞耀表現玄虚應相
生天而成相好相者是本從寂宣言好者是
跡因言明理因言宣理開度有緣從理寄言
接引階品故顯身相洞貫諸天相中生好更
示生體九光洞徹上下通暉境界圓明普无
隔礙九天重壘各生八方内含九天本跡雙
應八十一好通備形神三十六部證緣无滯
九一通化妙辯无方九色寳光始一爲主玄
元始氣合生九門三號各三故爲九一至一
始聖混爲蒼光皇一始聖洞爲赤光帝一始聖
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浩爲青光元一元无昊爲緑光真一元真景
爲黄光天一元真遯爲白光玄一玄仙融爲
紫光太一玄仙炎爲碧光正一玄仙演爲爲
光九天合德普植形神八景圓明境界通立
九天妙一上下重暉亦爲比地而生好體上
上第一鬱單聖天亦爲一天比地一宫九氣
生門始一天主皆爲鬱單之野清淨世界其
次第二禪善聖天亦爲一天比地二宫延福
郷天仁靜世界其次第三須延聖天亦爲一
天比地三宫大堂郷天納善世界其次第四
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兜術真天亦爲一天比地四宫无福田天用
賢世界其次第五不驕樂真天亦爲一天比
地五宫大福堂天中方世界其次第六應聲
真天亦爲一天比地六宫福德郷天延賢世
界其次第七梵輔仙天亦爲一天比地七宫
福堂州天盛行世界其次第八清明仙天亦
爲一天比地八宫福集教天長安世界其次
第九无愛仙天亦爲一天比地九宫宛黎城
天棄賢世界九天重壘各有八方故有九九
八十一好也
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上清太上開天龍蹻經卷之三
