KR5g0137 洞真太上八道命籍經-- (master)


[001-001a]
洞眞太上八道命籍經卷上通九
  解罪所用訣
八道命籍一名八間一名八逹又名八解解纒
釋結謝罪延福妙經太素三元君受於自然
之章封於太上靈都紫房之内金章玉華三
百人侍衛典香東海小童四極眞人西城王
君封於峨嵋之山西室之中萬劫一傳有玄
名帝簡紫字青宫玉藏之人千年之内聽得
三傳上學之子不得此文虚困山林終不得
道所謂八道者日月四時八節所行也日行
[001-001b]
赤道月行黄道黄赤二道隂陽之所常行至
於立春春分月行青道二岀黄/道東立夏夏至月行
赤道二岀黄/道南立秋秋分月行白道二出黄/道西
冬冬至月行黒道二出黄/道北此爲八道也月行
八道之日各有變化翾飛蠕動含炁之流草
木飛沉隨縁感應改故易新輕者更重重者
更輕善惡廻換炁象之運自然而然上學眞
人因變行化習吉除凶進吉黜惡申明棄闇
入正治邪錬僞成眞厲愚登聖其法髙妙兹
道玄通故曰八達至極无窮矣
[001-002a]
一道命籍立春清朝北望有紫緑白雲者是
太上三元君三素飛雲也至存叩頭搏頰各
九心禮四再拜宻呪曰曽孫姓名今日幸遇
三元出行願得長生侍給輪轂餘所言隨人
意也某病乞差某厄乞度某災乞消某事乞
果三見雲輿白日昇仙不須復他存思千百
所施爲行此必有仙録是故謂之八道命籍也
二道命籍春分夜半子時東北望有玄青
黄雲是太微天帝君三素雲也存禮宻呪皆
如上法
[001-002b]
三道命籍立夏清旦西北望有紫青黄雲者
是太極上眞君三元内宫眞人三素雲也存
禮宻呪皆如上法
四道命籍夏至清旦東南望有赤白青雲者
是扶桑太帝君三素雲也存禮宻呪皆如
上法
五道命籍立秋清旦正西望有白赤紫雲者
是太素眞人天皇白帝君三素雲也存禮宻
呪皆如上法
六道命籍秋分清旦南望有素赤黄雲者是
[001-003a]
南極上眞人上皇赤帝君三素雲也存禮宻
呪皆如上法
七道命籍立冬清旦西南望有緑紫青雲者
是上清眞人帝君皇祖三素雲也存禮宻呪
皆如上法
八道命籍冬至清旦正東望有朱碧黄雲者
是太霄玉妃太虚上眞人三素雲也存禮宻
呪皆如上法
右八道命籍之日日未至一二先沐浴燒香
以待至日依時出望一食頃還室隂雨勿望
[001-003b]
非其日忽見此雲禮呪如上三倍勝於其
日也
凡先身今身前世今世罪結不除謾謝不的
原恕賖遲功行難進魔試不知多致退落衰
老易至求昇難期一去長逝幽苦未央上學
之子悟此驚心誓志仰慕感玄徹靈能得命
籍的斷罪根解釋惡結滋長善源羣邪敢干
成眞必速諦念宻修即有驗矣
凡諸解罪必先營齋克用八道之日身心清
嚴自非同志不得妄叅大道聖眞神仙男女
[001-004a]
常㑹玄都長齋清集率心形以化億兆流行
業以濟蒼生蒼生未嘗蹔无應化不得蹔闕
應不蹔闕常有主應之方玉京之臺是常應
之所生未甞无死死未甞不生出生入死无
量无央天地无數國土无窮更生更死時刻
无休起滅相渉有无互成生稱其有死目其
无无不无有不有不有不无常應常在存而
不滅智慧无窮上學之人相與歸赴赴之由
階入之由炁思神録炁習法登階名之爲齋
齋者齊也洗心淨身身心相應内外咸同精
[001-004b]
敬𠢫畟始終彌篤无有參差不怠不替无苟
无矜恬惔至道故號曰齋齋法甚多不可具
載聖眞相傳口口相教諸經有儀略舉梗㮣
斟酌修用存乎其人學而不齋徒勞无獲如
薪无火如火无傳如昇天无雲梯如飛歩无
星炁雖自奮體豈能遂心心遂必由齋齋靜
必謝過過不洗則福不來福不來則禍必至
禍至不能禳无縁成仙聖聖仙長齋精思積
久解謝衆愆斷凶納吉積福重徳德充入道
與神合同常樂无苦有志期此擺撥諸塵誓
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營清齋用三元法法以守一爲主一以恬靜
爲家家在人心宜和順順和之美人之所重
至於習此弘之最難良由前後罪鄣纒結邪
魔相干致招不易急應修齋三時六時大小
懴願的之勝都辭㫖探此案次行之齋竟布
施救厄扶危宻立隂功改心易行勤建陽德
不犯所知知過勿復犯犯之即又謝三謝之
後災消福至猶未如願精修勿怠果願成道
乃可得休三犯之後不得復謝謝不被恕明
各愼之受法之前有諸災厄苐一受法之後
[001-005b]
有諸災厄苐二出生以来有諸災厄苐三右
三條災有多端厄有淺深不可具記大略標
舉觸類附之先世今世前身今身雖有逺近
罪目是同還随源解釋以功成德也出生富
貴道俗兼修出處安隱吉樂相從或仕官爲
業或商販爲資或田蠶爲事或漁獵爲常常
業雖俗不滛不盜不昏不亂不妄相干父不
哭子君不哭臣兄不哭弟師不哭資老者无
病而終少者无患相奉送死接生弔凶慶吉
此爲中平保之者希諸天著樂不復立功先
[001-006a]
福既盡尚入凶徒是故賢明願生下世隨師
行道授受相成克獲神仙長生不死名爲上
學業髙乎中中平可上乃得學上上學之方
非凡下所議矣
頻遭䘮亡一
 祖父師君傍親春屬年尊卑過非正災限
 已身慘服爲厄則同罪由不孝逆伐尊上
 自作勸他不知改悔解用金帛多買衆生
 飲飼放之各得其所
連嬰疾病二
[001-006b]
 生来多病一差一家人已身同入苐三條
 罪由不仁傷損含氣笑他疾厄呪𩓑令病
 解用酒藥夜置於都路市朝之間窮乏之
 處
内外公家三
 雖非已過非横相牽貴賤男女親踈流連
 罪由不柔好闘勸訟制拘飛沉蘢繫生物
 觧用紙筆朱墨刀子手中逢人賜與不須
 說源
大小口舌四
[001-007a]
 道俗誹謗傳說盲書辯諍無實空中虛生
 罪由不受素薄親踈道說人惡負違諫諭
 解用飲飰羮臛鮭肴果菜設之要路不須
 看視
出入逢賊五
 公私注来住止山世凶人侵迫掠奪毁傷
 罪由不慈略奪一切侵害人神肆欲利巳
 解用𤤽寳材竹瓦草土塼治護治館改易
 法物
學業不昇六
[001-007b]
 外習經史子集圖書内習真文方術要訣
 憎聞之求見不見之讀誦不通積年空過
 罪由不貞穢濁心身師友乖儀嫉他才學
 破易經文
 解用膏油及薪炭炬爥手寫經圖勸助同
 志
右六件准三品九萬九千九百九過行之
仕宦退落七
 爲君爲臣爲吏在位无能被廢或有中德
 横遭左遷歸里僻遐守盡窮困
[001-008a]
 罪由不禮矯位詐威驕慢三朝凌按四野
 解用掃帚拂箕宻送他含晨夕掃路勿使
 人知
無子多女八
 妻妾積年不䋥有子或有男則死有女則
 生
 罪由不順逆忤尊上斷人血嗣通同姦滛
 解用金銀珠玉投之流水祠无後親賢繼
 絶世道德
傷胎失育九
[001-008b]
 妻妾有胎傷動墮落㦯生旬日㦯至少年
 罪由不謹輕忽交㑹傷落他孕厭禱公私
 解用香油金如意几席祠簟送諸治舍
男女媱妬十
 夫妻君妾交接无度空相疑妬内外不和
 罪由不貞素伉儷通他爭華在巳怒色在
 人
 解用五色之墨五綵之繒施於行路不問
 富貴
貴賤凌辱十一
[001-009a]
 帝王遭賊臣下遇盗道俗逢凶傷罵約路
 罪由不幹捨善從惡翻覆男女穢汚清淨
 解用香鑪奩盒銅鐵器物宻送山野助人
 婚嫁勸人齊集
水火蟲鳥鬼衆災所侵害十二
 居止出入山水道路所養反變之災
 罪由不義形戮屠膾親君師尊内亂相威
 解用冠衣箱案刀匕投山水朝野路上
右六件准三品三萬三千三百三過行之
非意去失十三
[001-009b]
 經書珍寳錢米布帛臣下奴婢无故去失
 罪由不嚴怠惰自適不耐他求𥨸人自益
 解用膠漆鎻鑰送治舍中
酣酗忘誤十四
 讀誦言語忘前失後傳說僻謬
 罪由不愼愡同爲可誦習經戒忽略取過
 解用明鏡雜皮送治舍中
居止偏僻十五
 中國陋巷邊城戎夷山水險阻
 罪由不斷謟佞自親已親損人舍宇
[001-010a]
 解用刀斧鋸鑿鎚鑚釘挺布之行路
作福得禍十六
 齋戒布施闘諍傷犯遭盗過患人鬼相加
 罪由不解違越三尊假託神鬼卜夢妄占
 解用金龍玉魚令形纒簡投之山水
行善致惡十七
 吉意白彼彼以凶疑所勸成怨所以爲鄙
 嗤誚忿責結恨空深罪由不智以愚爲黠
 誹謗師道強名求譽觧用然燈十百千萬
 法數日數隨堪行之
[001-010b]
應成反敗十八
 道世所營造立建創公私計業推理必成
 爲人鬼所壞
 罪由不明動止閽滯自作苟爲毀他成事
 解用奴婢車馬牛船燈纂主盛給治中
右六件准三品七萬七千七百七過行之
巳得又失十九
 道世所求公私所作出入所見巳得分明
 俄頃或經時遂不覺處所
 罪由不清濫受諸物誘匿姦私施惠追咎
[001-011a]
 解用身所服玩布施行途逢人即與勿問
 有无
爲人所嫉二十
 有才有德得位得財人物所附而有嫉憎
 罪由不平阿黨任意好勝干衆抑絶賢明
 解用履板牀悵供諸有道識與不識遇之
 則與
爲人所疑二十一
 道德名位日進日新或藏明晦迹或寳巳
 守常人横疑猜忌
[001-011b]
 罪由不忠欺罔幽顯萬端負誓誤敗良善
 解用淨甖與盤櫛沐浴具送治中
爲鬼所著二十二
 忽見鬼來男女和合或罵詈穢醜不自覺
 知
 罪由不信嗊嗃詐僞滛祀亂真驚恐百姓
 解用桃奏符板削治淨潔薦蓆真朱送治
 中
爲邪所通二十三
 平常忽異或因疾苦所見驚憂所解求真
[001-012a]
 發作无損邪弊日增罪由不正恊道營俗
 男女混雜迷亂天人解用經臺堂室牀帳
 机案巾㡌厨箱送治中
被試不度二十四
 師友魔王公私非意所未甞經是所宜棄
 今皆善之並動心識罪由不專習學泛濫
 望速厭遲泄露寳訣解用捨身給師驅使
 次造治館躬執香燈掃洒盡其心力教化
 立於後生
右六件准三品三萬三千三百三過行之
[001-012b]
凡有四六件合二十四事三八在乎其中包
羅衆條大小疑似是非紛紜思議附此注正
分明依源齋謝解而釋之所輸所散洗竭至
誠无悔无吝大福即臻非用金帛當運心形
計力量工筭日准直能輸不計皆得由人人
不堪者或有貧富制以取中要在无惜惜即
又首三首无原也
東海青童君告方諸眞人曰子之應感行化
羣生凡有志向宜須獎成傳付此訣宻重丁
寜前代已過今不具陳即日自改准此爲科
[001-013a]
齋謝之後小災即消大災未釋當急避之避
之所徃依案渾儀仰觀俯察精宻勿宣且如
天文說大災必除除災招福先由此經此經
要法内外所珍衆聖所貴流芳无窮矣
二王君至祕此魏華存受㫖行之有驗後傳
獨立又隱此文修之者寡成眞者踈玄名圖
録必得之耳
上爲國師中爲民間師下學修身末爲人師
此爲三品也
洞眞太上八道命籍經卷上
[001-013b]