[000-001a] 
洞眞太上素靈洞元大有妙經右二
三洞混元内眞變生官號寳名
太上道君守三元眞一經
太上道君守元丹上經
四宫雌眞一内神寳名玉訣
太上大洞守一内經法
太上三九素語内祝訣
太眞隱朝求仙上法
太上九眞明科
太帝君偈大有妙讃
[000-001b]
三洞混化内眞變生官號寳名
太上素靈洞元大有妙經三九素語元丹上
化三眞九洞之道本與元氣同存元始俱生
三精凝化結朗玉章構演三洞之府揔御萬
眞之淵乃秘在九天之上大有之宫金臺玉
室素靈房中刻玉爲簡以撰其文金鏤玉字
以明其篇混化三洞變生上元中統十絶虚
生之天下理萬炁無幽不關也流光元藹鬱
乎玉清飛霞紫煙耀煥太空玉華之女金晨
之童各三千人侍衛靈文於時天元值合慶
[000-002a]
嘉神庭元皇玉帝無上髙尊羣眞衆仙莫不
詣座燒香禮經旋行上宫也玄晨冥滯飛香
翳光揚芳濯靈散煙玉京三素元雲流電霞
峰華光交煥神燭合明侍女衆仙有十億萬
人毒龍巨獸備衞靈闕蟒蛇擊劔長牙扣鍾
天威焕赫變乎太无八風鼓於玄旍玉音發
於靈宫鳳鳴九霞之側鸞唱紫霄之傍蓊靄
玄玄之上蕭蕭始暉之中是時天帝君南極上
元君太微天帝君後聖九玄金闕帝君清齋
三月仰禀太冥玄思感於太冥積念啓於上
[000-002b]
清遂致皓映停暉九緯纒形隱芝結秀寳光
夜生餐味華元上注晨精乘空結煙八道煥
明咀嚼太和慧暢玉篇徘徊幽微流逸霄庭
浩浩洞源悠悠億齡容與大化神秀無窮也
躭栖靈觀洞宴七晨澄濯華園息憇九玄變
景玉虚𢹂領諸天寥朗二順元慶億津流盼
極刧挹趣忘旋沐浴靈丘蘭潁清岑明範既
維内韻齊全五華耀蔵皓瑩瓊心窈窕絶宅
紫暉洞衿振䇿玄河擿絳惠林周盼廣域之
内目朗十天之音眇眇神迹无形可㝷靈化
[000-003a]
旣隱乘運玄清條暢純和空胎結形大有之
妙觀演於素靈九天之秘奥元洞之凝精理
三關於幽府揔萬眞於來生制玄科以檢違
贖巳愆於太冥㧞七祖於三𡍼度窮魂於南
庭誦三帝之慧唱蕩氛穢於三清大哉王章
神德之至靈也
大洞眞經三十九章上皇之道標紫晨之妙
篇制命九天之階徵召五帝之靈逸迴風之
混合凝九轉於玄精交會雌雄混化萬神森
羅幽鬱瓊響太眞運辟非於明梁通易有於
[000-003b]
玄門洞德刄以造妙濯耀羅以映雲太漠爲
靈關之氣无刄爲浩劫之年巍巍神舘萬眞
之淵金房煥赫鬰乎上清其旨幽微難可䆒
詳若能長齋絶志人門誦玉篇於幽室叩瓊
音以震靈則眞人定籙於東華七玄更潤於
紫庭制魔王以威神攝五帝以衛身此大洞之
竒神揔億道而反生自無竒毛異質金骨玉
名皆不得有妄披於靈文其禁悉依九眞明
科受者愼焉
髙上玉檢雌一五老寳經上願十二玄毋八
[000-004a]
間九轉五逥變化雌雄第二竒文髙上之極
章混化萬變理命長存固魂凝精領攝羣神
解脱釋結逥元五通萬炁緫歸上鎭泥丸陶
注極眞華映紫庭飄颻朗於九玄洞暢煥乎
玉清靈煙散馥於明霞神燈朗耀於太空羣
眞慶軒於瓊房衆仙誦讃而禮經飛獸踊躍
於太空鸞鳳嘈囐而悲鳴三光停曜天暉晝
冥浩汗幽舘髙上之極眞也其旨虚鮮洞趣
幽深妙不可記理難可窮若有玉挺名係玉
皇東華奏札列于瓊宫當得此文依科修行
[000-004b]
精思天眞長齋苦念日中乃餐誦詠寳章演
究靈篇九年不怠乃得造眞錬魂魄於九府
理混合於三關㧞七祖於幽𡍼度苦魂於南
宫告形壇以要感誓信心以求仙此之妙化
影響降晨乘虚逸霄遊宴無間也
太上曰兆之爲道存思大洞眞經三十九章
廻風混合雌一五老金華洞房帝君十二上
願玄毋八門行間太一變化雌一上仙之法
行事之日毎當先自清齋沐浴蘭香入室内
思素靈五帝元洞洞天洞地洞淵之官寳名
[000-005a]
内字招眞致靈之道事畢然後得修大洞雌
一寳訣其法玄微與炁同生與天同存是故
太一紫房爲混合元父玄毋以三胎爲神明
祕言要妙以九眞名爲内經大洞以髙上爲
元始大丹以雌一爲内精大有之妙經素靈
爲洞玄緫三寳爲竒文結三炁爲髙章其妙
不可測髙不可攀深不可極巍巍微哉斯玉
篇之有大德矣子能勤思則白日昇天不死
之道極於靈文也
洞天混化内眞變生官號寳名
[000-005b]
太上神仙洞天元洞元明元曜延靈耀元君
諱玄混字靈元頭冠飛晨寳冠衣青錦單帬
手執陽霞朱明之符
太上神仙洞天元洞青耀少陽啓明天君諱
常君字伯玄頭冠青冠建晨玉冠衣青綾之帬
太上神仙洞天元洞黄靈大丹炎薰光大赫
太陽君諱啓明字眞威頭冠玄寳冠衣黄雲
錦帬
太上神仙洞天元洞東華太𡻕重華耀靈太
仙元命君諱始明字混生冠飛晨玉冠衣單
[000-006a]
青飛帬
太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寳魂耀
魄君諱飛生字守命冠青精玉冠衣飛青羽帬
太上神仙洞天元洞𡻕星延崖青腰常陽玉
女諱惠精字娥景頭作飛雲髻衣青羅飛帬
太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳
宫玉童諱上玄字昇靈頭作三角雲髻衣青
羽飛帬
太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙
童諱安來字玄耀頭作三䢖雲髻衣青文羽帬
[000-006b]
太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤
圭玉女諱承靈字精微頭作頽雲髻衣朱文
羽帬
右洞天元洞之官化生青赤二炁混合自然
之號上治素靈宫中清微之府下治兆身上
元況丸宫中
陽霞朱明之符
[000-007a]
洞地混化内眞生官寳名
太上神仙洞地洞眞太熒惑大洞元生大靈
機皇君諱景化字元精頭戴朱寳三梁之冠
衣絳章單衣手執通明四洞九元之符
太上神仙洞地洞眞南陽炎域元執法延夀
司籙君諱度生字延正頭冠玄雲寳冠衣丹
文帬
太上神仙洞地洞眞中耀五陽五隂中皇洞
極玄天太虚君諱無窮子字運度冠逺遊冠
衣丹錦帬
[000-007b]
太上神仙洞地洞眞中鎭耀靈太上髙皇君
諱承天字胤元冠飛晨冠衣朱衣飛帬
太上神仙洞地洞眞南極太赤皇靈寳魂耀
魄君諱玄固字無終冠玉精寳冠衣絳章單衣
太上神仙洞地洞眞皇衡赤陽絳章通靈仙
童諱齡期字昇幽冠通天玉寳之冠衣絳文
飛帬
太上神仙洞地洞眞太鎭元黄太素黄機執
中五玉童諱法華字娥先作飛雲角髻衣黄
羅帬
[000-008a]
太上神仙洞地洞眞鎭星元神神耀玉𤤠㤗
素中黄素玉女諱道炁字太宗作頽雲髻衣
黄羅飛帬
右洞地洞眞之官化生赤黄二炁混沌自然
之號上治素靈宫蘭臺府下治兆身絳宫之中
通明四洞九元之符
[000-008b]
洞淵洞玄混化内眞生官寳名
太上神仙洞淵洞玄太白子留金城耀耀元
精元導太仙君諱浩田字極元冠玄晨玉寳
冠衣素錦飛裳手執啓明通天寳符
太上神仙洞淵洞玄太白浩素天機星光君
諱混精字浩眞冠遊雲寳冠衣素文飛帬
太上神仙洞淵洞玄太白曜金光少隂昊元
素上皇白人君諱浩丹字正綸冠玄晨冠衣
白錦飛帬
太上神仙洞淵洞玄太辰玄洞元隂五耀延
[000-009a]
靈元華鬱單君諱北浩字停淵冠通天之冠
衣玄雲錦帬
太上神仙洞淵洞玄玄耀黒洞玄門太極五
岳仙君諱法容字白元冠玄晨冠衣玄文單帬
太上神仙洞淵洞玄北極太仙元皇寳魄耀
魂君諱飛生字昇无冠通天冠衣玄衣
太上神仙洞淵洞玄素耀隂暉元神太極元
皇耀靈元化玉童諱幽精字變通作飛雲三
建髻衣素文帬
太上神仙洞淵洞玄隂景西皇素靈仙玉童
[000-009b]
諱冲淵字北極作頽雲髻衣玄錦飛帬
太上神仙洞淵洞玄太白延影九導大洞承
翼玉門金樓玉女諱娥㢘字惠精作頽雲髻
衣白羅之帬
右洞淵洞玄之官化生白黒二炁混沌自然
之號上治素靈宫皇堂府下治兆身丹田之中
啓明通天寳符
[000-010a]
太上道君守三元眞一經
三洞之道結自然之號輔統三寳大洞眞經
雌一五老大有素靈應承三元元洞主天洞
眞主地洞玄主人三炁合明同治兆身三宫
之中相須乃成兆欲不死當㝷本生服御流
霞以洞爲先凡修三寳上清眞經當先思三
洞内眞寳名存念官號以衛身形然後修行
克成眞人其法至妙祕在大有素靈宫中兆
有骨分當勤行道眞毎自苦念清齋蘭香不
犯穢炁神自見形一十八年降致緑軿乘雲
[000-010b]
控龍白日昇玄今以告兆祕而奉行
常以平旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵
亦可日中頓思三眞存思之法入室東向叩
齒三十二通先瞑目思素靈宫清微府中青
炁赤炁相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宫
便咽九炁次思蘭臺府中赤黄二炁相沓如
先來下入兆身絳宫之中便咽九炁次思皇
堂府中白黒二炁相沓如先來下入兆身齊
下丹田宫中便咽九炁咽三洞炁畢便仰呪曰
天地混沌洞淵三精元始結化五炁混生變
[000-011a]
化玄元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝
落死東華記名洞逹幽微與帝合并畢又叩
齒九通
思元洞元明元曜延靈耀元君玄混以陽霞
朱明之符授與我身次思洞天生官衣服諱
字如上法並從素靈宫清微府中下以次入
兆身泥丸宫中畢仰祝曰
洞天上元監御九玄緫統三炁混生丹田披
洞幽關出入無間魂魄寳耀纒絡華鮮飛雲
絳室遊宴紫天齊保天地長享億年洞天畢
[000-011b]
次南方向南
思洞地洞眞大熒惑星大洞元生大靈機皇
君景化以通明四洞九元之符以授我身次
思洞地生官衣服諱字如上法並從素靈宫
蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
洞地中元緫領飛仙華冠寳耀腰青建巾授
我靈符通眞致神洞思幽微受帝祕言解胞
散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下
降白日昇晨洞地畢轉北向存思洞淵洞玄
太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩
[000-012a]
田以啓明通天寳符以授兆身
次思洞淵生官衣服諱字如上法並從素靈
宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中便仰祝曰
洞淵幽關上叅三元玄炁鬱勃飛霞紫雲流
黄五色華晨寳符服御啓明與元長存乘空
駕虚遊宴玉晨携提景皇結友眞仙洞淵畢
還東向叩齒九通咽液九過三洞畢矣
子能行之眞神見形玉女可使玉童致靈三
元下降丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在
寳祕慎勿輕傳
[000-012b]
太上道君守元丹上經
太帝君天帝君太微天帝君受於太上道君
施行道成上補帝眞太帝君以經傳西王毋
天帝君以經傳南極上元君太微天帝君以
經傳金闕聖君金闕聖君傳上相青童君青
童君傳㳙子此素靈之上篇此道竒於衆經
其法髙妙非中仙所聞自無名書絳簡録字
上清者玄丹之道不相遇也道士若修太上
三眞品經位爲帝皇之上公上卿也若所遭
受者偏聞道有限者位爲小有靈宮之王神
[000-013a]
州之卿太極中下大夫耳亦得騁龍駕雲篆
乘飛控虚神官導衛散景八遐矣微乎深玄
難可輕宣也品經之目出太上隱書八素篇
中有俯仰之格限也
夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液
之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物
腦宫貟虚而適眞萬毛植立千孔生烟德備
天地混同太玄故名之曰泥丸泥丸者軀形
之上神也兆唯知吞炁咽津嗚齒納液而不
知此所因者乃泥丸之流沫腦家之邉枝耳
[000-013b]
今將告子守一之訣上眞之妙法也閉口奉
修愼勿宣傳負違盟誓身沒鬼官考延七祖
長閉河源兩眉間上却入一寸爲明堂宫却
入二寸爲洞房却入三寸爲丹田丹田直上
辟方一寸爲玄丹腦精泥丸魂宫
明堂宫中左有明童眞君右有明女眞官中
有明鏡神君明童眞君諱玄陽字少青明女
眞官諱微隂字少元明鏡神君諱照精字四
明此三君共治明堂宫並着緑錦衣腰帶四
玉鈴口䘖玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰兒
[000-014a]
形亦如之對坐俱向外面或相向也此明堂
之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴使聲
聞太極使口吐玉鏡赤光令萬大存之俱畢
因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬
鬼滅形也若道士飢渴亦存三君並口吐赤
炁使灌巳口中因吸而咽之須㬰自飽也若
道士夜行闇不見路又存三君使口出三火
光照前須㬰路自朗明也若行㐫䖏厄難之
中有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想
之敵人自然心駭意懾不復生害心也若道
[000-014b]
士欲求延年不死及疾病臨困求救而生者
當正心安寢存明堂三君並向外長跪口吐
赤炁使光貫我身令匝我口傍咽赤炁唯多
無數常閉目微咽之也須㬰赤炁繞身都變
成火火因燒身身與火共作一體内外向光
良乆乃止名曰日月煉形死而更生者也又
暮卧常當爲之則必長生不死也又數存咽
赤炁使人顏色返少色如童女此不死之道
明堂之要訣畢也且起皆咽唾三十過以手
拭面摩目以爲常存唾色作赤津液
[000-015a]
洞房中有三眞左爲无英公子右有白元君
中爲黄老君三人共治洞房中此爲飛眞之
道自别有經事在金華經中
丹田中有上元眞一帝君帝君之卿合三人
共治丹田宫守三元眞一之道是也此地眞
之要路控乘龍車之經也天眞多官位樂欲
爲地眞人地眞人隱遁於官位不勞損於朝
晏故從容任適隨時而遊坐七輿以上造𡵯
四炁於太旡也至於天眞地眞雖差階小異
俱一眞矣地眞人亦各安其所之不願復爲
[000-015b]
雲中官也
玄丹宫有泥丸太一眞君丹田後却入一寸
爲流珠宫流珠眞神自别有經司命之所行
也其道妙大發誓用珠帛結盟乃能付之此
經三百年一傳滿五授止不得復出此太極
公卿司命之道也
玄丹宫在丹田之上正房一寸紫房緑室朱
烟滿内其中有泥丸太一眞君治玄丹之宫
太一眞君貌如嬰兒始生之狀坐在金牀玉
帳之中着紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之
[000-016a]
鈴者无質而赤光動之聲聞十萬里蓋上清
中黄太一眞人之寳鈴也左手把北斗七星
之柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之
星謂之爲辰綱也正坐玄丹宫向外左右无
侍者无侍者所以名之謂太一眞君也旦夕
守諸三一訖獨後乃末存之末存之者先造
其輕後行其重也夫頭有九宫請先說之
兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青房共構
立守寸之中左右耳守寸左面有絳臺右面
有黄闕其九宫眞人出入皆從黄闕絳臺中
[000-016b]
間爲道故以道之左右置臺闕者以伺非常
之炁伺迎眞人之徃來也紫户大神名平静
字法王青房大神名正心字𥘉方形並如嬰
孩各服衣如其方房户之色手執流金火鈴
守寸者却入三分名爲守寸也暮卧及存思
之時先存二大神彷彿存見仍三呼其神名
字畢微祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入
利貞上登九門即見九眞太上之尊呪畢乃
[000-017a]
可存思三一洞房九道諸要道也
守寸二大神唯聽九宫中眞官在九宫内者
出入耳目上帝信命及玉童靈眞徃來詣帝
軒二大神聽以進其餘非眞此二大神皆不
聽進以前也此中黄太一法度也於是赤子
帝君乃命兩耳神嬌女雲儀使引進之故人
覺耳鳴者外使入也雲儀時扣磬鐘以聞九
宫使知外人來入令警備也磬鐘者是今耳
鳴之聲音也其聞之者錯手掩耳而呪曰
赤子在宫九眞在房請聽神命永察不祥太
[000-017b]
一流火以滅萬殃呪畢以手拍耳門二七遍
畢當覺面熱即佳候也若覺頭項頸間色色
寒者惡炁入也當急卧臨目内存玄丹宫太
一眞君以流火之鈴煥而擲之令惡炁即出
身火光亦隨之在後烱烱然以照巳一身良乆
平復也
耳中忽聞瀨水聲雷電及鼓鳴者是體中勞
損心藏極弊不能味眞注生而滛放喪亂使
六府失攝魂魄哀號蓋將結疾病致死亡之
兆矣是以泥丸縦法九宫失常悲擾翻錯鳴
[000-018a]
鼓亂行將欲捨其居館以棄一身也聞之者
當精思念太一眞君反迷還專真心若罪未
深者自聽攺也所以耳聾者耳神亡之故也
夫耳者帝君之聽門也目者太一之日月也
鼻者三元之丘山也口者絳宫之朱淵也眉
者白元之華盖也髮者明堂之林精也舌者
元英之龍轅也齒者胃宫之威刀也手者膽
神之外援也足者腎元之靈關也隂極者洞
房之眞機也夫一體百神各有所屬不可不
察不可不愼也
[000-018b]
耳中忽聞金聲玉音者眞炁來入道欲成也
忽聞絃樂之聲者六丁玉女來衛子也皆道
欲成也當隱静專修所行勤至之心愈彌於
徃也眞人因是遂有形見之漸矣自非爾師
且勿言於他人
耳中忽聞簫角之音𠮷象貴至也聞呌喚號
呼之聲者㐫象賤至也鼻聞臰炁者必有淹
穢之事不浄潔之𦍙驗也故以臰炁示之矣
急更沐浴燒香掃除寢宇以答之此是帝君
將戒勸於人者也若聞香炁者是神官靈人
[000-019a]
在子之側視子之狀也其時當修諸好事行
德惠拯窮困布隂功施慈愛神官靈人還將
告子於太上道子之善否矣道之微妙不可
不察皆此𩔖象也聞香炁自非爾師勿告他
人聞臰炁者當告人以明巳之犯罪觸穢之无
狀矣若聞血氣及旡故見聚血者兵㐫也急
隨遁人間守三元帝君求救自藏齋三月禍
亦止也此皆帝君先告人之𠮷㐫以令懼戒
其禍福耳夫見㐫象當行隂德營惠救人爲
人所不能爲行人所不能行者始免乎必死
[000-019b]
之候也子其朂之勿守常而已
兩眉間上却入三分爲守寸𩀱田却入一寸
爲明堂宫却入二寸爲洞房宫却入三寸爲
丹田宫却入四寸爲流珠宫却入五寸爲玉
帝宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一寸爲
極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠宫上一
寸爲太皇宫凡一頭中有九宫也
其明堂洞房丹田流珠四宫之經皆神仙爲
真人之道道傳於世其玄丹宫經亦眞官司
命之要言四宫之領宗矣此一經須太極帝
[000-020a]
君告可與乃與之也亦時出授耳凡合五宫
之道行乎世上有真名者遭值之矣自非骨
相挺命不聞此言也
又有玉帝宫有玉清神母居之又有天庭宫
上清眞女居之又有極眞宫太極帝妃居之
又有太皇宫太上君后居之此四宫皆雌眞
一也道髙於雄真一也並有寳經以傳巳成
眞人者未得成眞非所聞也雌眞一之要亦
自不授之矣太上所以出極八景入驂瓊軒
玉女三千侍眞扶轅靈妃俠唱神后執巾者
[000-020b]
寔守雌一之道用以髙㑹玄晨也此太上之
宗根虚皇之所傳也此四宫人皆有之但不
修此道者宫中空耳夫不盡修於九宫者宫
中亦空耳非但雌家四宫而巳至於丹田宫
中常有帝君守寸常有大神不復問須修乃
見在宫中耳修之者神仙不修者以夀死矣
雄雌一神者男女並可兼修之无不在也唯
决精苦之至乃獲益矣
守玄丹太一眞君之道暮夕静寢去諸思念
坐卧任意先存北極辰星紫炁來下入巳玄
[000-021a]
丹宫中須㬰滿宫溢出身外使匝身通洞内
外與紫炁合體畢又存日來入玄丹宫中日
滿宫内在紫炁中央望視如闇中視火珠之
狀畢乃存上清中黄太一眞君從北極紫炁
中來下入玄丹宫日中坐君諱規英字化玄衣
貌服色如上又存已一身忽然昇上入玄丹宫
日中存太一眞君前對坐服色任意因心起
𠕂拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言之
因乃存吞紫炁三十過畢咽唾三十過畢又
存北斗七星内有一赤炁大如弦徑下直入
[000-021b]
玄丹宮於是太一君及巳俱乘日入行赤炁
道中直上詣北斗魁中寢息良乆自因此寢
也亦即有眞應十四年行之則與太一同遊
俱到七元之綱也十八年詣上清宫受書佩
符後役使玉童玉女各十八人一夕一存之
唯數而巳勿令脫夕亦可專修此道不必須
守三一也兼之益精至感速耳月一日三日
七日十一日十五日夜半之時存玄丹宫中
太一眞君正坐向外口吐青炁下入我口中
我隨咽之凡五十過畢乃咽唾五十過畢微
[000-022a]
呪曰
太一眞黄中黄紫君厥諱規英字曰化玄金
牀玉帳紫繡錦帬腰帶火鈴斬邪滅奸手把
星精項生日眞正坐吐炁使我咽吞與我共
語同宴玄丹練濯七魄和柔三魂神靈奉衛
使我飛仙五藏自生還白童顏受書上清司
命帝官所願所欲百福維新又存巳上入宫
中在太一前寢息也因以取眠亦當夢感妙
應矣日爲此而數積有相見之階漸
四宫雌真一内神寳名玉訣
[000-022b]
凡學上眞之道而不知雌眞一之内名亦萬
不得仙也學者受師口訣然後奉行毎以正
旦月朔太𡻕本生之日入室東向思存玉清
神母姓㢘名䘖字荒彦長九寸九分着玄黄
素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢
之冠居无上之上太極朱宫中十寳之府五
靈郷玄元里下治兆身玉帝宫中
上清眞女姓厥名囬字弼𩔗長六寸六分着
青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛
雲之髻冠玄黄進賢之冠居无上之上太上
[000-023a]
崑崙太幽宫中明堂府九光郷大化里下治
兆身天庭宫中
太極帝妃姓玄名虚生字伯无長七寸七分
著玄羅流光五色鳳文綬頭戴七寳玄雲之
髻冠无極進賢之冠居元景之上太清極玄
宫中玉房府三丹郷丹元里下治兆身極眞
宫中
太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三
分著七寳飛精玄光雲錦霜羅九色之綬頭
戴九玄玉精頽雲之髻冠玄黄无極三寳玉
[000-023b]
冠居太清九玄之上洞元極眞宫中丹精府
雲光郷玄玄里下治兆身太皇宫中
行玄丹之道守三一之訣當常守四宫雌眞一
之神衣服形影名諱郷居所在此寳經之上
篇以傳見成眞人者始學不得參聞其要素
靈所秘不行於世凡受上眞之法三寳神經
雖通靈究幽不知雌眞一之法亦萬无成矣
故太上標其重禁格於輕泄不載於紙墨有
者冝各審實内心然後受焉
毎以正旦月朔及太𡻕本生之日沐浴清齋
[000-024a]
燒香入室東向存思四宫雌眞一之神郷居
姓名服色長短如上法畢當叩齒三十六通
呪曰
太眞隂神號曰女靈變景九玄乘眞隱冥日
吉天朗告齋上清心念目瞩洞鍳神形還守宫
宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛霞
上造帝庭畢咽炁三十六過止如此畢九年
面生玉華金真映光神見軀形與兆共言子
既見神心知而巳愼勿妄傳
此四宫雌真一之神是天元始生之隂官受
[000-024b]
號帝妃也其元炁未立五正未聞光景未通
无極虚无无上无下无外无内无左无右无
前无後太上之元精玄始之妙眞虚極之先
結炁而凝混化萬物天地得存皆由於四真
也能有至心存思者千齡不知老九天之中
萬神同夀也
太上太極帝君真符寳章太微天帝君受傳
金闕帝君
右太極帝君眞符上元六符中元五符下元
五符太上召三一守形之法立春春分立夏
夏至立秋秋分立冬冬至始日朱書平旦向
[000-025b]
王服一符以次十六日竟服十六符也後節
復如先從上起服也服符悉向王𠕂拜呪曰
上元一眞守固泥丸中元一眞安神絳宫下
元一眞衛我命門三元齊景保命長存招靈
致炁坐降自然變形練髓骨化成仙毛羽飛
羅騰翔帝晨
又朱書符盛以錦囊佩於頭上勿履洿穢服
符五年得與真人相見九年通靈徹視坐在
立亡役使六甲天給玉童玉女各十二人乘
雲駕龍遊宴玉宫
[000-026a]
太上寳章傳太帝君太帝君傳天帝君天帝
君傳太㣲天帝君太㣲天帝君傳金闕帝君
金闕帝君傳東海青童以封掌名山召制五
岳以朱書素佩之左肘勿經洿穢佩之八年
三一俱見矣正月旦青筆書一符北向再拜
吞之三一相見之後以金爲質長九寸廣四
寸厚三分刻而書之以封山川之邪神掌五
[000-026b]
岳之真精也臨時三元真一君當悟兆施用
節度神真之道服符北向叩齒三十六通因
仰呪曰
三眞守房元老固精天地混合二炁交并帝
君威策命章攝靈封山召海摧滅羣生促詣
北帝條列魔名檢統无横速還鬼營畢佩符
封山召海制御萬靈役使禽獸伏諾天兵逰
行五岳臨時皆當先叩左齒三十六通存七
星覆兆身頭上口吐赤炁冠滿一域四面洞
匝焚燒内外无復孑遺見巳身在火中央須
[000-027a]
㬰有五岳神官及山野之獸來朝巳身便呪曰
元始出令宣告萬靈太真帝章與炁俱生自
下總統悉歸上清若有不反收攝真形封山
召海應令摧傾速來自伏不得稽停急如正
律无令越冥畢咽三十六炁止
太上大洞守一内經法
太上曰眞人所以貴一爲眞一者上一而巳
矣一之所契太无感化一之變通天地冥合
是以上一爲一身之天帝中一爲絳宫之丹
皇下一爲黄庭之元王而三一之眞並監統
[000-027b]
身中二十四炁炁以受生生立一身上應太
㣲二十四真真炁徊和品物成形玄神混分
紫房杳冥夫炁者結靈煙而成神也神者託
三一以自王也變化者三一之所造得化者
皆由神以自隱混黄相成得玄之極三一元
君各有眞炁眞炁結成自爲千乘萬騎雲車
羽盖常以内入紫宫以登玉清列籙元圖伐
胞保胎三一養身得爲眞人飛行九霄受事
髙上所以一之所濟者乃生乎天地也非但
飛行蠕動小事而巳子若能守之彌固則精
[000-028a]
應感暢精應感暢則三元可見三元見則白
炁鬱變白炁鬱變則混分自生混分自生即
千乘萬騎忽焉至矣於是羽盖可御雲軿可
乘爾乃白日昇天上造太㣲寔三一之玄功
精感之所㑹也太微天中有二十四炁混黄
雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也
化炁中生有二十四眞人結虚生成不由胞
胎皆三一帝皇之炁所致分道變化託玄立
景矣既能守身中三一則太㣲天中三元帝
皇之眞君而降見於外亦與子面言也身中
[000-028b]
復有二十四眞人亦體中玄炁精靈所結而
造致分化而造萬也若雲軿既致合炁晨景
以登太㣲太㣲二十四眞人俱與身中神明
合宴於混黄之中共景分於紫房之内託形
炁於千塗廽老艾以反嬰攺死籍於北酆受
長存乎帝郷出入玉清寢止太㣲又當兼行
帝一太一五神及三五七九之事兼行之者
而一神之感致易也紫房須守一爲根本守
一須紫房爲華盖故三一三素相須也而紫
房六合相待也雖其居不同而致一之用俱
[000-029a]
濟也子善思而存之則三一之事畢也若單
得受一道者則三元不備但注心於一亦可
長生不死得入太清而巳不得遊景太㣲之
天北登上清之宫也
上一眞帝之極也中一眞皇之至也下一眞
王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得至
故上成正一人皇得妙故上成衆妙之君三
皇體眞以守一故一无藏形仙人尋眞以求
一故三一俱明一无藏形其眞極也三一俱
明得一而巳其眞既極三一既明得一而生
[000-029b]
也夫眞守一者當令心寂神凝體專求感所
以百念不尋精意不散三月内視注心一神
則神光化生纒綿五藏所以注向不散專炁
致和由固之至也得一之効也若華僞潜興
競心亂生故一不卒感神不即應非不欲徃
存之者不專思之者不審故起積年之功罔
有彷彿也若能心濟逺感專心无他亦不必
三月之精思與一混合也
太上告曰三元者九天之玉眞上眞之正道
也胎根之所生六合之所存故正一大道以
[000-030a]
出眞帝正道玄眞以生大神離合五老萬化
忽成三元解變則一之所生也故變炁布結
神得以靈衆眞歸一而玄功成焉此正道之
祖宗元炁之根始也散之於无則白炁杳合
養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備
於三元其道竒妙總合靈篇天人仙皇握寳
神經第一之竒大洞眞經三十九章第二竒
文雌一合變號大有妙經第三玉訣洞眞玄
經三五七九號太上素靈是故上一帝君寳
大洞眞經中一丹皇寳雌一妙經下一元王
[000-030b]
祕素靈洞玄大有妙經此三五之號眞道之
至精三一之極章並玉清之禁訣髙上之祕
篇兆守三一得吾三經即能乘雲上昇太清
洞覩无窮遊宴紫庭㣲哉深矣難可文宣守
一所生三一見矣子旣得一自得此經守三
一之法皇天上清金闕帝君眞書之首篇髙
上之玉道神仙之津塗衆眞之妙訣子能守
一一亦守子子能見一一亦見子一須身而
立身須一而行子身進退千端萬事常當念
一飲食念一欣樂念一哀慼念一疾病念一
[000-031a]
危難念一履水火念一有急念一舉止瞩目
念亦多矣思念必專不專無冀矣患人有志
不固固不能乆知一名字而不能守守不能
堅志志不能苦思念无極多有本心或知一
之道不能常守故三一去則正炁離夫失正
炁者則故炁前故炁前則死日近也俗人學
道多尋浮華不以眞一爲貴𥘉雖有其志後
必變敗皆由用志不一邪炁來入故也守一
之戒戒於不專專復不乆乆不見精精不能
固固而不常則三一去矣身爲空宅耳空宅
[000-031b]
无主其禍安乆
太上告曰炁結爲精精感爲神神化爲嬰兒
嬰兒上爲眞人眞人昇爲赤子此眞一也
太上告曰天有三光謂日月星也亦爲三精
是用長生人有三寳三丹田也亦爲三眞是
用永存靈寳經曰天精地眞三寳常存此之
謂也
太上告曰兩眉間上丹田也心絳宫中丹田
也臍下三寸下丹田也合三丹田也赤子居
上丹田宫眞人居中丹田宫嬰兒居下丹田
[000-032a]
宫兩眉間上却入一寸爲明堂却入二寸爲
洞房却入三寸爲丹田泥丸宫却入者從面
却徃就頂後之背也丹田泥丸宫正四方面
各一寸存紫炁衝天紫炁中有日象圓九寸
外映照九萬里我形變化大小暫見倐歘忘
身亦在意存之上元赤子居在泥丸宫中華
盖之下泥丸天帝上一赤子諱玄凝天字三
元先一各伯无上一名伯史華位爲泥丸天
帝君治在上一宫其右有帝卿一人坐相對
是我齒舌腦之精神昇化而忽生也
[000-032b]
上一爲帝卿君諱肇勒精字仲玄生一名起
非一名常扶此二人共治泥丸宫中並祼身
无衣貌如嬰孩始生之形上一天帝君執上
清神虎符盛以青玉函帝卿執大洞眞經盛
以紫玉函坐俱外向或相向也上一帝君口
吟曰
玄玄泥丸生身保關太一守籍上元固神天
帝眞炁養形成仙畢上一所居之宫内以鎮
守泥丸面目口舌齒兩耳鼻上所居之宫毛
髮之境外以威震除六天萬鬼㐫惡之魔也
[000-033a]
兆身中三魂七魄五日一來朝上元帝一而
受化混生混炁之道矣
心爲中丹田號爲絳宫鎮心之中央正四方
面各一寸朱烟叅天朱烟中有日象徑七寸
外映照七萬里我形變化倐歘忘身恍惚在
意存之絳宫心丹田宫中一元丹皇君䖏其
中中一丹皇諱神運珠字子南丹一名生上
伯一名史雲拘位爲絳宫丹皇君治在心宫
其右有輔皇卿一人是五藏之精神合炁結
化而忽生也入絳宫爲輔皇中卿諱中光堅
[000-033b]
字四化靈一名幽車伯一名董史華此二人
共治絳宫心中並祼形无衣貌如嬰孩始生
之形丹皇君左手把熒惑星存之如雞子正
中央色右手執雌一髙上符盛以白玊函輔
皇卿君左手執明月珠圓三寸光明洞映坐
俱外向或相向也丹皇中一君口吟曰
五藏光明由炁得生太上八景洞觀心庭中
一帝皇保命常寧畢内以鎮守筋骨五藏血
内之境外以震消萬邪之不祥養炁安神長
生乆視飛仙太清上與天相極兆身中三魂
[000-034a]
七魄七日一來朝中一丹皇君而㖟分形散
化之炁混合胎神之景也
臍下三寸號命門丹田宫下元嬰兒居其中
宫正四方面各一寸白炁衡天白炁中有日
象圎五寸外映照五萬里兆形變倐歘忘其
形恍惚在意存之命門下一黄庭元王䖏此
宫中下元嬰兒諱始明精字元陽昌一名嬰
兒胎一名伯史原位爲黄庭元王其右有保
鎮弼卿一人是隂莖精炁白珠津液之守神
乃結精逥烟昇化而生忽然成人位爲弼卿
[000-034b]
也入在丹田宫弼卿諱歸上明字谷下玄一
名奉申伯一名承光生此二人共治丹田下
元宫中並祼身无衣貌如嬰孩始生之形黄
庭元王口吟曰
玉莖白珠液結凝成百神養形五老符㧞籍
太上軒命門不可傾金液不可愆廽精自滿
塞勿漏玉髓泉生死皆所由閉之乃神仙畢
下一君左手把太白星存之如雞子色正白
右手執素靈洞玄大有妙經盛以黄玉函弼
卿左手執明月珠圎三寸映洞下關玉莖之
[000-035a]
内右手恒執兆之玉莖常持之不放坐俱外
向或相向也内以鎮守弼卿兆下關四支津
液骨髓百竅腸胃膀胱之府外以長生不死
消災散禍辟却萬邪絶滅三蟲三魂七魄一
日三來朝下黄庭君受閉精養炁結炁爲仙
從仙得真從眞得玊虚之道也存白炁日象
之法皆如上但色同而日大小爲異耳存念
之時皆以生炁時坐卧任意也存三一安其
宫竟周一日夜半輙復更存耳常當燒香左右
守一之法至立春之日夜半之時正坐東向
[000-035b]
服炁九通咽唾五過畢乃存北斗七星冉冉
來下在我頂上却向天以杓柄正向前指東
也良乆呪曰
太上玄剛守一神仙萬魔消滅身乘玊軒鬼
試不行度福玉晨玉清眞人携我在前畢八
節日皆存如此以辟守一之試校
有是大洞守一内經者即爲師也受經者則
爲弟子所以崇建本之盡著明大誠之苦至
期神靈之所崇託階級以自始所以師友理
其外三一鏡其内帝君欣其宫赤子恱其宅
[000-036a]
於是紫房秀霄丹田曜煥五老降其室玉華
憇其寢將必神登太霞信濟空洞體合妙靈
白日昇天違是道者不全泄是禁者身殘聞
此道者延年行此道者神仙可不愼與若本
命之日自可白日存之唯敬勤耳
夫自非宿有仙骨玄籙及金閣玉字亦自不
得聞見眞一之妙道也或宿世行善功滿五
百或慈心至德仁及鳥獸或本命運遇與神
合㑹諸如此者得眞一也
若始存守一未能究三宫之節度咽炁祝吟
[000-036b]
之旨者自可按本文白日而行之𥘉亦宜熟
讀預習之於臨目存思爲易也夫泥丸天帝
三一君者乃一神之靈宗百神之命根津液
之山源魂精之玉室是以胃池體方而受物
腦宫貟虚而適真萬穴植立千孔生煙德
修天地混同太玄故名之曰泥丸者軀形之
上神也兆唯知吞炁咽唾鳴齒納液而不知
此所因者乃泥丸之流末腦家之邉枝耳今
將告子趣彼守一之祕術得爲上仙之眞人
弟子受者齋四十五日畢乃傳用青繒三十
[000-037a]
尺金鐶三枚以爲洞一之約勿宣之盟誓矣
經師受此盟物以待林澤山栖窮乏以投行
路急病之困不得妄用贍巳之𥝠矣違而不
奉死爲下鬼受風刀之考父子傳授亦盟如
科傳授此經厚相師友此天人之法也服膺
一教丹心奉一爲厚受教問津爲弟子有經
保法者曰師也兩端有問者則非守一之才
也守一之法依前至八節之日夜半之時正
坐東向服炁九通咽唾五過畢乃存北斗七
星冉冉來下在我頂上却向天以杓柄正向
[000-037b]
前指東陽明隂精二星在後面玄冥眞人二
星在前面於是髣髴存念位定又思三一之
尊君忽乃變生共出在斗魁之中須㬰三卿
君復生如三尊須㬰見六人俱登玄冥剛行
東去逹天關而止俱向我口又存見上元手
扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我
乃咽炁一通良乆上元二人從炁中來入我
口上昇還泥丸宫次咽炁一過良乆中元二
人從炁中來入我口下廽還絳宫中次咽炁
一過良乆下元二人從炁中來入我口下廽
[000-038a]
還入下丹田中存天關星令去口七尺令對
口前三一入我三宫中都畢乃精念真一君
各安所在坐卧思之在心心有所願事心啓
之所求者亦心啓求之存思唯令静寂静寂
寢室晝日亦可存思
立春存三一東向立夏存三一南向立秋存
三一西向立冬存三一北向並如立春精思
至春分日沐浴清齋夜半時入室燒香東向
叩齒九通冥目存我身中三宫三一三卿及
我合七人我存中央俱乘紫炁之煙共登北
[000-038b]
斗陽明星陽明星者北斗之東神也於是存
入星中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見
陽明星東元太上宫宫中有青玄小童授子
真光也皆悉先存北斗星下紫炁大如絃從
上直注我前然後乃存三一也存思畢乃㣲
祝曰
五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六
神徘徊三丹宫城玄通大帝下洞黄寧天眞
保衞召引六丁神仙同浮乘煙太清四體堅
練五藏自生畢
[000-039a]
至夏至日夜半時入室燒香叩齒十二通南
向冥目存我身中三宫三一三卿及我合七
人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北斗丹
元星丹元星者北斗之南神也於是存入星
中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見丹元
星南極太上宫宫中有朱陽靈妃授子絳書
寳衣也存思畢呪如上法
至秋分日夜半時入室燒香平坐西向叩齒
十二通冥目存我身中三宫三一三卿及我
合七人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北
[000-039b]
斗隂精星隂精星者北斗之西神也於是存
入星中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見
隂精星西元太上宫宫中有白素少女授子
玉章虎書也存思畢呪如上法
至冬節之日夜半入室燒香平坐北向叩齒
十二通冥目存我身中三宫三一三卿及我
合七人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北
斗北極星北極星者北斗之玄神也於是存
入星中央共坐各吞紫炁三十過行之乆乆
自見北極星北元太上宫宫中有玄精真人
[000-040a]
授子金書祕字三五順行存思畢呪同上法
存思令三一各安本宫又叩齒二十四通仰
祝曰
三尊上眞太玄髙神陽明主春萬童開門丹
元主夏朱紫合煙隂精主秋天威六陳北極
主冬萬邪塞奸五土庚壬戊巳天關所摧皆
滅所向莫干練我七魄和我三魂生我五藏
使我得真飛登上清浮景七元長生順徃嘯
命千神畢此四節亦共此一呪然上逹學士
至一節行事亦并思四節也始學者至一節
[000-040b]
便單行也此三元眞一妙法法傳上眞之士
不傳中仙之才也有此文而未獲修行朝夕
禮拜燒香供養三一亦常在子身也亦爲子
禳災辟惡消却不祥但不致於雲輿耳
太上告曰三一之眞易而致感精思苦念三
月不倦三一便見真形對言人之爲學皆有
先志而末怠𥘉成而中替悉由有志而不堅
堅而不固便致不應天不欺人示之以響地
不欺人應之以影響不至神便逺也此豈天
眞不驗由於子身爾
[000-041a]
凡修守一之道皆當先行帝君素語之呪以
理六府之關開瑩幽機令赤子定宅芳芝流
溢神華内生於修守一昜爲真感其道祕妙
得者神仙修行九年白日昇天
太上三九素語内呪訣文
上清丹靈素語者皆帝君之素呪以理九孔
通鮮三宫故號三九焉毎以本命之日及修
行衆經之時皆先燒香左右整朿法服入室
平坐冥目隂呪百日之中則炁和神暢赤子
歡恱眞靈下降面發玉澤體生竒光洞徹幽
[000-041b]
㣲與神共言如此九年乘雲飛行遊宴太清也
太帝君素語内呪第一
静室獨䖏平坐東向叩齒九通冥目隂祝曰
蒼元浩靈少陽先生九炁還肝使我魂寧幽
府結華藏内鮮明錬容固髓返白爲青神化
内發景發紫庭敢有犯試摧以流鈴上帝玉
籙名上太清畢因閉炁九息咽液九過止
天帝君素語内呪第二
正南向冥目叩齒三通隂呪曰
赤庭絳宫上有髙真三炁歸心是我丹元騰
[000-042a]
我浄躬逕奏以聞心固神静九靈閉關金眞
内𣅡紫煙結雲太㣲緑字書名神仙飛行上
清朝謁帝尊畢閉炁三息咽液三過止
南極上元君素語内呪第三
正西向冥目叩齒七通隂呪曰
素元洞虚天真神廬七炁守肺與神同居保
練玉藏含華秀敷澄誠明石遊御玄虚玉字
金簡九帝眞書使我飛仙死名巳除遊洞三
清適意所如畢因閉炁七息咽唾七過止
太㣲天帝君素語内呪第四
[000-042b]
正向本年命之上冥目叩齒十二通隂祝曰
黄元中帝本命之神一炁侍脾使我得眞寳
藏生華結絡紫晨變景錬容保命長延後物
而傾千神來臣老君玄籙書名神仙長生乆
視與天同存畢因閉炁一息咽唾十二過止
後聖帝君素語内呪第五
正北向冥目叩齒五通隂祝曰
玄元北極太上之機五炁衞腎龜玉參差寳
華結絡胃藏朗開着名玉札年同二儀上皇
太帝峙然不迷役使六甲以致八威驂龍駕
[000-043a]
浮超然昇飛吐納神芝歴刧不衰畢閉炁五
息咽唾五過止
衆眞素語内呪第六
還東向存五方之炁都畢又咽唾九過叩齒
九通畢北向𠕂拜隂祝曰
謹白太上太極四真君請存五方五帝五靈
神刻其緑字驂駕十天萬祅束炁衆邪絶煙
使某相見得其語言畢乃精思
太上曰凡欲修行經方存念神眞守一之法
不先通釋三宫開明九孔調理五府然後修
[000-043b]
行則神炁不懽眞靈不降亦徒勞於精思无
益於自𥙷也有志者精行其事五方素呪訖
還存思炁理和調内神欣喜影響相對无不
朗然也兆勤朂之必得神仙至妙上法非賢
不傳
凡修長生之道白日昇晨之法每當清齋苦
念爲先故至人之學望雲霞而致降思虚无
而致感者豈復虚謬哉天道玄黙望之泯泯
子旣有心安存子身决由精誠守固握眞道
不期逺正存數年與炁相應道便降焉此太
[000-044a]
上之妙訣得者神仙
凡學當從下上按次而修不得越略虧天科
條經有三品道有三眞三皇内文天文大字
九天之籙黄白之道亦得控轡玄霄遊盤五
岳故爲下品之第靈寳洞玄亦元始俱生淵
泉深奥妙趣洞源齋浄芳蘭五稱映玄㧞度
七祖解釋罪根亦致眞人下降飛騰太清中
品之妙下方地仙上清道經太丹隱書凡三
百寳名玉訣九千此上眞之首目玉帝之内
篇得者名參玉簡録字青宫白日昇晨上造
[000-044b]
帝堂上品之訣祕在九天之上大有之宫夫
學當從下品造於上清也道有三竒第一之
竒大洞眞經三十九章第二之竒雌一寳經
第三之竒太上素靈洞元大有妙經此傳巳
成眞人不傳於始學也忽遇因縁得見篇題
不得便妄披於靈文皆當先練涉學然後造
眞道无不備萬旡不仙學者詳而奉之勿虧
此言
學道不先備科而學亦萬无成也科以制犯
知科便攺自然應眞也太眞科有九品品有
[000-045a]
十二條九眞科有三品品有九條四極明科
有四品品有二十四條誡於輕重罪福之制
故學者冝先㝷之此科亦單行於始學不必
悉備於衆經也
太上素靈大有玉篇九眞明科皆傳骨相合
眞之人依上皇之𥘉舊經萬劫一傳三天立
正改七千年聽得三傳七百年内有其人亦
聽三傳按科齎上金三兩紫紋百尺青繒二
十七尺赤絲五兩沉香一斤丹一兩詣師造
齋百日或三十日上誓九元北帝太靈萬眞領
[000-045b]
仙玉司以爲盟信誓約寳祕修行靈文不得
輕泄宣靈神眞愆盟負科殃及九祖考撻死
魂長閉地獄萬劫不原身没形殘終不得仙
凡受素靈洞玄當依年限而傳過此不得復
出若道備眞降白日超騰乃隱化託解滅迹
去世有可付弟子便口盟而授也若无其人
當與經俱昇虚室无留下世使人見聞犯者
殃譴累身學者慎焉
凡受三寳神經常當清齋别室燒香朝夕禮
拜如奉君父不得冐穢履淹輕慢寳經爲玉
[000-046a]
童所奏玉司所執身被風刀之考殃延九祖
禍滅於身自然失經終不得仙
太眞隱朝求仙上法
凡受素靈洞元大有妙經施行上訣常以月
一日十五日二十五日一月三過隱朝元始
天王太眞丈人九天眞王其日沐浴入室燒
香北向六拜長跪叩齒九通呪曰
上啓元始天王太眞丈人九天眞王小兆王
甲今有言謹以𠮷日拜禮上天乞願神仙上
名玉篇骨生玉髓肉化金眞丹芝玄注室生
[000-046b]
紫煙神藏結絡内景胎仙身履萬劫長侍帝
晨畢起𠕂拜亦可心拜又叩齒三通咽唾三
過止此隱朝求仙上法修之七年眞靈見形
對景寂室與子共言朝不虧日克得飛仙乘
空駕虚白日昇晨
太上九眞明科
三品律
太上告諸天帝王後聖帝君上相青童太極
眞人曰凡是後學得見上眞三洞寳章祕經
首目者皆東華書名金字上清雖未超騰控
[000-047a]
轡紫庭皆是昇度之人也然雖見此文而不
知九眞明科條檢儀式三洞竒文太上眞寳
書不可得而便披也明科寳祕藏於玄都之
宫玉京金房之内不傳於世此乃明三洞之
淵𧷤標衆眞之儀格㧞宿對於幽宫度七祖
於仙籍業緫絡於萬道解九隂之重責其妙
可得立用其科可以肅勵今故標出三品篇
目以稱揚三竒素靈妙經可誡於後學使勤
尚之人告愼於寳科也
諸天帝王後靈九玄帝君上相青童太極眞
[000-047b]
人稽首敢問太上天尊至眞上法髙秀玄澄
彌絡萬宗玄寂虚凝妙趣激朗法化三乘彌
綸億劫量何可勝任豈復稽於明科乎
太上曰善子之言夫後生之徒自非玉虚之
胤結自然而生者皆孕於混炁染係於囂穢
也結有不純之行性有不專之羙雖玄慕玄
頥故心常背我舉止所乘莫不犯於過過生
乎外命滅乎内承此而學豈不去眞逺矣如
使三官執咎對在幽司考延七祖罪累於身
有犯斯過者而使悟於玄科有紏罰之制聖
[000-048a]
化之大復許有贖罪之法案科而用如此期
眞將必近矣爲學之士而无此檢亦徒勞於
精思无益於苦念也今故標出九眞三品
明科自可授於後學應爲眞人者帝君上相
青童太極眞人於是退齋上清奉受素靈大
有妙經九眞科檢祕於金藏玉匱衛以玉童
玉女各三千人侍典靈文散香虚庭飛龍毒
獸巨虬千尋奮爪雲牆備衞玉關也如是十
天大聖九宫眞仙一月三過莫不上登玄宫
禀承明科禮拜於靈文也
[000-048b]
上相青童君曰凡有金骨玉髓名叅青宫得
有此文祕而施行於是承受之儀玄合上典
施用節度與眞同功贖罪㧞難宿結咸解七
玄之祖於是而欣已身昇騰上宴玉亰也
玄都九眞明科上品傳經篇
玄都上品第一篇曰大洞眞經雌一寳經太
上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇
祕在九天之上大有之宫太玄靈臺玉房之
中上皇之𥘉舊科經萬劫一傳三道正明學
眞日興髙上正科七千年内聽得三傳侍衞
[000-049a]
玉童玉女各七千人執香典靈按科傳授之
法皆對告齋百日分金鈕爲盟給玉童玉女
依四極明科不依科而傳罪延七祖幽魂充
役吞火食鐡負山運石以塡无極之源巳身
抱風刀之罰身没形殘長閉地獄萬不得仙
玄都上品第二篇曰傳大洞眞經三十九章
於後學者誓以上金十兩銅二十五斤金鈕
五𩀱金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕爲盟
雌一以上金五兩五色紋繒各五十尺香一
斤金鈕三𩀱太上素靈洞眞玄經上金三兩
[000-049b]
紫紋百尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤
丹一兩上皇以信誓心不得有闕闕則虧科
師犯則遷侍經玉童玉女還於本宫不過三
年身被風刀之考自然失經受者不依明科
皆失明形殘七祖父母充北酆之責萬劫還
生非人之道學者愼之
玄都上品第三篇曰凡有金名東華玉字上
清得受太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神玄
變經上清變化七十四方九眞中經丹景道
精𨼆地八術解形遁變流景玉經七變儛天
[000-050a]
皆九天眞王元始天王太上天帝君中央黄
老君受於太空之中九玄之内虚无之髙章
也皆祕在太上靈都之宫紫房之内三元君
主之侍衞玉童玉女皆三千人元始之𥘉經
七千劫一傳自三道立正之後七千年内聽
三傳七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九
十日或三十日或九日告盟而授之給玉童
玉女依四極明科若不依科而傳罪延七祖
父母充責鬼官運蒙山之石塡積夜之河萬
劫還生非人之道巳身被風刀之考自然失
[000-050b]
經終不得仙傳者愼之
玄都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉
龍青繒三十二尺金鈕三𩀱之誓紫度炎光
五色錦各五十尺上金五兩沉香五斤眞朱
一斤書刀一口金龍七枚絳紋七十尺之誓
上清變化七十四方青繒四十尺上金十兩
金鈕六𩀱好香一斤金魚玉龍之誓九眞中
經舊科落髪爲盟今以白絹九十尺准盟法
於九眞之數青絲一斤絳紋二十四尺此日
暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鐶三𩀱
[000-051a]
无常童子負變之信丹景道精隱地八術解
形遁變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各
一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鐶各三𩀱
七變儛天上金五兩朱一斤青繒三十二尺
之誓信以質心不得有闕闕則違科師以天
信投於山栖以救窮乏餘以供營經書之具
不得他散師犯上科奪玉童玉女减筭奪紀
注名度還北酆受者不依科皆喪魂失神風
刀之考不出三年自然失經終不得仙
玄都上品第五篇曰傳消魔智慧玉清隱書
[000-051b]
寳洞飛霄絶玄金章紫鳳赤書八景晨圖金
眞玉光靈書紫紋金璫玉佩金根上經三天
正法皆太上大道君元始天王金闕帝君之
寳章祕在玉清之宫金房紫户之内典衞靈
文玉童玉女各三千人元始之𥘉皆千劫一
傳自三天立正之後七百年内聽得三傳百
年中有其人聽一傳給玉童玉女依四極明
科授者對齋九十日或三十日或九日而傳
不依科而傳罪延七玄之祖長充鬼役无有
解脫巳身被風刀之考死充下鬼萬不得仙
[000-052a]
玄都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄
絶玄金章紫鳳赤書八景晨圖皆上金十兩
玉扎一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金
根衆經靈書紫紋上金五兩金簡玉札各一
枚枚長一尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各
一枚紫繒百尺青紋四十尺三天正法清繒
三十尺青布四十三尺金環五𩀱以爲宻誓
上金十兩通神之信金眞玉光玉佩金璫玉
清隱書皆金魚玉龍各一枚以爲誓信依科
不得有闕闕則師奪玉童玉女注名還度北
[000-052b]
酆受者皆喪魂失神考以風刀不出三年自
然失經萬不得仙
玄都上品第七篇曰傳七星移度白羽黒翮
飛行羽經飛𡵯天綱躡行七元太上隱書靈飛
六甲皆太上太帝君太㣲天帝君登空之道
隱化之祕章祕在太上瓊宫之上紫房之内
侍衞玉童玉女皆三千人依科七千年一傳
三天立正之後改七百年内聽得三傳若百
年中有其人便傳傳授告齋九十日或三十
日給玉童玉女依四極明科不依科而傳罪
[000-053a]
延七玄之祖長充北酆鬼役十苦八難巳身
被風刀之考身没幽源萬不得仙
玄都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十
一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一
𩀱白羽黒翮飛行羽經金二兩青紋三十二
尺以代截髪㰱血之誓飛歩天綱錦三十尺
金魚玉龍各一枚太上隱書金魚玉龍之誓
靈飛六甲白素六十尺金鐶六𩀱青絲六兩
天科以信質心不得有闕闕則違玄科師奪
玉童玉女除落青簿玉名移遷北酆受者不
[000-053b]
依科亡精喪神罰以風刀不出三年自然失經
終不得仙
玄都上品第九篇曰諸方丈震靈豁落七元
八天隱文流金火鈴金神虎符消魔支幹夜
照神燭八天隱遁紫清玉符五籍洞玄六甲
上符五行祕文玄都玉格諸符凡有六百部
太上悉以其文標於舊經之内以爲立用傳
授盟科悉依經科傳受有闕罪同上品有經
无符則天魔害人有符无經則思念无感神
眞不降科云皆不得單行單行罪亦如之科
[000-054a]
經及符本同出於自然之炁虚无之章㫖故
不可得獨修也无科修道萬不成也
玄都九真明科中品誡罪篇
玄都中品第一篇曰諸是後學七祖以下有
殺害人命劫賊攻掠謀圖奸媱篡逆之過九
族交通謀反无道其考尤重怨對咎逮積結
九隂非赦所原後生皆不得以餘殃之身參
染真經𥨸受寳文若有苦志志尚自勵首謝
七玄重施功德救出幽魂披露已身於三光
之下散髻叩頭三年不倦自齎重信投於九
[000-054b]
江贖解前述太上聽得清齋百日奉受寳經
然後行事玉人天罪而不先自罰責吐首天
寳而受法者師及弟子同被風刀之考七玄
之祖長閉幽源負石擔山萬劫不解身亡失
經明愼之焉
玄都中品第二篇曰凡欲修學上法已身先
有重罪手殺人命及酷虐下賤殺害衆生劫
掠百姓謀圖姧宄九族相交𡜍妬賢能伐逆
師主不赦之罪積結九隂皆不得參受妙法
修行經文若能苦志吐首先犯効功施德披
[000-055a]
露三光散髻叩頭三年陳謝罰信投河以贖
已愆㧞出七玄使三界右别然後聽得清齋
百日奉受寳經行事有此之罪而不先自首
謝責罰自勵而受經文師及弟子同受風刀
之考魂魄十苦八難身没幽泉自然失經七
祖父母長充幽塗萬劫不解學者愼之
玄都中品第三篇曰凡是學者受三竒寳文上
清祕經而輕泄目録以示不固宣露妙祕輕
慢寳章者一犯十罰功㫁事三年然後得更
清齋修行過此以上皆罪結九隂考延七祖
[000-055b]
充役三塗運石負山十苦八難經萬劫得出
還更生不人之道巳身罰以風刀之考失明
形殘死充下鬼萬不得仙奉者愼之
玄都中品第四篇曰凡是學者受上清寳經
三竒寳文不得哭泣臨見死尸及血穢之淹
一犯至十罰功斷事一年然後得依科自罰
㧞罪太隂更清齋行事過此以上二十四犯
奪筭减命玉童玉女還於本宫不出三年失
經身喪七玄之祖長充鬼役萬劫不解學者
愼之
[000-056a]
玄都中品第五篇曰几學者受上清寳經三
洞祕文不得帶近婦人及行穢濁之䖏皆混
染真炁十犯至二十四過罰功斷事三百日
然後得更清齋脩行過此以上玉童玉女各
還本宫减筭促命不出三年失經亡身七祖
被考學者愼之
玄都中品第六篇曰凡學者受上清寳經三
洞祕文而心懷賊害手行暴虐殺生行㓙攻
掠姦宄𡜍賢妬能攻毀同炁伐敗經師一犯
至五聽得罰信謝責九隂㧞罪五岳斷功禁
[000-056b]
事十年聽得清齋還脩所受過五以上至二
十四犯四司執殺收攝魂神充責北酆七祖
充役經萬劫得還更生非人之道玉童玉女
各返上宫不出一年失經身亡終不得仙學
者愼之
玄都中品第七篇曰凡學者受上清寳經三
洞祕文不得北向便溺及食五辛含血之肉
飲酒邪滛虧道慢法疑貳不專十犯至二十
四過聽得依科罰信謝過太隂斷功一年然
後聽更清齋九十日還修所受過此以上减
[000-057a]
筭促命身被風刀之考七玄充責三塗不過
五年失經身亡學者愼之
玄都中品第八篇曰凡學者受上清寳經三
洞祕文當依科齎信諸師告齋然後受經不
得不告盟而妄披寳文凡詣常人得經便師
而授焉此皆冝使授之不得輕略𥨸寫及攺
易聖文以意通決毀名古音自作一法四司
所紏罪書九隂一犯至三斷功禁事三年案
科自罰投信九河更清齋三十日然後得還
修行過此以上至二十四過玉童玉女各還
[000-057b]
本宫减筭奪命身沒鬼官七玄之祖長充鬼
役經萬劫得還更生非人之道學者愼之
玄都中品第九篇曰凡受上清寳經三洞竒
文當别室安髙狀髙四尺四寸廣五寸以安
所受之經明燈燒香朝夕禮願常爲供養不
得使異炁之人冒淹履穢及婦人參入室内
觸忤神眞此世間所用之科受經之身不得
衣服屐履交關非類卧息坐起皆當與物有
異犯者從一至二十四過罰功斷事一年然
後更清齋修行過此以上爲四司所執言過
[000-058a]
玉清還名酆都七年身亡失經七祖被考奉
者愼之
玄都九眞明科下品贖罪篇
玄都下品第一篇曰凡有後學之人七祖父
母生世有犯玄都上品中品第一篇之罪其
考尤重結在九隂七祖怨對幽掠累劫殃充
後代冥逮不釋者皆當露身太隂之下披散
叩頭首罪九隂三年自責年竟齎金環九雙
青絲一兩金人一形投於三河之口以贖七
祖之罪㧞出幽魂之難其科朱書五行桐板
[000-058b]
一枚記曰某年某月某子朔如干日某子某
郡縣郷里王甲七祖父母下逮巳身有犯玄
都上品中品第一篇之罪罪結九隂今謹依
科罰金鐶九雙金人一形以贖幽魂酷對之
罪投書告命歸首水宫以自解㧞罪滅三官
魂昇九天畢以青絲纒物及版以青石沉之
臨沉之時北向叩頭呪曰
太隂九君執司靈官甲今有言歸告河源投
信九泉㧞出七玄怨對咸解我身登仙畢如
此七祖之考於是釋散得離幽宫上昇福堂
[000-059a]
巳身便得參脩寳經九年克有真靈降形與
神同昇也玄科尤重不得又犯
玄都下品第二篇曰凡欲修學上眞之道若
巳身先有犯上品中品第二篇中之罪其考
沉結結罪九隂盤塞冥中上延七祖考對窮
魂纒綿不解者皆當先於太隂之下北向散
髪叩頭首罪三光三年尅責年竟當賫真朱
一斤書刀一枚青絲一兩金人一形投於三
河之口以贖巳身酷逆之過解結三官㧞出
七祖也其科朱書青繒一尺上記曰某年某
[000-059b]
月某朔某日某子某郡縣郷里王甲年如干
甲身先无所見行失玄科身犯元惡上罹玄
都上品中品第二篇之罪罪結太隂今以依
科罰金人一形眞朱一斤書刀一口以贖巳
身醜惡之罪投書告命歸首有靈以自解㧞
罪滅九河身得長生畢以青絲纒物及文以
青石沉之臨沉之時北向叩頭呪曰
上有太隂執司九君甲今有言歸告河源贖
罪解結㧞度九難怨魂對魄各返自然禍滅
學仙我身得昇畢如此九隂之結便得解釋
[000-060a]
怨對之魂返於自然也便得修受上清之經
九年不虧真靈降形與神合冥也玄科嚴重
不得又犯
玄都下品第三篇曰凡修上清寳經洞玄祕
文巳身有犯於上品中品第三篇目之罪其
考結於太隂爲四司所執言奏玉清犯此之
過當斷功剋巳入室燒香叩頭自謝北向叩
齒十通仰祝曰
太玄幽邈下世希聞輕泄寳真上虧帝尊自
投負責伏欵靈門伏願髙上曲垂玄恩降以
[000-060b]
靈感啓以自然畢便叩頭九過如此三年首
謝更清齋三十日得上解三官解考九隂便
還修行寳祕宻念克得飛仙玄科尤重不得又犯
玄都下品第四篇曰凡修學上真之道巳身
有犯上品中品第四篇目之罪罪結九隂殃
考玉清犯者當於中庭夜半然三十二燈以
洗穢炁清明内外入室燒香北向叩頭首謝
所犯叩齒三十六通仰頭呪曰世運交喪蜚
尸翳障穢炁紛紛與真相迎虧科犯戒身入
罪郷贖以禮謝洗以明燈禍散三清福充我
[000-061a]
昌道廕曲流其慶靡央畢又叩頭九過止如
此一年更清齋三十日然後得還修事檢行
愼科勤心注真九年克得白日登晨
玄都下品第五篇曰凡修上眞之道巳身有
犯上品中品第五篇目之罪罪結太隂考懸
青宫犯者當作香湯自浴齎油於中庭然二
十四燈九十日入室北向叩頭九過首謝所
犯叩齒二十四通仰頭呪曰
天乾地坤二象交通隂炁混正穢炁彌充喪
神虧寳損落法容謹設明燈上映玄宫禍滅
[000-061b]
九隂福慶歸宗畢如此九十日日竟退齋二
十四日然後得還修行真法毎在告慎明依
科文克得玄眞與形合仙玄科尤重不得又犯
玄都下品第六篇曰凡修上真之道巳身有
犯上品中品第六篇目之罪其罪尤重爲四
司所執栲結九隂對在幽官有犯當於太隂
之下披散叩頭首謝玉清解㧞太隂依科當
以祕寳散乞貧民作百人食以飼餓乏十年
入室叩頭自責北向叩齒九通仰呪曰天遐
地廣九源開張身履禍門懸罪玉京彌羅纒
[000-062a]
絡玄洞雲場散寳㧞罪施以窮粮罪消太隂
福生十郷去故奉新方隆未央畢又叩頭九
過止此乃髙上㧞罪上法標於正科十年如
此宿罪滯炁並消太隂施行自責年竟更齋
百日然後得還修行撿身愼法不得重犯
玄都下品第七篇曰凡學上眞之道有犯上
品中品第七篇目之罪罪充上清犯者當以
上香十斤送同學之人合十䖏㧞罪一年入
室燒香東向叩頭九過首謝上真叩齒九通
仰呪曰五炁錯錝上真不全身染穢炁觸忤
[000-062b]
洞門傷藏伐命揺動三関違科犯戒羅考自
延謹以罰責歸告帝尊乞丐使我於今自宣
去離下世上登天仙畢如此一年竟更齋二
十四日還修所受克得真靈下降明科之大
不得重犯
玄都下品第八篇曰凡學上真之道有犯上
品中品第八篇目之罪爲監司所執栲結三
清犯者當以清油一斛於中庭然燈多少適
意惟令油盡又以上香十斤奉有經之師以
㧞其過三年入室燒香北向叩頭九過首謝
[000-063a]
所犯叩齒十二通仰呪曰
天眞髙逺玄光下明縁恃宿慶得覩眞經未
獲玄科虧略天靈違真犯戒沉身分冥剋自
責勵歸告上清自是之後洗濯故形奉承玄
眞與道齊并畢三年周竟當更齋九十日先
以師受便得修行未經師受當齎信詣師度
經修行如科克得上昇玄科尤重不得又犯
玄都下品第九篇曰凡修上眞之道有犯上
品中品第九篇目之罪罪結於太隂懸考於
玉清犯者當然七燈於堂前入室叩頭首罪
[000-063b]
經前叩齒二十四通仰呪曰
玉光垂曜仰徹上清執供不禮虧犯寳經恐
爲四司列罪紫庭謹重齋敬仰希真靈曲垂
下降滅罪消刑攝奉玄科永保元貞畢如此
一年更齋二十四日然後得還修奉所受玄
科尤重冝自明愼不得又犯
右太玄九眞明科三品二十七條出自太上
靈都之宫太上常所寳祕不宣下世今抄立
用要訣以付後聖輔明三竒標於大有素靈
之經有骨分合仙便得此文施用㧞罪解咎
[000-064a]
釋結散理七玄將无三年真靈見形與子合
并同昇九天輕泄玄科罪同上文唯在寳祕
宻而奉行
玄都九真篇曰傳授經目在九眞三品科中
者是後聖帝君始佩經之時授於太上道君
太上授經出於三品明科以輔三寳竒文上
眞道經施用之科格其三十一卷獨立餘事
及衆經儀品悉在四極明科之中九眞三品
以三素之上篇置於九帝之宫四極以四司
之官總統衆非紏罰之禁律太眞明科以太
[000-064b]
帝君所受元始天王之玄章上眞之儀格其
法祕於九天之上太帝之堂藏誡於上眞之
宫不行於世九眞明科以禁後學四極明科
總領四逹其㫖幽㣲自无金字玉名不得知
聞有得此篇不須學而自成科以禁罪見科
知改知改則无虧於天地无虧於天地則合
於自然合於自然便得上𥙷於眞仙也无科
而學去仙將爲逺哉
玄都九眞篇曰凡有至志名叅玄宫欲單受
明科知天法禁然後受經審有骨分亦可先
[000-065a]
告盟而授之盟信法物悉依三竒寳經之數
年限亦同如之不得輕付非真宣露玄文不
依科㫖身沒鬼官七祖父母履刀山劔𣗳萬劫
不原外好不依科㫖罪同科文彼此之禁學
者愼焉
玄都九眞篇曰凡受上法而不承明科虧略
天禁罪累七祖考逮一身旣知改首罰責自
勵還修所受而廽又犯其考倍先此則骨命
不合形與真返魄同鬼伍皆不得重首復修
於真經也吾今故以明科悟於未悟旣知而
[000-065b]
犯將何要哉奉者愼之奉者愼之
太帝君偈大有妙讃
翳翳元化𥘉眇眇晨霞散太寂空玄上寥朗
二儀判凝精抱空胎結化孕靈觀含真頥神
内倐欻啓冥旦始悟憂促齡運交返天漢蕭
蕭詠歩虚旋行禮玉京稽首歸太无乘風散
靈香俯仰帝皇堂飄飄隨虚翔妙唱發竒音
吟詠太真章流度四大界十天量无央閬臺
發幽夜神燭吐竒光暐曄玉林華熠爍曜瓊
堂虚生自然煙蓊鬰御玄綱羣真披霄讃寳
[000-066a]
蓋順風昻飛𡵯詠空歌神唱化道長鬰鬰大
化隆濟濟兹道興積學隨日感功滿入大乘
福慶加一切七祖咸得昇整駕凌太華迴轡
絶霄館靈風鼓空洞香花乘煙散蕭蕭禮虚
堂詵詵𡵯玄漢朗詠啓幽衿㧞度宿根難五
苦應時解流芳注陶灌玄闕峙雲綱飛霞翼
靈輿提𢹂無跡真窈窕入太虚乘空誦玉篇
蕭條詠羽書廣念无不普一切慶有餘
天帝君讃
至道生空寂玄響隂相求三真本元一炁化
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理還殊法輪无形内飄飄清觀流凝章不待
思結炁合玄符靈唱發空歌吟詠𡵯虚遊玄
化本无跡有跡生道宗遨遊九天際息駕六
領宫提㩦髙上賔返我素靈房道暢虚漠内
靈歌發太空形感至寂庭思詠希微通光翳
晨暉停曜廕玉京場玄龍不待駕蕭蕭歩虚
翔手掇七寳華靈風散竒香妙詠乘衿發粲
粲啓玉章萬炁混元一總歸三玄梁乘天不
云髙遐望九玄遼振翮思玄轡希登慕雲霄
積念告靈感期與玉眞交瞹瞹天漢澄飄飄
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景雲逥三眞騰空上控轡迅紫㣲明唱度後
身咸令乗景飛㧞出三塗難九玄難苦哀
太微天帝君誦
太眞生空洞瓊羅耀寳臺旋行禮玄京衆仙
唱㣲詩迴轉无跡内虚歌契幽期度身上生
天吟詠積福基策轡太霞館時復宴景雲飄
飄无崖際離苦入玄門意適道亦暢心丹志
亦分積學隨日新詠我素靈文八景運天輿
飛霄蔚玄靈素蓋乘風迴寥寥入紫清妙讃
萬真曲玉響何鈴鈴披㧞九隂籍度身返南
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庭慶流普一切妙化靡不榮清淨玄道宗明
朗煥太空妙化由静嘿潜想三素宫積念徹
玄虚微微至道通叩詠響玄寂靈唱靡不隆
丹暉映靈庭紫煙曜玉林煥爛七寳華璀璨
揺靈音宫商自相和妙趣傾人衿玄唱種福
田廣度無界心
後聖金闕帝君誦
渺莽元始天三象混玄一蕭蕭正道興浩浩
大乘逸六炁還正庭總歸泥丸室出入逰帝堂
流精曜雲日運周返天漢窈窕乘玄七圓華
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映明珠二景對真光靈暉啓翔㑹玄象交扶
桑冥度自相求隂暢朗八荒若能餐此精長
得御玄綱遊戯九玄臺解憇西羽阿神獸鳴
瓊堂飛鳳互參差虚生自然詠真人唱節和
化身劫刃庭縁香命清歌建功立福田㧞度
後身羅七玄散幽宫玄離无艱那飛歩躡霄
嶺翔翮東華宫風雲虚中唱玉音散瓊堂真
人詠空歌妙響絶空房解我自然衿成我積
劫功長嘯九玄上清矚覩空同龍吟絶宅府鳳
嘯太霄館虚唱无留味哀音乘風散誰能究
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此章精誦素靈讃以解九隂過㧞度七玄難
太極真人曰太上素靈洞元妙經以元始同
生靈文既存衆真詣座燒香禮經旋行誦此
二十一篇之章以慶於神庭也玉音激朗清
徹九天其句幽㣲妙趣傍通誦詠一過萬神
啓靈常能究習與帝合真解宿對之重責㧞
七玄於幽宫釋五苦於愁魂度身生於上天
妙手微哉斯之靈文也
洞真太上素靈洞玄大有妙經
