[056-001a] 
上清靈寳大法卷之五十六寫五
洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
齋法宗㫖門
宿啓建壇
夫宿啓者本自然朝也乃齋法之祖建齋
之始必先行自然朝朝者只發爐啓聖禮
方懴悔三啓三禮也繼以敷露宣詞說戒
𥙷職宣禁今本朝所謂謹依科法宿啓以
聞是也科之末句稱明晨行道續更啓聞
[056-001b]
盖謂明旦方始正齋行道耳既爲人建齋
當以脩齋之意預告真靈也古科宿啓必
在建齋之日子時而陸簡寂所撰靈寳道
士自修盟真齋儀則不宿啓止於齋日清
旦說戒𥙷職接續登齋行道繼以言功口
表又正一經科止云建齋當先行自然朝
初無宿啓散壇之文也雲光張若海不覩
經文輙以巳見肆爲妄論筆之於書凡二
十條大悖經教遂使晚學之徒乗非蹈謬
悉於宿啓之前說戒𥙷職且𥙷職受簡然
[056-002a]
後登壇杜廣成固嘗非之矣謂如開建大
齋齋主必預投詞髙功受詞與之關奏亦
在一月之前次第進拜章書頒宣符命此
乃先行其事而後𥙷職謂之顛倒又安不
於預告之前令髙功先𥙷職耶切詳經科
垂𥙷職之文爲明晨行道設耳故宿啓建
壇不渉正齋且陸簡寂靈寳齋說光燭戒
罸祝願儀叙云先宿啓畢次授十戒𥙷職
衆官跪受簡札明日行道各典所署次宣
三十六禁告示威儀則是說戒𥙷職宣禁
[056-002b]
必當在宿啓後於科巳有明文此合宜也
由晉迄唐相㳂不革自雲光張若海逞妄
謬不經之說淺學者或宗其源盖不曽博
覽古科之如是也一日修奉止曰齋㑹三
日巳上方謂之齋或七日九日久者一月
具載經科具太極真人演經文而著齋戒
威儀之訣陸天師摭經訣而撰齋謝戒罰
之儀三籙九幽解考塗炭三日七日一時
九時品目雖繁儀矩則一㳂流窮源舍太
極真人及陸天師果何適㢤近代𥙷職又
[056-003a]
有添入上下僉議以某人充等語頗有窒
碍髙功又豈僉衆所可𥙷耶又李景祁所
集齋科於建壇日午後先行自然朝說戒
歸玄師幕補職宣禁至夜依科宿啓如此
則建齋之日兩行自然朝也不亦贅乎今
悉攺從古科於宿啓三禮之後敷露繼以
宣詞於復爐之前說戒𥙷職宣禁庻合陸
天師本科不敢從俗故也
宿啓建壇
宋㫖曰初入壇幕之前便存身如青玄上
[056-003b]
帝左右玉童玉女從衆妙門乗光而岀執
幢持節立於道前行持運化請降九鳯破
穢之官噴噀而下變凡爲聖於地戸上依
法敕水凈壇
敕壇拜解穢表
𥙷職
天有六運周建六官建齋行道當分六職
格降髙穹
升壇
凡升壇先上六幕香次則手爐知磬二人
[056-004a]
前讃導引法師登壇其威儀道衆並分左
右序對列壇前髙功昇外壇至地戸外立
蜜呪入戸升中壇壇衆隨之近人只如常
旋行髙功居道衆之後入巽戸至外壇方
揖髙功先行入地戸道衆却立髙功攙越
而過大不嚴肅故蔣氏立成儀亦云凡升
壇則髙功居前出壇則髙功居後乃合古
科大爲允當髙功入户畢道衆俱入壇中
郡講旋至中壇之東面西立六職止於中
壇之西面東立髙功與齋官同升天門入
[056-004b]
内壇上十方香日以東爲始夜以北爲始
次上御案香焚香宻呪存思如式齋官上
香畢再出天門左旋至中壇西北立髙功
回本位上手爐香宻呪按科行事至復爐
畢手爐知磬法事先行道衆次之髙功自
内壇則自天門出入近有中壇與内壇皆
自地户入却自天門出者皆非也杜廣成
陸簡寂科法皆入地戸升天門上十方香
自古而然不可從俗盖内壇法天故自天
門出入
[056-005a]
唱導
宗㫖曰玄師前分班立髙功上香三拜跪
奏告齋畢呪曰
願師得道我得飛升開度七祖父母脫離五
苦八難早登天堂名入仙籍
又一本
願師得道我得飛仙開度玄祖罪苦咸原
名書仙籍升入帝廷
齋官授詞函兆跪受方告齋監齋宣職狀
方唱導畢上廊幕香了都門外祝白啓壇
[056-005b]
宣啓壇䟽方入戸
兆先行入外壇於地戸外立宻呪曰
四上功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女夜
有啓請願得開明童子上玄少女爲臣俱入
黄房之裏通逹所啓皆使上聞玉清/訣
宗㫖曰凡入戸先左足後古足出則先右
後左當存香官使者左右龍虎君侍香諸
靈官早兼存四明功曹通真使者各一人
侍靖玉童傳言玉女各二人羅列左右夜
則存四上功曹侍靖素女開明童子上玄
[056-006a]
少女各一人羅列左右入戸者入地戸也
今升壇則於地戸之左存思宻呪出户則
存官將玉女傳送齋誠各各散去按三洞
經科中玉女出入戸皆用此呪近有淺識
之士見正一㫖要應朝修皆用此呪遂稱
洞玄法籙合行别易此其謬哉
上十方香
宗㫖曰兆升天門入内壇必先上十方香
日以東爲始夜以北爲始凡上香躬身秉
圭次然香持謁簡通名再躬黙通衘位放
[056-006b]
謁簡於位牌之右次宣謁劄焚之逐方皆
如之只是建壇用謁劄餘登壇則持謁簡
若散壇則持謁謝劄也
上御案香
御案香則上帝前當中一案又曰洞案洞
者通也通真逹靈焚香之所也在道場中
則居玉清前壇中則三寳前散花云洞案
爐烟起是指此案也
宗㫖曰凡上洞案香皆當存三寳然後上
十方香先存元始天尊正當陽座次存左
[056-007a]
太上道君右太上老君各座側叅侍元始
天尊光明煥耀悉備衛如法次存見三十
六部尊經存三尊之左侍經玉童玉女仙
郎仙王仙伯仙卿如法次存玄中大法師
在三尊之右與經正當中相對左右侍真
如法若清醮黙念十方靈寳天尊隂醮念
太一救苦天尊
宗㫖曰入壇正中乃金闕下先進左足雙
歩星珠熠耀罡至主爐前放訣
靈寳星珠熠耀罡
[056-007b]
行罡呪
玉清赤素大梵分流元綱流演星珠貫周
急急如元始上帝命
左手子文直中文午出微勤雙目日月略
開
上香呪
[056-008a]
玉華散景九炁凝烟香雲宻羅徑御九天
侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生
世爲神仙所啓所願咸乞如言
存玉女金童龍虎在爐邊
三捻香
一捻香上逹玉清境二捻香上達上清境
三捻香上達太清境
靈光梵炁下注臣身飛香進御合道帝廷
急急如元始上帝命
左手剔三宫訣
[056-008b]
宗㫖曰瞑目運化壇墠上通天門黄炁交
結如碧雲水晶之狀日月星斗交光下接
靈壇之中左右芝盖華旛寂寂巍巍運心
府化蓮迸開一景居中金光獨懸其中
焚玉字真文一道於主爐中祝呪
元始祖炁緫合靈章無文不度無文不光
赤書玉笈龍篆垂芒臣今焚變上朝玉房
急急如元始上帝命
雙手剔玉清訣運重光金戸樓臺三層中
有至尊升階九級光炁充布于壇兆心奏
[056-009a]
忱恂求恩請命帝允所乞壇墠如元陽之
境並無纎埃有玉女金童傳香奏簡金光
横列交結如紋左班五老乗丹轝飛空而
下右班三十二天帝叅鳳駕同臨拱朝至
尊三真五師出班朝謁三官四聖俱乗此
光齊降靈壇次五嶽四瀆群真左右拱朝
廊幕城隍社令雷府官將翊衛前後到此
日月星斗交光運動接境
焚降真召靈符于主爐中祝呪
元始符命緫召萬靈靈光普照三界通明
[056-009b]
玉符飛降合契帝廷令臣奏啓上朝玉清
雲霞飛奏時刻無停俓升玉闕與道合真
急急如元始上帝命
上清靈寳玉虚召靈神光妙化億萬齊臨
急急如元始上帝命
中文剔岀周匝再自中宫自上宫剔午出
爐中
緫召諸天呪
洞玄元明三炁成直五行所運三天運行
急召急至萬神咸聽刍急如元始上帝命
[056-010a]
玉清訣剔開破斗内三光五方降炁天真
童女侍香傳言童女龍虎真人俱在御案
之前
上本位香
此科案也齋法之始朝奏爲先按科行事
恐語言失度故立科文端圭正立不可執
卷故置科案於髙功立位之前近人多用
一槿几只可容安科書而巳却以手爐上
香宻呪宻呪者宣呪言而心存朝上帝也
蔣氏立成儀令於科案別安香爐兼以香
[056-010b]
爐置於一邊欲大造科案諸方例不遵行
若壇塲狹處不可容本位香止從古式以
手爐上香也
宗㫖曰兆自主爐前退至本位三拜跪執
手爐三上香宻呪
道由心學心假香傳手執玉爐心存帝前
真靈下盻仙斾臨軒令臣關告俓御九天
又呪
空因色顯心以香傳心之所逹非火非烟
令臣關啓俓御九天真靈歆格不假言宣
[056-011a]
宻呪者不聞聲而心存朝上帝也故曰不
假言宣又云此一呪出楊傑撰宣和金籙
科也
各禮師存念如法
夫禮師者經籍度三師也廣成曰經者逺
也經爲逺師乃籍師之師也因師授受不
忘本耳籍者因也傅真學道師資相因乃
經師弟子度師之師也度者進也度我凡
身進登道品從凡至真莫不因師乃已之
師也盖道不可無師謂如下至一術一訣
[056-011b]
莫非師傳呪佩經籙行大法主領齋修開
度天人豈應無師而古者傳籙則有以有
籙者爲師中古以後建立宗壇不容私度
故傳經受籙合以宗壇爲師若嗣行靈寳
奏受齋法則合從所授之法存拜三師或
於籙外而曽從人受持經者亦合兼存用
之倘以受經之故而遺去傳法之師則不
可行也夫經乃道之緒餘法乃經之施用
直以經之傳授爲宗而傳法者不爲師則
亦有所偏矣夫法則出於經捨經則非法
[056-012a]
其正教之外而别習他書雜法者却不在
臨壇存禮之數也
宗㫖曰都講之職按西方白帝以主其職
金主聲金乃肅殺之府故獨班唱禮凡舉
唱各禮師存念如法衆官各秉簡端心臨
目注念依下文禮之
先存經師所在之方方乃住處存形貌諱
號心禮三拜祝之曰
願師得仙道上登髙靈爲我超㧞一切皆成
道真我身昇度
[056-012b]
次存籍師所居之方心禮三拜祝曰
願師得飛仙上登髙真爲我開度七祖父母
早生天堂我得真道升入無形
次存度師所在之方心禮三拜祝曰
願師得升度上登髙仙爲我開度五苦八難
名入仙籙永成真人
次存上天三師下降心禮之存金光滿室
悉爲三寳地各項圎光之耀十方仙真羅
列
經師鬰羅翹真人西北天門隨白炁内下臨
[056-013a]
壇所
籍師真定光真人西北天門隨黄炁内下臨
壇所
度師光妙音真人西北天門隨青炁内下臨
壇所
五方衛靈
存五方正炁非三素雲也夫三號合生九
炁而其散爲萬殊析其大爲五炁在天爲
五星在地爲五嶽在人爲五臓在物爲五
行在事爲五常今所用呪而存降五方之
[056-013b]
正炁祛斥妖氛肅清壇墠也
東方青炁屬肝上應木星其時爲春其帝
青帝凡屬木者東方青炁主也
南方赤炁屬心上應火星其時爲夏其帝
赤帝凡屬火者南方赤炁主也
西方白炁屬肺上應金星其時爲秋其帝
白帝凡屬金者西方白炁主也
北方黒炁屬腎上應水星其時爲冬為帝
黒帝凡屬水者北方黒炁主也
中央黄炁屬脾上應土星其時爲四季其
[056-014a]
帝黄帝凡屬土者中央黄炁主也
故有五方五帝兵馬則此神主之也存降
之法想念於倐忽之間存各方炁隨方色
中各有吏兵下降隨呪應召翊衛齋壇
宗㫖曰閉目良久内思五臓五嶽五星五
帝備衛身中次存青黄白三炁遍滿玄壇
四靈翊衛萬神森列左右嚴肅内視金光
映盖一體作金光先自肺中出至項上生
圎光照耀十方身中了然盡見内外
東方呪搯卯文存木星洞闕朱臺在目後
[056-014b]
直入一寸射九靈青玉之光映覆一身須
㬰從口鼻入灌注肝府若青琉璃色瑩徹
次存青光滿身内外繚繞直射東方如青
雲𦋇覆壇所
南方呪搯離文存熒惑星玉門華房在目
際直入五分射三靈赤輝之光映覆一身
㳄入口鼻灌注心府如日色輝照次存赤
炁滿身内外繚繞直射南方如赤雲𦋇覆
壇所
西方呪搯酉文存太白星玉璫紫闕在兩
[056-015a]
眉間直入一寸射七靈白華之炁映覆一
身次入口鼻注灌肺府如月精映照之光
次存白光滿身内外繚繞直射西方如白
雲𦋇覆壇所
北方呪搯子文存辰星帝郷元宫在髪際
直入一寸射五靈紫晶之光映覆一身次
入口鼻灌注腎府如紫晶照映之色次存
紫光滿身内外繚繞直射此方如紫雲𦋇
覆壇所
中央呪搯中文存鎮星金室長谷在人中
[056-015b]
直入二寸射十二靈黄華之光映覆一身
然後入口鼻灌注脾府如黄華瑩徹之色
蓊欝于中次存黄光滿身内外繚繞直射
中央如黄雲𦋇覆壇所
鳴法鼓二十四通
廣成曰法鼓者内正神炁外滅魔靈法事
所先也凡都講舉唱鳴法鼓二十四通若
唱存思便鳴法鼓非惟乖其節度抑亦不
識存思豈知天憲後學未解威儀但欲軌
則前軰老宿既乖法制便冒合格然使未
[056-016a]
悟習迷乆巳成風惟務宣讀羙麗殊覺非
也大法所持冀在精謹攝心注念惟在威
儀之先務在合格若法制有虧既不用心
何以契道則髙真不降福慶靡臻反招罪
譴也其欲契道唯在依料證法度也勿以
小事而不慎之所謂差之一分失之千里
宗㫖曰左叩齒爲天鐘右叩齒爲天磬中
齒相叩爲法鼓叩之以爲節二十四通者
三八二十四數也召身中三部八景二十
四神敷落神真是也法當存神鼓炁二十
[056-016b]
四通存神炁清徹逹玉清存身中青黄白
三炁自丹宫昇經歴五臓上至泥丸直透
天門上合玄元始三炁結成琉璃寳殿上
聖居中真人羅列
發爐出神
焚敷落神真符出香官諸符
宗㫖曰兆執手爐𡨋心存自身在青黄白
三炁雲中内外蓊冥四靈侍衛萬聖森羅
次搯中文宣無上三天至臣等身中依法
出神出神者乃岀香官奏事官局守衛百
[056-017a]
神非拜章奏表詞之官也夫神炁與天地
並一一念到處則神隨念而往潜天而天
潜地而地度人經云上遊上清下鎮人身
是也發爐者𤑔香於外以通誠意出官於
内以遣其神内外盡誠則其神上天入地
俱無所間是爲通真逹靈也
宣無上三天玄元始三炁下上/中至臣等身中
丑/寅三五功曹卯至辰又一云/五方訣歸本命左右官使者己/至
午一云/卯酉左右捧香驛龍騎吏未至/申侍香金童
酉一云/入中傳言散花玉女戌五帝直符亥一云/五方歸
[056-017b]
中直日香官丑辰輪/至午各三十六人岀存驛龍
騎吏赤衣皂幘并功曹童子香官等從天門
而下次存自身中有驛龍騎吏等從腦而出
各合成一人至壇所侍立左右各三十六人
放/訣關啓土地戌歸/中文至御前自上文剔至/午出于爐中存驛
吏等咸受詞語捧香而去次黙念呪曰
内有光明外有所向内外朗然了無餘象
靜以待之即其顕相
訣曰泥丸頂上髙且崇遶山周匝列九宫
紅光紫霧第一峰玉皇天帝居其中時敲
[056-018a]
玉磬撞金鐘召集萬神朝上穹中界赤子
傳帝𠂻遍歷諸府當親躬衆真班列莫匆
匆急過重樓十二重仰瞻天表合雙瞳共
讃帝德言聖功端拱無爲清淨風兆民頼
之常雍雍君臣慶㑹壽無窮永保乾坤一
混同
出官
夫出官者出髙功身中真官也先存額上
朱門闊一尺八寸朱門即腦中門也吏兵
從朱門中出下至壇前羅列須知以炁合
[056-018b]
炁以神合神混合無間方可造其閫域乃
得靈寳降真之妙恐成輕泄惟當叩師宻
授先出三將軍四靈神導從前後左右方
行出官也凡拜建壇詞則當用之否則莫
用
宗㫖曰兆叩齒二十四通長跪先存四靈
從頭出立前後左右次存日月五星盖頭
北斗覆形出肝中青炁布滿玄壇光如日
月次存唐將軍左腎出執元帥玉符葛將
軍右腎出執太芒㦸周將軍心中出執揮
[056-019a]
靈玉斧次存天門上三將軍下降合身中
所出之神俱緋衣大䄂通雲玉冠立前兵
士各二十萬衆悉朱衣赫然各從本宫而
出周匝身中木官九人肝出持弓在左火
官二人心出持矛在前左金官七人肺出
持劒在右水官五人腎出持㦸在後土官
一十二人脾出持鎗在前右四方五德將
軍自五臓出五色衣神玉形位列四方依
法出官
緫出官
[056-019b]
如前存用畢次搯斗訣起歸上帝訣宣謹
出臣身中至天丁力士逐一存用出身中
神想吏兵從腦出於左右前後次從中文
歴至根廵二指根至巳文彈之次念呪曰
一體虚寂何出何入以之爲儀呼吸是及
逐一出身中官
五體真官五臓出卯/文上仙上靈二官直使肩
出或云腎出/又云頰出酉文直使功曹正一功曹兩肩
出或云/心出子文治病功曹脾出左右官使者脾
肺出執幢/節午文隂陽神决吏心腎出丑寅/文料
[056-020a]
車赤符吏臍下出古道士形侍車馭或云曲/秋出辰
已/文罡風吏左股脾出古士形乗獸未/文騎置吏
右股脾出古士形冠㥽馬足青形侍車馭或/云
罡風騎置吏左右膝下出力/士乗狻猊一十二人申文驛馬上章吏兩
肺頸兩足下出古士形乗赤馬戌/文飛龍騎吏
亥/文狼吏頸出執劒赭/色朱以虎賁鼻出如虎形或云/兩眉
或云兩腎/出坎文察奸心出古士形乗獅子勾騎大
小腸出古士形乗獅子身碧色或云心出乗/丹霞之炁覆
護之所/艮文三官僕射三人臍中出道士形或云/胃中
天騶甲卒左右手臂出金甲仗劒一十二人
[056-020b]
或云甲卒/三指震文天丁力士左右肩出神王形一十
二人或云腎或云/眉巽離坤兑治正執正吏收炁食炁吏
鼻出力士形收神食神吏收鬼食鬼吏兩肘
出收毒食毒吏收邪食邪吏收精食精吏收
瘟食瘟吏各二人都三十六人並二十四骨
節中出一云七收吏自鼻炁中/出並黑幀朱衣道士形誅符破廟吏
一人心出道士形社里邑君肝出青黒衣道
士形勢立地戸上威儀濟濟左右都平君止
諸君將吏等背岀子輪/亥彈
所謂出官若欲拜建壇詞則依法出之否
[056-021a]
則不用若第一朝及謝恩醮並同此式
按科行事
兆端圭正立存身爲真人宣法位啓聖畢
次禮十方當從此爲始天一生水天之祖
炁衆星皆拱北也故從此而起
宗㫖曰兆同齋官隨方上十方香毎一方
一上香歸位一拜禮畢長跪懴悔
懴悔
宗㫖曰兆跪爐懴悔壇官等修齋行道冒
禁違科種種罪愆志願臨壇修奉無諸魔
[056-021b]
試克遂感通次懴三業六根及亡者積生
之罪祈恩開度成就齋功
禮經三啓
宗㫖曰懴悔既畢義當禮經故吟三啓歩
虚而三禮之
禮三寳
宗㫖曰凡稱禮三寳冥心三拜
敷露
夫建立瑶壇法天象地分布日月五星和
合隂陽正天宿度立纂舒壇以凡陽之地
[056-022a]
變爲金闕瑶堦玉陛前至真萬聖混洞班
侍至時東西未定形炁未安俯仰之間如
運掌歟當以五方玉字二十八宿敷落神
真安鎮五方辟斥妖氛肅清壇宇參方圎
入動靜方得至尊居玄化之妙日月周流
一定如國朝君王端居九重之上君臣可
以分其朝治故自建壇左班起治屬泰玄
三天左宫師真省朝之所也敷真文者須
當委曲行持其法有四一曰敷落五天帝
君天真兵馬下臨安鎮五篇者五方正真
[056-022b]
之炁和合隂陽鎮護壇場焚五帝育物符
召三十二天帝君開度隨方宣表二曰露
者齎紋繒金龍玉璧表質丹誠三曰敷真
文者乃九天之寳章慶雲之靈津以法書
篆鎮日月失昏失度中禳兆民灾祥四者
五篇以九天之炁諸天祕諱周天星宿聚
而爲篇可和地紀發生隂炁成陽次可度
九幽長夜之沈䰟俱超朱陵正是四象吁
圎今之末學止以敷露爲名歌聲美麗誦
文爲畢備更不考究深負㧞度之果豈不
[056-023a]
寒心耶廣成曰在昔元始天尊混元既判
三炁開圖以大道元精真一之炁爲靈寳
赤書凝結之文降於五方以安鎮天地招
命真靈故天地得之以安鎮日月得之以
光明鬼神得之以開度人民得之以長生
真文傳之世上消天灾保鎮帝王下禳毒
害以度兆民制伏鬼神拯㧞幽爽無所不
爲也經曰無文不光無文不眀無文不立
無文不成無文不度無文不生又曰赤書
玉字八威龍文保制劫運使天長存此靈
[056-023b]
寳五篇真文之妙用也故能正天分度調
和隂陽開度飛爽保衛帝王拯淪濟溺通
幽逹明和𡨚𥼶咎却死延生生死之苦無
不救之故建齋之時以真文玉字安鎮五
方解壇事畢收符焚之散灰青煙之中具
如玉訣之法或學士修真自祈度世紀名
仙品永離鬼官當以三元八節甲子本命
之日書文玉簡投諸名山除宿世罪簿言
名上天事畢三過諸天三官九府紀其善
功上天友别萬神敬護五帝侍衛三界司
[056-024a]
迎千魔萬精不敢妄干經曰志願堅固觸
向咸成七祖父母上生天宫生死福慶影
響相酬也
建壇用五老赤書
一日清旦混洞赤文章二日清旦制邪玉
文或元洞玉曆章三日清旦靈寳五符設
醮大梵𨼆語
請真文
宗㫖曰凡敷露五方玉字須當請降以真
文法信置於案上兆上香三拜跪奏雙手
[056-024b]
發十天訣於天庭之上再剔玉清訣叩齒
七通雙目日月之光髙奔天庭之上輪照
兆身運日月光中有元始虚皇在内一如
圎光再發雙目毫光與日月之光交合了
次朝奏具陳齋悃乞開紫陽玉笈宣降玉
文真篆付臣安鎮齋壇祛除故炁格降真
靈隨意祝畢宻誦請
降虚無祕呪
髙上大有玉清萬神雲光寳篆普降帝廷
急急如元始上帝命
[056-025a]
中文祖炁存上帝放百色毫光一條注於
真文之上剔玉清訣以目瞻一炁吸前日
月光中至尊俓歸巳形合而爲一方叩齒
三通咽液一口隨方安鎮
上東方案香焚青帝育物符宣東方表下
真文於案上以金龍法信鎮之宣東方玉
字
兆存肝炁自目出與外相合結作青林炁
聚爲雲樓玉殿青帝居之東方八宿朝拱
其殿星斗磊落一條青炁金光分孕而出
[056-025b]
指射離宫兆以口引青炁納肝府
上南方案香焚赤帝育物符宣南方表下
真文於案上金龍法信安鎮宣南方玉字
兆存心炁自喉舌出與外相合結空成梵
炁聚爲宫殿赤帝居之南方八宿朝拱星
斗磊落内有一條紅赤之炁孕生曲過西
方兆以鼻引赤炁歸丹府
上西方案香焚白帝育物符宣西方表置
文於案上金龍法信安鎮宣西方玉字
兆存肺炁自目而出與外相合結炁成形
[056-026a]
聚成水晶琉璃之殿白帝居之西方七宿
朝拱斗光交煥金白之炁孕化直過北方
以鼻引素炁歸肺府
上北方案香焚北方育物符宣北方表置
真文於案上金龍法信鎮之宣北方玉字
兆存腎炁自兩耳出盤結于外炁聚作宫
殿黒帝居之北方八宿拱立斗光交合飛
噴上下接中宫以鼻引前炁納于玄宫
上中央案香焚黄帝育物符宣中央表置
真文於案上金龍法信安鎮宣中央玉字
[056-026b]
兆運丹宫之精交合脾元之炁自口噴出
于外炁聚結爲三宫三樓上中下三層黄
帝居之内布黄炁散接四方之炁有五星
狀若車輪懸覆于上星光分照射入巳形
二炁引吸咽液而退此名五帝駕景乗雲
朝謁大羅之境
又曰存四方三十二天帝兵馬二十八宿
星君下降壇場中宫存黄天天帝三天兵
馬三天大神土德星君九仙九聖金童玉
女下降壇場宣十方靈官䟽留案上散壇
[056-027a]
隨詞焚之或拜建壇詞於此歩罡飛謁存
伏如儀
說戒
宗㫖曰法師旋一周面東立唱云衆官各
各首體投地黙禮十方三拜從北爲始衆
官西方面東坐弟子於壇前同受戒法師
三捻香按科說戒說畢廵行歸班
補職
夫天有六運周建六官建齋行道當分六
職格降髙穹
[056-027b]
宗㫖曰兆同六職詣玄師幕上香三禮長
跪掲簽受職當黙想三官玄師秉志純誠
宣示戒條宣立誓結盟表自此爲始起居
皆當關告監齋禮經三拜而退還亦如之
不可暫闕也
宣三十六禁
兆同衆官平坐宣禁監齋受罰簡三拜
上啓玄表
兆存思如儀至三天門下泰玄都省玄中
大法師宫朝謁如儀接坐復想興身存表
[056-028a]
中之意奏想判以謄進頒下三界禮謝出
三天門下次依式納官復爐謝玄表不頒
行止念稱善
復爐入神
焚傾光廻駕符
兆執手爐宣至諸靈官合自子輪至亥入
中中局三境訣剔出存神入吸炁咽下丹
田
宻呪曰
向來召出臣身中五體真官功曹將吏等衆
[056-028b]
從衆妙門而入在左還左在右還右後召
復到一如故事
存上帝天真三界官屬齊昇霄漢唯有五
帝吏兵等守衛壇場集神自䐉門歸納三
宫混合爲一也
降天門出地戸
夜出戸呪
玄生太隂八䆫開明向來啓奏少女通靈
隨心啓化安鎮黄庭事畢復位萬神安寧
存官將玉女傳送齋誠各各散去
[056-029a]
出壇謁幕兆於玄師幕上香三拜跪奏謝
過三拜興身紏過回靖復位兆上香三拜
真師衆官復位
上清靈寳大法卷之五十六
