[000-001a] 
一切道經音義序儀一
唐 玄 宗 御 製
朕聞大道幽深妙門虚寂龜山之文不測龍
漢之㫖難窺況復記録漸訛年齡浸遠黄庭
妙簡或逢燕彘之疑縹府眞言多有魯魚之
失遂令玉京後進覽祕篆而無從金闕群遊
習靈符而有誤恭惟老氏國之本宗虔述玄
經朕之夙好詳其乖舛深可吁嗟爰命諸觀
大德及兩宫學士討論義理尋繹沖微披珠
叢玉篇之衆書考字林說文之群籍入其閫
[000-001b]
閾得其菁華所音見在一切經音義凡有一
百四十卷其音義目録及經目不入此數之
中庶以宣闡青元發揮碧落毗助風化訓導
甿黎令其託志希夷永絶陶陰之惑歸心徼
妙長祛晉亥之迷云爾
[000-002a]
妙門由起序
金紫光禄大夫鴻臚卿河内郡開國/公上柱國太清觀主史崇等奉勑撰
夫至道難究虚皇不測雖無爲無形而有情
有信無爲無形也忘功用而起視聽有情有
信也孕生靈而運寒燠乾坤得之以開闢日
月得之以貞明天子得之以致理國祚得之
以太平爲一切之祖首萬物之父母也若乃
虛空自然變見生爲凝靈結氣化成聖人即
元始天尊之謂也故經云無狀之狀無物之
象是謂惚恍又云恍惚中有物恍惚中有象
[000-002b]
杳冥中有精其精甚眞其中有信又云元始
者道之應化一之凝精因氣感生轉變自然
此既不由胎誕因經姓系夫有天地方有人
焉有人焉方有氏族天尊生於混沌之始何
宗祖之有乎其後改號示變應迹垂靈託胎
洪氏之胞降形李母之腋蓋有由矣然五身
既分三代斯别隨機應物拯溺安危汲引群
迷財成庶族慈悲覆燾難以勝言所謂眞身
者至道之體也應身者元始天尊太上道君
也法身者眞精布氣化生萬物也化身者堀
[000-003a]
然獨化天寳君等也報身者由積勤累德廣
建福田樂靜信等也然元始天尊太上道君
高上老子應號雖異本源不殊更託師資以
度群品或命尹喜入天竺以化胡人或與鬼
谷之崑崙以行聖教慈濟之道無遠不通蓋
方圓動靜黑白燥濕自然理性不可易也吹
管操絃修文學武因縁習用不可廢也夫自
然者性之質也因縁者性之用也因縁以修
之自然以成之由此而言高仙上聖合道歸
眞固增廣善縁精進無退度人濟已通幽洞
[000-003b]
冥變麤爲精練凡成聖而惑者遂云神仙當
有仙骨骨法應者不學而得何其謬哉然法
界高深天宫悠曠五億五萬布其方域三千
大千分其國土則有玄都妙境玉京延至聖
之遊宛利仙居寶臺致神君之化眞庭杳眇
陽和七耀之天妙躅深沉太微九靈之觀斯
乃存諸浩劫著自遐齡厥迹紛綸卒難詳載
夫津梁所建開度攸先國土不安陰陽致沴
凶衰係起疫毒流行遂能保祐帝王安鎭黎
庶此之功德何以加焉然道士立名凡有七
[000-004a]
等一者天眞二者神仙三者幽逸四者山居
五者出家六者在家七者祭酒其天眞神仙
幽逸山居出家等去塵離俗守道全眞蹤寄
寰中不拘世務其在家祭酒等願辭聲利希
入妙門但在人間救療爲事今劍南江表此
道行焉所以稱之爲道士者以其務營常道
故也至於法衣非無差降黄裳絳褐式崇正
一之儀鳳氣飛雲用表洞玄之服載諸經教
此不縷陳原夫眞經實惟深奥或凝空結氣
自然成章或浮黎協晨聖人演妙或天書下
[000-004b]
降玉字方傳或代出聖師撰述靈㫖其後遞
相傳授使得流通或寳座敷揚十方聽受所
以護持帝王使國土安寧拔度淪亡使魂神
遷陟利人濟己契道冥眞法力幽通難以爲
喻崇信者因而享福毁謗者於是挺災若影
之隨形響之應聲也是以軒轅夏后崇信也
致升仙之道成太平之功梁武齊宣毁謗也
招禍敗之辱受覆亡之報我
國家承宗李樹襲訓騫林恒締想於眞靈每
稽芳於道德無爲無事載揚垂供之風廼聖
[000-005a]
廼神逾闡不言之教既而
彤闈少事紫掖多閑披鳳笈之仙章啓龍緘
之祕訣文多隱諱字殊俗體欲使普天率土
廣識靈音故勑金紫光禄大夫鴻臚卿員外
置同正員上柱國河内郡開國公太清觀主
臣史崇爲大使銀青光禄大夫檢校太子僕
射上柱國臣盧子眞爲副使宣議郞試右領
軍衛長史臣史杲爲判官與銀青光禄大夫
檢校中書令兼太子右庶子昭文館學士上
柱國安平縣開國子臣崔湜金紫光禄大夫
[000-005b]
行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公臣
薛稷銀青光禄大夫右散騎常侍昭文館學
士權檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國
公臣徐彦伯銀青光禄大夫右散騎常侍昭
文館學士權檢校右羽林將軍上柱國壽昌
縣開國侯臣賈膺福銀青光禄大夫行黄門
侍郞昭文館學士上柱國賛皇縣開國男臣
竺乂銀青光禄大夫行太子右諭德昭文館
學士兼宋王侍讀上柱國臣丘悅正議大夫
行工部侍郞昭文館學士柱國臣盧藏用正
[000-006a]
議大夫行祕書少監昭文館學士柱國臣韋
利器正議大夫行太府少卿昭文館學士上
柱國昊興縣開國男臣沈佺期通議大夫主
爵郞中權檢校右羽林將軍兼昭文館學士
上柱國臣李猷正議大夫行太子洗馬昭文
館學士上柱國臣張齊賢大中大夫昭文館
學士輕車都尉臣鄭喜朝散大夫檢校祕書
丞昭文館學士臣胡皓金紫光禄大夫崇文
館學士上柱國魯國公臣祝欽明銀青光禄
大夫行黄門侍郞兼修國史崇文館學士東
[000-006b]
海郡開國公臣徐堅朝散大夫守中書侍郞
崇文館學士臣王琚銀青光禄大夫崇文館
學士上柱國平凉縣開國子臣員半千銀青
光禄大夫崇文館學士上柱國臣胡雄銀青
光禄大夫行國子司業崇文館學士兼皇太
子侍讀上柱國臣褚無量通議大夫行祕書
少監崇文館學士知館事上柱國居巢縣開
國子臣劉子玄朝議大夫行中書舍人崇文
館學士上輕車都尉臣賈曾朝散大夫中書
舍人内供奉崇文館學士柱國臣蘇晉大德
[000-007a]
京太清觀大德張萬福大德劉靜儼大德田
君楷大德阮孝波京玄都觀主尹敬崇大德
京東明觀主㓂義待大德京太清觀法師孫
文㑺大德時居貞大德單大易大德高貞一
大德張範大德田克勤大德范仙厦大德宗
聖觀主侯元爽大德東都大福唐觀法師侯
抱虛上座張至虛劉元良大德絳州玉京觀
主席抱舟等集見在道經稽其本末撰其音
義然以運數綿曠年代遷易時有夷險經有
隱見或劫初即下劫末還升或無道之君投
[000-007b]
以煨燼或好尚之士祕之巖穴因而殘缺紊
其部伍據目而論百不存一今且據京中藏
内見在經二千餘卷以爲音訓具如目録餘
經儀傳論䟽記等文可易解者此不詳備其
所散逸佇别搜求續冀修繕用補遺闕而經
旦久遠字出靈聖梵音罕測雲篆難窺或爲
無識加增或爲傳寫妄誤或持浮僞之說竊
揉眞文或採菁華之言將文釋典不可齊其
所見斥以靈篇今之著述或所未悟中間闕
疑用俟能者名曰一切道經音義兼撰妙門
[000-008a]
由起六篇具列如左及今所音經目與舊經
目録都爲一百十三卷崇等學昧琅書情昏
寶訣伏承
天渙敢罄謏聞披錦藴而多慙對絲言而自
失
[000-009a]
一切道經音義妙門由起
明道化第一
老子道經云有物混成先天地生寂兮寥兮
獨立不改周行不殆可以爲天下母吾不知
其名字之曰道又云道沖而用之淵兮似萬
物之宗吾不知誰子象帝之先又云視之不
見聽之不聞摶之不得迎之不見其首隨之
不見其後德經云道者萬物之奥善人之寳
不善人之所寳
本願大戒經云太極眞人曰夫道無也彌絡
[000-009b]
無窮子欲尋之近在我身乃復有也
太上太眞科云道有寂智又有動神又有沖
氣氣化有象神化有形智化有聲質微不可
搏色夷不可視聲希不可聞
升玄經云夫大道玄妙出於自然生於無生
先於無先挺於空洞陶育乾坤號曰無上正
眞道也神奇微遠不可得名爲無氣之祖宗
天地之根本也
太平經云道者乃天地所常行萬物所受命
而生也玄妙内篇經云元道本起出於無首
[000-010a]
萬氣之祖萬道之元無有之先無有所因尊
無有上貴不可勝也
三天内解經云大道元本起於無先溟涬鴻
濛無有所因虚空自然變化生成
科約清濁戒云道者天地之祖首萬物之父
母
南華經云夫道有情有信無爲無形可得而
不可見可傳而不可受未有天地自古以固
存神鬼神帝生天生地
明天尊第二
[000-010b]
老子道經云無狀之狀無物之象是謂惚恍
又云惚恍中有象杳冥中有精其精甚眞其
中有信
太上太眞科云虚皇金闕玉帝最貴最尊無
生無死湛然常住太玄都玉京山經云太上
曰夫玄都玉京山有七寳城城有七寳宫宫
有七寳玄臺即太上無極虚皇大道君之所
理諸天大聖天尊帝王高仙眞人各各持齋
奉法宗太上虚皇於此矣
太玄眞一本際經云太上道君曰我以宿慶
[000-011a]
觀覩法王訓喻經戒如蒙顯職緫統三界攝
御萬神過泰之恩莫以爲喻然登道位皆悉
因師我虚皇太上大道君本行所修靈寳五
篇升玄内教輪轉劫數無極無窮終天說之
亦不能盡
靈寳經䟽云虚皇太上者天尊之師也虚者
有而無質皇者光也煌也亦以虚寂明其體
光煌表其德也一曰虚無一曰虚帝一曰皇
一又號帝一也虚無者虚泊無形也帝者諦
也言精應審諦也一者本元亦謂尊高無二
[000-011b]
也明天尊以虚寂爲師智慧無礙光明洞照
也此皆號異而體同也
天尊弟子即太上道君也天尊周化十方既
將過去又錫道君太上之號爲接化之主前
後二君皆稱太上爲一切之師宗也靈寳無
量經云元始祖劫化生諸天開明三景是爲
天根上無復祖唯道爲身
正一經云大道布化含養一切生成萬物安
天置地設日月星辰山川嶽瀆各立靈官主
司眞人道士攝化統理天地相合生化萬物
[000-012a]
太一天尊主之一切曹府布化生育惣係北
極太一天尊也即太平經云/北極天君也
天師請問經云正一眞人問道君曰不審元
始天尊未得道時宗祖所因本根元起其事
云何伏願顯示令衆見明道君答曰夫道無
也無祖無宗無根無本一相無相以此爲元
旣稱元始何復有宗本者耶雖復運導一切
道爲最尊常在三清出諸天上以是義故故
號天尊或號玉帝或號高皇隨順一切也
洞神經云大道降神應接一切或有名無字
[000-012b]
有字無姓或有位號姓名亦無各由感致參
差不同是謂正神皆道應化
靈寳開天經云太上道君曰天地未分混沌
之中無光無象無祖無宗唯有於道湛寂自
然沓冥恍惚眞精獨存分氣下降應生一元
自此變化三氣復存元始者道之應化一之
凝精至眞不雜内外清純因氣感生轉變自
然因機赴會玉質金容爲衆物本故稱元始
焉靈寳齋儀云過去高上玉皇天尊未來太
極天尊見在元始天尊
[000-013a]
太上業報因縁經云始有天地龍漢之初吾
號無形化在玉清境出大洞眞經下世教化
爲萬天玄師無上法王延康之時吾號無名
化在上清境出洞玄寳經下世教化爲三界
醫王太上眞尊赤明開運吾號梵形化在太
清境出洞神仙經下世教化爲十方導師又
云至極天尊開皇改運吾號虚皇化在元陽
宫中敷明三洞下化人間稱太上道君焉
大洞眞經云上清高聖太上大道君者蓋玉
晨之精氣慶雲之紫煙玉暉曜煥金映流眞
[000-013b]
結化含秀包凝立神寄胎母氏育形爲人母
妊三千七百年乃誕於西那天鬱察山浮羅
之嶽丹玄之阿矣受籙紫皇位司高仙振風
朱素朝會萬神玄淵峩岺太音彌芬希想玉
眞之虚霞上清之靈晨再登紫陛三飛瓊闕
四賔太素五晏琳室携握五老洞源極宻於
是受書玉虚眺景上清位爲太上高聖玉晨
大道君理蘂珠玉闕館七映紫房
太平經云能得太上之心者皆無形自然天
仙大人有眞道乃能得太上之心餘者何因
[000-014a]
得與相見乎龍景
九文紫鳳赤書經云太上道君時晏景龍之
輿策虚緑軿群仙列侍廣樂虚庭神暢啓於
妙覺發詠動乎金章
本行經云太上道君曰我濯紫晨之流芳蓋
皇上之冑我隨劫死生世世不絶恒與靈寳
相值同出經七百億劫中會青帝劫終九氣
改運於是託胎於洪氏之胞凝神瓊胎之府
積三千七百年以赤明開運歲在甲子誕於
扶刀盖天西那玉國浮羅之嶽復與靈寳同
[000-014b]
出度人
眞詰云太上者道之子孫審道之本洞道之
根是以爲上清眞人爲老君之師
三天内解經云幽㝠之中生乎空洞空洞之
中生乎太無太無變化生玄元始三氣混沌
相因而化生玄妙玉女玄妙玉女生後混氣
凝結化生老子老子老君也
老子襟帶經云老子曰吾乃生乎無形之先
起於太初之前行乎太素之元立於太眇之
端浮遊幽虚之中出入杳冥之門
[000-015a]
道德經序訣云老子體自然而然生乎太無
之先起乎無因經歷天地終始不可稱載又
云世人謂老子再降於周代老子之號始於
無數之劫其沓杳冥冥眇邈乆遠矣開闢已
前復下爲國師世世不絶人莫能知之
樓觀本記云尹喜遇老君老君拜喜爲無上
眞人號曰文始先生方遠觀四海八紘之外
又上升九天謁太上玉晨大道君焉道君令
下化西域條支安息昆吾大秦𦋺賔天竺周
流八十一國作浮屠之術以化胡人
[000-015b]
眞詰云老子者太上之弟子年七歲而知長
生之要是以爲太極眞人
玄妙内篇經云玄妙玉女者玄元始氣混沌
相因化成二氣八十一萬億歲後化生玄妙
玉女自玄妙玉女生後三氣變化五色玄黄
大如彈丸入玄妙口中乃即吞之八十一歲
乃從玄妙玉女左腋而生生而白首故號爲
老子老子者老君也受太上重任成天立地
帝帝出爲國師
道君列紀云後聖以共和七年三月德合日
[000-016a]
始育於此國天剛靈鏡山下李氏之家年五
歲仍好道樂眞言願成章年二十有金姿玉
顔遂棄家離親起跡風塵浮遊名山悟三氣
而合變冥神樞以齊眞抗其志也虚玄執其
誠也極微栖心於霄景之外抱素隱乎縫掖
之中内德圓充外累遠判屏仙羅於地陸尋
上眞乎紫館遂致天帝下教流光抜粲授以
鬱儀大章大洞眞經給以曲晨飛盖飲以徊
玄玉精貽以素羽玄翮以升八方矣
玄妙内篇高上老子内傳並云老君從李母
[000-016b]
左腋而生初李母晝寢夢太陽流光入口因
而吞之遂覺有娠七十二年於李樹下生老
君指樹曰此爲我姓也至幽王時老君從十
二玉女二十四仙人并與鬼谷等俱乗白鹿
出西關北之崑崙矣
老子經云號老子者道之應形也形見名出
號遂生焉而才德周備兼該濟度功業無雙
誨誘無倦總曰無上老子玄中大法師
無上眞人内傳云尹喜曰敢問大人姓字老
子曰吾姓字眇眇從劫至劫非可悉說故前
[000-017a]
後不能以姓字具示世間矣吾今姓李名耳
字伯陽外字老聃又云夫太上老子太一元
君眞形圖此三聖亦可爲一人耳太上頭並
自然髻項映天光著九色錦繡華文之帔衣
天衣二聖七色之帔各坐蓮華之上太上爲
師
寳玄經云一號自然二號無極三號大道四
號至眞五號太上六號老君七號高皇八號
天尊九號玉帝十號陛下
高上老子本紀玄中記瀨郷記神仙傳出塞
[000-017b]
記並云老子爲十二帝師或云爲十三聖師
伏犧時出爲師號鬱華子神農時出爲師號
大成子祝融時出爲師號廣成子蒼頡時出
爲師號黑精子帝嚳時出爲師號赤精子黄
帝時出爲師號力牧子又稱大成子帝堯時
出爲師號務成子帝舜時出爲師號尹壽子
夏禹時出爲師號季胥子湯時出爲師號錫
壽子文王時出爲師號爕邑子爲守藏史武
王時出爲師號育成子成王時出爲師號經
成子康王時出爲師號郭叔子昭王時遂退
[000-018a]
官西化胡孔子時出以爲師號曰老子
明法界第三
太上業報因縁經云太上曰十方世界各有
五億五萬五千五百五十五億五萬五千五
百五十諸天開方布域置立天宫天上地下
地上天下日月星辰山川嶽瀆結氣飛雲而
成金樓玉閣寳殿瑶房霞堂紫觀星畹雲林
龍庭鳳圃浮空架虚挾旁日月分城列郭萬
品千名
仙公請問經云是時太上玉京玄都八方諸
[000-018b]
天三千大千世界東方安大堂郷大千納善
之世界東南元福田大千用賢之世界南方
宛利城境大千棄賢之世界西南延福鄉大
千仁靜之世界西方福堂州大千盛行之世
界西北福德之野大千延賢之世界北方鬱
單野大千清靜之世界東北福集都大千長
安之世界衆聖蓋太上玉京山虚無玄都無
極八方諸天地世界
元始靈書中篇經云澤洛菩臺緑羅大千陸
簡寂解云大千者世界之分也一千十千百
[000-019a]
千千千國土爲小千世界一千千十千千百
千千千千千爲中千世界一千千千十千千
千百千千千千千千千爲大千世界
明居處第四
太玄都玉京山經云太上曰夫玄都玉京山
冠八方諸羅天列世比地之極上中央矣山
有七寳城城有七寳宫宫有七寳玄臺也山
自然生七寳之樹一株彌覆一天八樹彌覆
八方羅天矣八方各各有五億五萬五千五
百五十五億重天地世之數亦然
[000-019b]
太上洞玄靈寳眞文度人本行妙經云太上
道君於西那天鬱察山浮羅之嶽坐七寳騫
木之下長齋空山靜思神眞
玄妙内篇經云宛利城境有天首山山上有
七寳九寳九萬層臺老君化其臺中有九色
光明徹照諸天地及諸世間
大洞眞經云九天之上金墉之館
罪根經云天尊於南丹洞陽上觀栢陵之舍
演出眞文以度天人
靈書經云天尊於鬱結洞靈之觀刻金書字
[000-020a]
題觀四面
淨土經云天尊曰其十方淨土國界各有浮
雲之觀大道之觀獻壽之觀萬壽之觀昌樂
之觀弘道之觀至眞之觀昌國之觀啓聖之
觀集靈之觀薦福之觀道德之觀
太上决疑經云元始天尊時在協晨靈館𡹃
𡼳之臺與
太上道君開闡妙門
元始歷化經云太上天尊受元始教命下人
十方處赤明國土朱陽上館七寳堂中布大
[000-020b]
慈悲
玉字下經云太靈館在梵度天中司靈館在
元洞天中洞陽館在和陽天中壯靈館在北
輝天中紫陽館在文舉天中
眞文下經云元陽館南上亦帝丹靈老子常
以二十三日於此館集校天人禄命長短
洞眞經云九靈館在崐崘山西王母及眞仙
女之所遊處太微館太微天帝所居素靈館
九靈金母太素三元君所居清微館元始天
王結飛玄之氣以歷頌三天之所月上館元
[000-021a]
始天王出皇人譜録之
靈寳出家因縁經云道言若天地三光運度
推移當須立觀度人若四時失度陰陽不調
當須立觀度人若水火刀兵天下損傷當須
立觀度人若疫毒流行人民死亡當須立觀
度人若國主有灾厄運相逢當須立觀度人
若國祚將危兵革四興當須立觀度人若初
登王位化理人民當須立觀度人若統領天
下國土不安當須立觀度人若誕育男女疾
病厄難當須立觀度人凡有災厄及諸變異
[000-021b]
一切危苦當須立觀度人或爲父母或爲己
身或爲妻子或爲臣人或爲祖世或爲見存
或爲終亡或爲三塗皆當立觀度人夫立觀
度人上消天灾安鎮國祚保護帝王下禳毒
害開度人民生死獲慶其福巍巍普令一切
使有歸依
樓觀本記曰樓觀者本乃周康王大夫卜居
之宅也大夫姓尹名喜字公丈本天水人也
風神秀雅不修俗禮眷言此地知必成眞乃
結草爲樓瞻星候氣康王聞之修理院宇以
[000-022a]
其因樓觀望故號此宅爲樓觀焉
三洞奉道科戒云三清上境及十洲五嶽諸
名山或洞天并太空中皆有聖人理處或結
氣爲樓閣堂殿或聚雲成臺榭宫房或處星
辰日月之間或居煙雲霞霄之内或自然化
出或神力造成或累劫營修或一時建立其
或蓬萊方丈員嶠瀛洲平圃閬風崑崙玄圃
或玉樓十二金闕三千萬號千名不可得數
皆天尊太上化迹聖眞仙品都理備列諸經
不復詳載必使人天歸仰賢愚異域所以法
[000-022b]
彼上天置兹靈觀旣爲福地即是仙居布設
方所各有軌制凡有六種一者山間二者城
郭三者宫掖四者村落五者孤迥六者依人
皆須帝王營護宰臣修創度道士女冠住持
供養
正一經云四梵以上皆飛雲流霄自然妙氣
結成衣服九色寳光而生萬物長短大小隨
境應形或明光八昭圓象洞煥景耀遠近變
化自然或九色合成萬物分耀或龍鳳結彩
山水流形千變萬化不可得名乃至都里城
[000-023a]
郭宫闕殿堂樓閣臺榭草木禽獸車輿器物
旛幢帳座種種法具皆是自然應縁而見本
無窒礙隱顯靡常又無色天中仙眞聖服及
諸天帝冠飛雲寳冠九色無縫之帔翠龍華
裙五色錦䙱祥鸞瓊履皆自然而生應念來
至宫殿臺閣車輿器物玩弄服飾畹囿花果
音樂法具一切所須皆悉如是
明開度第五
靈寳出家因縁經云道言開皇元年七月十
五日於赤明國朱陽上觀三明寳壇詣無名
[000-023b]
天尊受無上三洞大乗妙經一萬三千五百
篇符圖七千章于時會有二萬國王及以妃
后并諸大臣國民男女同發道意稽首天尊
捨棄國城妻子求出家誓願受持三洞經典
經身供養作當來三世福業又曰天尊即命
九地眞官敷延眞之座四天帝王列度仙之
録三天眞王下證眞之信散花燒香揚旛振
旌鏗鐘叩磬天樂萬種羅列左右天尊命我
與玉清高聖授諸王等入道科戒節度威儀
四天王等爲加法服又云殿堂屋宇臺榭樓
[000-024a]
閣香油燈燭鐘磬法具隨其所有供養出家
法身又云諸天男女及以國人下萬種花果
珍奇法味次第周行供養訖已將諸府庫七
寳珠玉綾羅錦綺衣服卧具玩弄器物香鑪
几拂如意履杖食器座褥繩床夾膝旛幢澡
灌巾帕七挾僮僕車馬園宅畹囿竹樹果林
花藥池沼種種法物布施供養新出家者又
云道士者謂行住坐卧舉心運意唯道爲務
持齋禮拜奉戒誦經燒香散花然燈懺悔布
施願念講說大乗教導衆生發大道心造諸
[000-024b]
功德普爲一切後己先人不雜塵勞唯行道
業又云道言汝諸男女寧剥五百人皮不得
脫一出家法衣寧煞一萬凡夫不得害一出
家法身寧犯三千猛獸不得犯一出家寧辱
五千力士不得辱一出家寧輕欺一萬惡鬼
不得輕欺一出家寧坐大火之中不得與出
家同席寧卧熱鐵之床不得共出家同寢寧
觸五萬毒蛇不得觸出家法衣寧吹大山爲
塵不得道說出家寧吞萬斛猛火不得食出
家人物寧没萬丈穢中不得淫犯出家寧出
[000-025a]
百人身血不得見出家是非所以者何出家
是天尊弟子紹隆經教生死橋梁又云若帝
主國王大臣宰輔人民男女能發善心出家
入道者九祖父母得上天宫七世子孫不入
地獄若道士廣勸有縁令出家者一人益筭
一千五百三人已上名登仙格見世歡樂衣
食自然過去生天福報無窮又云道士士者
事也事有多少學致差殊凡有七階俱稱道
士一者天眞謂體合自然内外淳淨二者神
仙謂變化不測超離凡界三者幽逸謂含光
[000-025b]
藏輝不拘世累四者山居謂幽潜默遁仁智
自安五者出家謂捨諸有愛脫落囂塵六者
在家謂和光同塵抱道懷德七者祭酒謂屈
己下凡救度色苦故得天下地上六道四生
禮拜歸敬最爲尊勝不朝天子不揖公侯作
人天福業受三界供養所以者何由禀我法
教衣我法服持奉經誡開導衆生令過去見
在未來三世永脫憂苦入常樂門也
三洞奉道科誡曰道士有六階方外之士也
一天眞道士二神仙道士三山居道士四出
[000-026a]
家道士五在家道士六祭酒道士所以謂之
天眞道士者體變合化混沌自然道亞三清
智周萬物即高玄皇人之流也神仙道士功
成累劫德被塵沙神化無方飛騰自在即杜
沖尹軌之列也山居道士者無爲無欲守道
守精氣冠煙霄心凝淡泊即許由巢父之比
也出家道士者擯落紛埃忘詘健羨心遺萬
物神王九空眇出樊籠永辭妻息即宋倫彭
諶之匹也在家道士者消聲陸沈和光順世
心凝道極形混人間吐納自居逍遥獨得即
[000-026b]
黄瓊籛鏗之倫也祭酒道士者軌迹虚遠志
行冲輯慈以救人和能撫物不貪不欲絶色
絶聲獨運貞心歸誠於道祭者制也酒者和
也制其剛强和其人我即李東千室之屬也
所以稱之爲道士者以其無爲世事務營常
道故也並受道威儀心行異俗演兹玄化暢
彼皇風是以不拜王侯長揖天子今之道士
即出家道士也當於國主當盡忠盡禮至於
宰輔大臣公侯牧伯皆須敬揖勿得妄趣勢
利違者減筭三百六十
[000-027a]
樓觀本記云周穆王好尚黄老聞仙師杜沖
有至德高行遂師之因追抑遺迹崇構靈壇
仍招四方幽人逸士以紹玄業並道均巢許
德爲物範故天子揖之而不臣諸侯禮之而
不爵朝野以其弘脩道事故以道士爲號焉
周平王東遷洛邑度道士七人秦昭秦莊二
王度道士七人漢文帝尤尊道德屢招幽逸
之人度爲道士常使滿二七人漢武帝亦好
神仙置道士二十一員晉武帝特致崇仰乃
度道士四十九人
[000-027b]
三洞奉道科戒云正一法師玄冠黄裳絳褐
二十四條高玄法師玄冠黄裳二十八條洞
神法師玄冠黄裳青褐三十二條洞玄法師
芙蓉冠黄褐三十二條洞眞法師元始冠青
裙紫褐青裏表二十四條裏十五條大洞法
師元始冠黄裙紫褐如上清法五色雲霞帔
三洞講法師元始冠黄褐九色雲霞帔道士
女冠若不備此法衣皆不得輒動寳經具其
法服皆有神童侍衛正一法衣將軍五人力
士八人侍衛高玄法衣神童神女各二人侍
[000-028a]
衛洞神法衣天男天女各五人侍衛洞玄法
衣玉童玉女各八人侍衛洞眞大洞三洞法
衣玉童玉女各十二人侍衛緫謂之法服違
者侍童遠身四司考魂奪筭二千四百
科曰凡道士女冠欲參經法皆預備法衣既
告齋傳法位訖即須冠帶法服執簡稱名位
拜其本師朝謁太上違者靈官不附身魂考
五帝奪筭一千二百
正一經云太上曰道士法服有七種一者初
入道門平冠黄帔二者正一芙蓉玄冠黄裙
[000-028b]
絳褐三者道德黄褐玄巾四者洞神玄冠青
褐五者洞玄黄褐玄冠皆黄裙䙱對之冠象
蓮花六者洞眞褐帔用紫以青爲裏蓮花寳
冠女子褐用紫紗戴飛雲鳳氣之冠七者三
洞講法師如上清衣服上加九色雲霞山水
衲帔元始寳冠皆環佩執版師子文履謂之
法服
明經法第六
諸天靈書經云天尊告太上道君曰龍漢之
時我爲無形當存出世教化爾時有天有地
[000-029a]
日月光明三象備足有男有女有生有死雖
有陰陽無有禮典亦無五味衣帔之具混沌
自生以道化喻漸漸開悟知行仁義歸心信
向是時年命皆得長遠不信法者命皆短促
我過去後天地破壞其中眇眇億劫無光幽
幽冥冥混沌無期號爲延康逮至赤明開光
天地復位我又出世號無名之君以靈寳教
化度諸天人其時男女有至心承奉經戒皆
得道眞骨肉俱飛縱未得道皆壽命長遠雖
死上生天堂轉輪不滅後皆得仙吾過去後
[000-029b]
一劫之周天地又壞復無光明五劫之中幽
幽冥冥三氣混沌乗運而生逮至開皇靈寳
眞文開通三象天地復位我於始青之中號
元始天尊開張法教成就諸天廣施經典勸
戒愚蒙歸心信向漸入法門又云是時天尊
口吐五色之光普照諸天四方邊土普見光
明天尊分形百萬處處同時是男是女並見
天尊在五色光中如俱一地天尊隨其國土
口吐靈寳五篇眞文說十部妙經授以禁戒
宣示男女是時男女莫不歸心各齎金銀錦
[000-030a]
帛五綵文繒珠玉珍寳無鞅億數來送天尊
伏受法誡諸國寳信滿一國中天尊一時布
施窮困窮者飽足富者不乏貧富齊等人無
怨心先有善功名書籍者皆得度世飛行太
空始入法門普皆長壽三萬六千年至上皇
元年諸天男女心漸怠壞正教不全是故我
身國國之造成就諸心我過去後半劫之中
來生男女心當破壞不信經教自作一法不
敬天地輕慢神明是男是女色欲放蕩自取
殘傷身入惡道展轉三塗五道之中今說是
[000-030b]
經爲諸衆生以度善心之人
括地志云老子西度流沙化胡初至于闐王
曰是何老人曰我是佛王曰旣稱佛有何道
德老子遂爲說浮屠經教化胡人
皇甫謐高士傳云尹喜與老子俱去適西戎
出流沙之表以道化戎俗作浮屠經莫知所
終
金玄羽章經云後聖九玄金闕帝君下爲周
師改號爲老子以八天隱文授於幽王幽王
自謂居自然之運代五帝之氣錯陰陽之理
[000-031a]
不崇天文老子知周之衰收文而去制作教
化遇關令尹喜即爲著作道德經上下二篇
於緑那之國老子張口於是隱文從口而出
以授於喜喜依盟奉受即致八景雲輿同遊
八方練身於太虚之内項生寳明之光七十
二相映照一形隨運變化升入八天其道高
妙非可載稱凡以後學不得此文便當絶思
於遐望無煩損神於幽山也
曲素訣辭經云如是九天鳳文皆九天自然
之氣結而成焉靈文表異於空玄之中經九
[000-031b]
萬劫玄都丈人受之於太空以傳
太上大道君
靈寳靈書經云天尊言我歷觀諸天從億劫
以來至于今日上天得道高聖大神及諸天
眞三清九宫五嶽飛仙悉從靈寳受度得眞
靈寳金籙簡文三元威儀自然眞經云
太上大道君以上皇元年九月一日西遊玉
國龍崛山中時有
元始天尊忽乗碧霞浮雲而來前導鳳歌後
從天鈞五老啓塗太極驂軒衆眞並降於龍
[000-032a]
崛山中是時天朗氣清日月停輪五苦解脫
長夜開魂一日一夜山川溪澗一時緬平
天尊告太上道君今坐一劫歡樂難言皆是
宿慶福德所鍾專情信向至得道眞君受高
皇之號
太上之任今日同慶欣喜無極哀念來生得
不相告於是道君下席稽首上白
天尊願垂哀憐賜所未聞
天尊答曰大洞眞經幽升之道㧞度七玄福
流一門靈寳大乗普度天人生死獲恩皇文
[000-032b]
大字通神致靈三洞寳經自然天文並是度
人升玄之法修之者馳騁龍駕白日登晨奉
之者免諸苦厄七祖生天見之者精心信向
生生善縁君今方當戒教三世搜選眞人冝
備天儀教導三乗使有心者得成神仙今當
以靈寳金籙簡文三元威儀自然眞經相授
此法高妙不得輕傳道君稽首奉承戒言於
是天尊即命侍經玉郎立左監度司馬立右
九天眞王迴九色之節周天三廻諸天監度
道君左轉南向長立天尊左廻北向而立侍
[000-033a]
經玉郎依眞告靈監度司馬執經在前道君
九拜三起三伏奉受威儀自然眞經
元始赤書眞文上經云是時上聖太上大道
君高上玉帝十方至眞諸天大聖妙行眞人
從五帝神仙桑林千眞師子白鶴虎豹龍麟
靈妃散花金童揚煙五老開塗三界通津徘
徊雲路嘯命十方上詣上清太玄玉都寒靈
丹殿紫微上宫建天寳羽服詣元始天尊金
闕之下請受元始靈寳赤書五篇眞文於是
天尊命引衆眞入太空金臺玉寳之殿九光
[000-033b]
華房靈童玉女侍衛左右九千萬人飛龍毒
獸備守八門奔蛇擊劎長牙扣鐘神虎仰號
師子俯鳴麟舞鳳唱嘯歌邕邕天鈞奏其旌
蓋玉音激乎雲庭上聖五老太上大道君稽
首而言伏聞元始革運玄象開圖靈文鬱秀
神表五方天地乗之以分判三光從之以開
明此大宗之業可得暫披於靈藴乎不審靈
寳五篇玉文可得見授教於未聞者乎元始
天尊方凝眞遐想拊几高抗命召五帝論定
陰陽永無開聽於陳辭乃閉閡於求眞之路
[000-034a]
太上大道君啓問不已元始良乆乃垂眄眥
之容慨爾歎曰子今所叩豈不遠乎今且可
相付當録於上館未得行於下世教始學之
人玄科有不得便傳君自可詣靈都上宫取
俯仰於神王也於是太上大道君衆眞同時
退齋三月更詣元始天尊諮以禁戒之儀遜
謝不逮天顔愍喻靈關廓開登命五老上眞
披九光八色之藴雲錦之囊出元始赤書五
篇眞文靈寳上經以付太上大道君高上玉
帝十方至眞諸天大聖妙行眞人使依玄科
[000-034b]
按法以傳
太玄都玉京山經云鄭思遠于時說先師仙
公告曰我所受上清三洞太眞道經吾去世
之日一通封名山洞室一通傳弟子一通付
吾家門子弟世録傳至人若但務吾經馳騁
世業則不堪任録傳可悉付名山五嶽不可
輕傳非其人也有其人者冝傳之勿閉大法
也
靈寳眞文度人本行經云元始五老非以後
學而成眞者也所以寄胎託孕生於人中或
[000-035a]
因水火而練化者爲欲隨世改運輪轉因縁
經麤入妙以勸戒學者令勤爲用心也凡後
聖四極眞人仙公仙王及五嶽九宫飛仙神
仙地仙無億之數皆是後學積業所致或生
而篤好身建大功施惠布德脩奉經戒勳名
徹天以成眞人或先身有慶福流今生因縁
宿命以得神仙諸是學者大受經業供養三
寳或見世飛騰周旋空虚或在來生而獲其
報或享富貴國王之家或爲尸解輾轉成仙
隨功輕重豪分不失皆以修學之所致也
[000-035b]
洞神經云志學之士才力未强多知爲敗怠
惰致殃善行教者昭其所堪隨品稍殺是以
要訣衆經諸法漸次脩行功德成就自然遍
通皆由要起要决有三一者曰因無始中來
仍有識性性靈無滅死苦尚存生樂無幾由
不識因能識因者定不怨天不尤人不咎物
不感身苦樂是甘無妄惑也二者曰縁循因
動靜内外取和不侵人益身不陷己誤物損
而無傷利而無害識本知末無邪疑也三者
曰勤謹愼心口嚴勑身神聞聖尋請受教遵
[000-036a]
承增廣善縁斷絶惡因正見了然精進無退
度人濟己通眞達靈練凡成聖變麤爲精積
功累德登聖眞矣
老君德經云上士聞道勤能行之脩之身其
德乃眞脩之家其德乃餘脩之郷其德乃長
脩之國其德能豐脩之天下其德能普
玉京山經云皆從齋戒起累功結宿縁飛行
凌太虚提携高上仙又云積學爲眞人恬然
榮衛和永享無期壽萬椿奚足多
安志經云學仙行爲急奉戒制情心又云大
[000-036b]
賢樂經戒受之爲身寳就學常苦晚持身恨
不早比當披幽賾倏忽年已老執卷吸爾極
將更死痛惱吾故及弱齡棄世以學道
老君西升經云老君曰當持上慧源智亦不
獨生皆須對因縁各有行宿本命禄之所關
同道道得之同德有德根宿世不學問今復
與失鄰學不得明師焉能解疑難吾道如毫
毛誰當能明分上世始以來所更如沙塵動
則有載劫自惟甚苦勤吾學無所學乃能明
自然子當無相稽勿以有相關
[000-037a]
玉字下經云天眞皇人稽首上白天尊自受
日月隨運流遷去來轉輪一光一冥一滅一
度一死一生身受破壞一敗一成經履天地
改易光明幽幽眇邈非可思議自龍漢以來
已九萬九千九百萬劫縁對相牽世世不絶
至于今日亦嘗生王門亦嘗生賤家亦嘗生
富室亦嘗生窮寒亦嘗爲人尊亦嘗爲僕使
亦嘗嬰六疾亦嘗受光明亦嘗受智慧亦嘗
受愚聾諸行備經道德因縁供養經法七寳
告靈發心善願功名得全爲三界所舉五帝
[000-037b]
所明降致雲輿八景瓊輪駕空乗浮白日升
晨被蒙天尊曲逮重恩拂飾朽骸得見光明
超凌三界位登天眞今日侍座歡樂難言
太上業報因縁經云太上告普濟曰吾昔赤
明劫初於南丹洞浮開陽上觀火煉池邊與
元始天尊大會說法廣度諸天時四梵天王
將諸眷屬無量國人嚴持香花供養聽法各
住一面元始以此因縁即放眉間十種相光
徹照十方無量國土普使聞知其東面建十
法座百寳莊嚴南面建十法座萬種莊嚴西
[000-038a]
面建十法座七寳莊嚴北面建十法座五色
莊嚴東北方建十法座皆以碧玉莊嚴東南
方建十法座悉以紅寳莊嚴西南方建十法
座皆以縹玉莊嚴西北方建十法座皆以衆
寳莊嚴上方世界建十法座皆萬寳莊嚴下
方世界建十法座皆黄玉莊嚴金燈萬照瓊
燭千明巨億萬計晃朗於前十天齊列百座
莊嚴内外光明照耀天地
靈寳出家因縁經云轉讀尊經禮拜燒香持
齋奉戒建百寳座請說大乗常爲國主人王
[000-038b]
大臣作三世福田
靈寳靈書經云南陵朱宫之中九靈福堂莫
非在此供養靈寳行齋持戒斯經尊妙度人
無量大劫交周天崩地淪四海冥合金玉化
消萬道勢訖而此經獨存其法不絶凡是諸
雜法道術變化經方支散雜俗並係六天之
中慾界之内遇小劫一會其法並滅無復遺
餘其是太清雜化符圖太平道經並周旋上
下十八天中在色界之内至大劫之交天地
改度其文仍没無復遺餘其玉清上道三洞
[000-039a]
神經神眞虎文金書玉字靈寳眞經並出元
始處於二十八天無色之上大劫周時其文
並還無上大羅天中玉京之山七寳玄臺灾
所不及
本行經云靈寳眞文十部妙經太上所祕不
盡傳世五岳所藏亦多不具龜山西室王屋
南洞天經備足皆萬劫一開將來故有可期
之冀但當勤心於祈請長齋以期眞至大運
之周克得備其天儀
常住鎮經目云三洞三十六部眞經都合二
[000-039b]
百六十二萬八千二百二十卷祕在三清之
境玄臺之上大有紫微太極三宫之中煥然
朗曜各有仙童玉女三千萬人常燒香散花
遁甲開山圖所記云名山石室藏道經有三
十二所其十九室有經一百六十九萬五千
八百三十一卷其六室有經一萬五千二百
三篇不名卷數其六室有經直標名目不說
卷數其一室有奇經妙圖黄老發命河洛之
文不可稱計
上清倉元上録經云法有三乗有十二事上
[000-040a]
中下品三乗經戒各十二焉合爲三十六部
靈寳出家因縁經云道言昔開皇元年詣無
名天尊受無上三洞大乗妙經一萬三千五
百篇符圖七千章
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然而
見空玄之中文彩煥爛八角垂芒精光亂眼
不可得看
太微經云天眞三皇藏八會之文於委羽山
太微天帝藏一通於龜山
三皇經云三皇自然之文皆以金玉爲用天
[000-040b]
皇所受玄玉爲簡青玉爲文地皇所受黄玉
爲簡白玉爲文人皇所受赤玉爲簡黄玉爲
文綴以金鈎聯以金鎖擎以玉案覆以珠巾
芬以五香侍以十華玉童玉女執拂左右眞
官仙職司承玄文辟邪獅子麒麟鳳凰青龍
白虎玄武朱雀靈禽聖獸无量伎樂六甲六
丁三五僚屬防護宿衛奉事兹文
洞眞太霄琅書妙經云紫度炎光神玄變經
者非紫度炎光先有本文乃是神經自生空
虚之中凝氣成章玄光炎映積七千年其文
[000-041a]
乃見太微天帝君以紫簡結其篇目金簡正
書其文仍記爲紫度炎光神玄變經焉
太上太眞科經云刻明得道要由於經經圖
科戒不可舛誤書寫五校講練習之天文始
終各有經書大而計之數不可勝今且據一
天下内外要文取其急用蓋亦無數自開闢
以後至於劫終中國十二萬三千卷四方夷
蠻戎狄各八萬四千卷此外卷無定目三皇
至于三代高上老子爲師出世行化要有一
萬三千卷皆内學之法凡諸眞經皆結空成
[000-041b]
字聖師出化寫以施行玉牒金書七寳爲簡
後世竹木縑紙代充舊經目録元數太玄都
玉京山上紫微宫有之具足餘處分化各得
多少雖本目不備亦足得道不備者得道難
也備者得道易也
一切道經青義妙門由起
