[022-001a] 
皇極經世卷第十二之上貴三
三川邵堯夫撰
觀物外篇
天數五地數五合而爲十數之全也天以一
而變四地以一而變四四者有體也而其一
者無體也是謂有無之極也天之體數四而
用者三不用者一也地之體數四而用者三
不用者一也是故無體之一以况自然也不
用之一以况道也用之者三以况天地人也
體者八變用者六變是以八卦之象不易者
[022-001b]
四反易者二以六卦變而成八也重卦之象
不易者八反易者二十八以三十六變而成
六十四也故爻止于六卦盡于八策窮于三
十六而重卦極于六十四也卦成于八重于
六十四爻成于六策窮于三十六而重于三
百八十四也
天有四時一時四月一月四十日四四十六
而各去其一是以一時三月一月三十日也
四時體數也三月三十日用數也體雖具四
而其一常不用也故用者止于三而極于九
[022-002a]
也體數常偶故有四有十二用數常奇故有
三有九
大數不足而小數常盈者何也以其大者不
可見而小者可見也故時止乎四月止乎三
而日盈乎十也是以人之交體有四而指有
十也
天見乎南而潛乎北極于六而餘于七是以
人知其前昧其後而略其左右也
天體數四而用三地體數四而用三天尅地
地尅天而尅者在地猶晝之餘分在夜也是
[022-002b]
以天三而地四天有三辰地有四行也然地
之大且見且隱其餘分之謂邪
天有二正地有二正而共用二變以成八卦
也天有四正地有四正共用二十八變以成
六十四卦也是以小成之卦正者四變者二
共六卦也大成之卦正者八變者二十八共
三十六卦也乾坤離坎爲三十六卦之祖也
兊震巽艮爲二十八卦之祖也
乾七子兊六子離五子震四子巽三子坎二
子艮一子坤全陰故無子乾七子坤六子兊
[022-003a]
五子艮四子离三子坎二子震一子巽剛故
無子
乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮
六變是以月止于六共爲十二也离坎五變
是以日止于五共爲十也震巽四變是以體
止于四共爲八也
卦之正變共三十六而爻又有二百一十六
則用數之策也三十六去四則三十二也又
去四則二十八也又去四則二十四也故卦
數三十二位去四而言之也天數二十八位
[022-003b]
去八而言之也地數二十四位去十二而言
之也四者乾坤离坎也八者并頤孚大小過
也十二者兊震泰旣濟也
日有八位而用止于七去乾而言之也月有
八位用止于六去兊而言之也星有八位用
止于五去離而言之也辰有八位用止于四
去震而言之也
日有八位而數止于七去泰而言之也
月自兊起者月不能及日之數也故十二月
常餘十二日也
[022-004a]
陽無十故不足于後陰無一故不足于首
乾陽中陽不可變故一年止舉十二月也震
陰中陽不可變故一日之十二時不可見也
兊陽中陰离陰中陽皆可變故日月之數可
分也是陰數以十二起陽數以三十起常存
二六也
舉年見月舉月見日舉日見時陽統陰也是
天四變含地四變日之變含月與星辰之變
也是以一卦含四卦也
日一位月一位星一位辰一位日有四位月
[022-004b]
有四位星有四位辰有四位四四有十六位
此一變而日月之數窮矣
天有四變地有四變變有長也有消也十有
六變而天地之數窮矣
日起於一月起於二星起於三辰起於四引
而伸之陽數常六陰數常二而大小之運窮
三百六十變爲十二萬九千六百十二萬九
千六百變爲一百六十七億九千六百一十
六萬一百六十七億九千六百一十六萬變
爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七
[022-005a]
千四百五十六億以三百六十爲時以一十
二萬九千六百爲日以一百六十七億九千
六百分而爲三十以當一年十二月之數而
進退六日矣三百六十以當一時之數隨小
運之進退以當晝夜之時也十六變之數去
其交數取其用數得二萬八千二百一十一
兆九百九十一萬七千四百五十六億二萬
八千二百一十一兆九百九十一萬七千四
百五十六億分而爲十二限前六限爲長後
六限爲消每限得三十億九千九百六十八
[022-005b]
萬之一百六十七億九千六百一十六萬每
一百六十七億九千六百一十六萬衍開一
分進六十日也六限開六分進三百六十日
也猶有餘分之一故開七分進三百六十六
日也其退亦若是矣十二萬九千六百去其
三者交數也取其七者用數也用數三而成
于六加餘分故有七也七之得九萬七百二
十年半之得四萬五千三百六十年以進六
日也日有晝夜數有朓朒以成十有二日也
每三千六百年進一日凡四萬三千二百年
[022-006a]
進十有二日也餘二千一百六十年以進餘
分之六合交數之二千一百六十年共進十
有二分以爲閏也故小運之變凡六十而成
三百六十有六日也
乾爲一乾之五爻分而爲大有以當三百六
十之數也乾之四爻分而爲小畜以當十二
萬九千六百之數也乾之三爻分而爲履以
當一百六十七億九千六百一十六萬之數
也乾之二爻分而爲同人以當二萬八千二
百一十一兆九百九十萬七千四百五十六
[022-006b]
億之數也乾之六爻分而爲姤以當
是謂分數也分大爲小皆自
上而六故以陽數當之如一分爲十二十一/分爲三百六十也
天統乎體故八變而終于十六地分乎用故
六變而終于十二天起於一而終于
地起於十二而終于二百四秭六千
九百八十萬七千三百八十一垓五千四百
九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬
億也
一生二爲夬當十二之數也二生四爲大壯
[022-007a]
當四千三百二十之數也四生八爲泰當五
億五千九百八十七萬二千之數也八生十
六爲臨當九百四十四兆三千六百九十九
萬六千九百一十五億二千萬之數也十六
生三十二爲復當
之數也三十二生六十四爲坤
當無極之數也是謂長數也長小爲大皆自
下而上故以陰數當之
有地然後有二有二然后有晝夜二三以變
錯綜而成故易以二而生數以十二而變而
[022-007b]
一非數也非數而數以之成也天行不息未
嘗有晝夜人居地上以爲晝夜故以地上之
數爲人之用也
天自臨以上地自師以上運數也天自同人
以下地自遁以下年數也運數則在天者也
年數則在地者也天自賁以上地自艮以上
用數也天自明夷以下地自否以下交數也
天自震以上地自𣈆以上有數也天自益以
下地自豫以下無數也
天之有數起乾而止震餘入于無者天辰不
[022-008a]
見也地去一而起十二者地火常潜也故天
以體爲基而常隱其基地以用爲本而常藏
其用也一時止于三月一月止于三十日皆
去其辰數也是以八八之卦六十四而不變
者八可變者七七八五十六其義亦由此矣
陽爻晝數也陰爻夜數也天地相銜陰陽相
交故晝夜相離剛柔相錯春夏陽也故晝數
多夜數少秋冬陰也故晝數少夜數多
體數之策三百八十四去乾坤離坎之策爲
用數三百六十體數之用二百七十去乾與
[022-008b]
离坎之策爲用數之用二百五十二也體數
之用二百七十其一百五十六爲陽一百一
十四爲陰去离之策得一百五十二陽一百
一十二陰爲實用之數也蓋陽去离而用乾
陰去坤而用坎也是以天之陽策一百一十
二去其陰也地之陰策一百一十二陽策四
十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物
不能生是以去之也其四十爲天之餘分邪
陽侵陰晝侵夜是以在地也合之爲一百五
十二陽一百一十二陰也陽去乾之策陰去
[022-009a]
坎之策得一百四十四陽一百八陰爲用數
之用也陽三十六三之爲一百八陰三十六
三之爲一百八三陽三陰陰陽各半也陽有
餘分之一爲三十六合之爲一百四十四陽
一百八陰也故體數之用二百七十而實用
者二百六十四用數之用二百五十二也卦
有六十四而用止乎三十六爻有三百八十
四而用止于二百一十有六也六十四分而
爲二百五十六是以一卦去其初上之爻亦
二百五十六也此生物之數也故离坎爲生
[022-009b]
物之主以离四陽坎四陰故生物者必四也
陽一百一十二陰一百一十二去其离坎之
爻則二百一十六也陰陽之四十共爲二百
五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六
爻用四位离坎主之也故天之昏曉不生物
而日中生物地之南北不生物而中央生物
也體數何爲者也生物者也用數何爲者也
運行者也運行者天也生物者地也天以獨
運故以用數自相乘而以用數之用爲生物
之時也地耦而生故以體數之用陽乘陰爲
[022-010a]
生物之數也天數三故六六而又六之是以
乾之策二百一十六也數兩故十二而十二
之是以坤之策百四十有四也乾用九故三
其八爲二十四而九之亦二百一十有六兩
其八爲十六而九之亦百四十有四也坤用
六故三其十二爲三十六而六之亦二百一
十有六也兩其十二爲二十四而六之亦百
四十有四也坤以十二之二十六之四六之
一與半爲乾之餘分則乾得二百五十二坤
得一百八也
[022-010b]
陽四卦十二爻八陽四陰以三十六乘其陽
以二十四乘其陰則三百八十四也
卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰
者十有二對也去四止者八陽四陰八陰四
陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三
對也
體有三百八十四而用止于三百六十何也
以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用何
也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用
也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是
[022-011a]
以能變也用止于三百六十而有三百六十
六何也數之嬴也數之嬴則何用也乾之全
用也乾坤不用則离坎用半也乾全用者何
也陽主嬴也乾坤不用者何也獨陽不生寡
陰不成也离坎用半何也离東坎西當陰陽
之半爲春秋晝夜之門也或用乾或用离坎
何也主嬴而言之故用乾也主嬴分而言之
則陽侵陰晝侵夜故用离坎也乾主嬴故全
用也陰主虛故坤全不用也陽侵陰陰侵陽
故离坎用半也是以天之南全見而北全不
[022-011b]
見東西各半見也离坎陰陽之限也故离當
寅坎當申而數常踰之者蓋陰陽之溢也然
用數不過乎寅交數不過乎申或离當卯/坎當酉乾
四十八而四分之一分爲陰所尅坤四十八
而四分之一分爲所尅之陽也故乾得三十
六而坤得十二也陽主進是以進之爲三百
六十日陰主消是以十二月消十二日也順
數之乾一兊二离三震四巽五坎六艮七坤
八逆數之震一离兌二乾三巽四坎艮五坤
六也乾四十八兌三十离二十四震十坤十
[022-012a]
二艮二十坎三十六巽四十乾三十六坤十
二离兊巽二十八坎艮震二十兊离上正/更思之
圓數有一方數有二奇偶之義也六即一也
十二即二也
天圓而地方圓者數之起一而積六方者數
之起一而積八變之則起四而積十二也六
者常以六變八者常以八變而十二者亦以
八變自然之道也八者天地之體也六者天
之用也十二者地之用也天變方爲圓而常
存其一地分一爲四而常執其方天變其體
[022-012b]
而不變其用也地變其用而不變其體也六
者并其一而爲七十二者并其四而爲十六
也陽主進故天并其一而爲七陰主退故地
去其四而止於十二也是陽常存一而陰常
晦一也故天地之體止於八而天之用極于
七地之用止于十二也圓者刓方以爲用故
一變四四去其一則三也三變九九去其三
則六也方者引圓以爲體故一變三並之四
也四變十二并之十六也故用數成於三而
極於六體數成於四而極于十六也是以圓
[022-013a]
者徑一而圍三起一而積六方者分一而爲
四分四而爲十六皆自然之道也
一役二以生三三去其一則二也三生九九
去其一則八也去其三則六也故一役三三
復役二也三役九九復役八與六也是以二
生四八生十六六生十二也三并一則爲四
九并三則爲十二十二又并四則爲十六故
四以一爲本三爲用十二以三爲本九爲用
十六以四爲本十二爲用更思/之
陽尊而神尊故役物神故蔵用是以道生天
[022-013b]
地萬物而不自見也天地萬物亦取法乎道
矣
陽者道之用陰者道之體陽用陰陰用陽以
陽爲用則尊陰以陰爲用則尊陽也陰幾於
道故以况道也
六變而三十六矣八變而成六十四矣十二
變而成三百八十四矣六六而變之八八六
十四變而成三百八十四矣八八而變之七
七四十九變而成三百八十四矣
圓者六變六六而進之故六十變而三百六
[022-014a]
十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主
進是以進之爲六十也
圓者星也曆紀之數其肇於此乎方者土也
畫州井地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之
數方者洛書之文故犧文因之而造易禹箕
叙之而作範也
蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其
餘分則六故策數三十六也是以五十者六
十四閏歲之策也其用四十有九六十四卦
一歲之策也歸奇卦一猶一歲之閏也卦直
[022-014b]
去四者何也天變而地效之是以蓍去一則
卦去四也
圓者徑一圍三重之則六方者徑一圍四重
之則八也
裁方而爲圓天之所以運行分大而爲小地
所生化故天用六變地用四變也
一八爲九裁爲七八裁爲六十六裁爲十二
二十四裁爲十八三十二裁爲二十四四十
裁爲三十四十八裁爲三十六五十六裁爲
四十二六十四裁爲四十八也一分爲四八
[022-015a]
分爲三十二十六分爲六十四以至九十六
分爲三百八十四也
一生六六生十二十二生十八十八生二十
四二十四生三十三十生三十六引而伸之
六十變而生三百六十矣此運行之數也四
生十二十二生二十二十生二十八二十八
生三十六此生物之數也故乾之陽策三十
六兌离巽之陽策二十八震坎艮之陽策二
十坤之陽策十二也
圓者一變則生六去一則五也二變則生十
[022-015b]
二去二則十也三變則生十八去三則十五
也四變則二十四去四則二十也五變則三
十去五則二十五也六變則三十六去六則
三十也是以存之則六六去之則五五也五
則四而存一也四則三而存一也二則一而
存一也故一生二去一則一也二生三去一
則二也三生四去一則三也四生五去一則
四也是故二以一爲本三以二爲本四以三
爲本五以四爲本六以五爲本也更思之
方者一變而爲四四生八并四而爲十二八
[022-016a]
生十二并八而爲二十十二生十六并十二
而爲二十八十六生二十并十六而爲三十
六也一生三并而爲四也十二生二十并而
爲三十二也二十八生三十六并而爲六十
四也更思之
易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十
五合之爲五十地數三十合之爲六十故曰
五位相得而各有合也五十者蓍之數也六
十者卦數也五者蓍之小衍也數五十爲大
衍也八者卦之小成也六十四爲大成也蓍
[022-016b]
德圓以况天之數故七七四十九也五十者
存一而言之也卦德方以况地之數故八八
六十四也六十者去四而言之也蓍者用數
也卦者體數也用以體爲基故存一也體以
用爲本故去四也圓者本一方者本四故蓍
存一而卦去四也蓍之用數七若其餘分亦
存一之義也掛其一亦去一之義也蓍之用
數掛一以象三其餘四十八則一卦之策也
四其十二爲四十八也十二去三而用九四
八三十二所去之策也四九三十六所用之
[022-017a]
策也以當乾之三十六陽爻也十二去五而
用七四五二十所去之策也四七二十八所
用之策也以當兌离之二十八陽爻也十二
去六而用六四六二十四所去之策也四六
二十四所用之策也以當坤之半二十四陰
爻也十二去四而用八四四十六所去之策
也四八三十二所用之策也以當艮坎之二
十四爻并上卦之八陰爲三十四爻也是故
七九爲陽六八爲陰也九者陽之極數六者
陰之極數數極則反故爲卦之變也震巽無
[022-017b]
策者以當不用之數天以剛爲德故柔者不
見地以柔爲體故剛者不生是震巽不用也
乾用九故其策九也四之者以應四時一時
九十日也坤用六故其策亦六也
奇數四有一有二有三有四也策數四有六
有七有八有九合而爲八數以應方數之八
變也歸奇合卦之數有六謂五與四四也九
與八八也五與四八也九與四八也五與八
八也九與四四也以應圓數之六變也
奇數極於四而五不用策數極于九而十不
[022-018a]
用五則一也十則二也故去五十而用四十
九也奇不用五策不用十有無之極也以况
自然之數也
卦有六十四而用止六十者何也六十卦者
三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而
天道窮矣是以策數應之三十六與二十四
合之則六十也三十二與二十八合之亦六
十也
乾四十八坤十二震二十巽四十离兊三十
二坎艮二十八合之爲六十蓍數全故陽策
[022-018b]
也三十六與二十八合之爲六十四也卦數
去其四故陰策二十四與三十二合之爲五
十六也
九進之爲三十六皆陽數也故爲陽中之陽
七進之爲二十八先陽而後陰也故爲陽中
之陰六進之爲二十四皆陰數也故爲陰中
之陰八進之爲三十二先陰而後陽也故爲
陰中之陽
蓍四進之則百卦四進之則百二十百則十
也百二十則十二也
[022-019a]
歸奇合卦之數得五與四四則策數四九也
得九與八則策數四六也得五與八八得九
與四八則策數皆四七也得九與四四得五
與四八則策數皆四八也爲九者一變以應
乾也爲六者一變以應坤也爲七者二變以
應兊與离也爲八者二變以應艮與坎也五
與四四去卦一之數則四八三十二也九與
八八去卦一之數則四六二十四也五與八
八九與四八去卦一之數則四五二十也九
與四四五與四八去卦一之數則四四十六
[022-019b]
也故去其三四五六之數以成九八七六之
策也
天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相
銜晝夜之相交也一者數之始而非數也故
二二爲四三三爲九四四爲十六五五爲二
十五六六爲三十六七七爲四十九八八爲
六十四九九爲八十一而一不可變也百則
十也十則一也亦不可變也是故數去其一
而極于九皆用其變者也五五二十五天數
[022-020a]
也六六三十六乾之策數也七七四十九大
衍之用數也八八六十四卦數也九九八十
一玄範之數也
大衍之數其算法之源乎是以算數之起不
過乎方圓曲直也
陰無一陽無十
乘數生數也除數消數也算法雖多不出乎
此矣
陽得陰而生陰得陽而成故蓍數四而九卦
數四而十也猶榦支之相錯榦以六終而支
[022-020b]
以五終也
三四十二也二六亦十二也二其十二二十
四也三八亦二十四也四六亦二十四也三
其十二三十六也四九亦三十六也六六亦
三十六也四其十二四十八也三其十六亦
四十八也六八亦四十八也五其十二六十
也三其二十亦六十也六其十亦六十也
之相符也
四九三十六也六六三十六也陽六而又兼
陰六之半是以九也故六者言之陰陽各三
[022-021a]
也以三爻言之天地人各三也陰陽之中各
有天地人天地人之中各有陰陽故參天兩
地而倚數也
太極旣分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於
陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之
四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於
是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故
一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六
十六分爲三十二三十二分爲六十四故曰
分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分
[022-021b]
爲百百爲分千千分爲萬猶根之有榦榦之
有枝枝之有葉愈大則愈少愈細則愈繁合
之斯爲一衍之斯爲萬是故乾以分之坤以
翕之震以長之巽以消之長則分分則消消
則翕也
乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也
故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也
兊离陽浸多也坎艮陰浸多也是以辰與火
不見也
一氣分而陰陽判得陽之多者爲天得陰之
[022-022a]
多者爲地是故陰陽半而形質具焉陰陽偏
而性情分焉形質各分則多陽者爲剛也多
陰者爲柔也性情又分則多陽者陽之極也
多陰者陰之極也
兊离巽得陽之多者也艮坎震得陰之多者
也以爲天地用也乾陽極坤陰極是以不用
也
乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾
坤合而生六子三男皆陽也三女皆陰也兌
分一陽以與艮坎分一陰以奉离震巽以二
[022-022b]
相易合而言之陰陽各半是以水火相生而
相尅然後旣成萬物也
乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不
可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名
與位皆可易也离肖乾坎肖坤中孚肖乾頤
肖离小過肖坤大過肖坎是以乾坤离坎中
孚頤大過小過皆不可易者也离在天而當
夜故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有
陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊
陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在
[022-023a]
地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而
下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之
義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之
位也
乾坤定上下之位离坎列左右之門天地之
所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔
弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰
爲陽之母陽爲陰之父故母孕長男而爲復
父生長女而爲姤是以陽起於復而陰起於
[022-023b]
姤也
性非體不成體非性不生陽以陰爲體陰以
陽爲性動者性也靜者體也在天則陽動而
陰靜在地則陽靜而陰動性得體而靜體隨
性而動是以陽舒而陰疾也更詳之
陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰爲基
陰不能自見必待陽而後見故陰以陽爲唱
陽知其始而享其成陰效其法而終其勞
陽能知而陰不能知陽能見而陰不能見也
能知能見者爲有故陽性有而陰性無也陽
[022-024a]
有所不徧而陰無所不徧也陽有去陰常居
也無不徧而常居者爲實故陽體虛而陰體
實也
自下而上謂之升自上而下謂之降升者生
也降者消也故陽生於下而陰生於上是以
萬物皆反生陰生陽陽生陰陰復生陽陽復
生陰是以循環而無窮也
天地之本其起於中乎是以乾坤屢變而不
離乎中人居天地之中心居人之中日中則
盛月中則盈故君子貴中也
[022-024b]
本一氣也生則爲陽消則爲陰故二者一而
已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言
天而不言地言君而不言臣言父而不言子
言夫而不言婦也然天得地而萬物生君得
臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故有
一則有二有二則有四有三則有六有四則
有八
陰陽生而分二儀二儀交而生四象四象交
而成八卦八卦交而生萬物故二儀生天地
之類四象定天地之體四象生八卦之類八
[022-025a]
卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬
物之體類者生之序也體者象之交也推類
者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而
逆推象則旣成而順觀是故日月一類物同
出而異處也異處而同象也推此以往物奚
逃哉
天變時而地應物時則陰變而陽應物則陽
變而陰應故時可逆知物必順成是以陽迎
而陰隨陰逆而陽順語其體則天分而爲地
地分而爲萬物而道不可分也其終則萬物
[022-025b]
歸地地歸天天歸道是以君子貴道也
有變則必有應也故變于内者應于外變于
外者應于内變于下者應于上變于上者應
于下也天變而日應之故變者從天而應者
法日也是以日紀乎星月會於辰水生於土
火潜於石飛者棲木走者依草心肺之相聯
肝膽之相屬無它應變之道也
本乎天者親上本乎地者親下故變之與應
常反對也
陽交於陰而生蹄角之類也剛交於柔而生
[022-026a]
根荄之類也陰交於陽而生羽翼之類也柔
交於剛而生枝榦之類也天交於地地交於
天故有羽而走者足而騰者草中有木木中
有草也各以類而推之則生物之類不逃數
矣走者便於下飛者利於上從其類也
陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水
多飛者交也是故巨于陸者必細于水巨于
水者必細于陸也
虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
木者星之子是以果實象之
[022-026b]
葉陰也華實陽也枝葉耎而根榦堅也
人之骨巨而體繁木之榦巨而葉繁應天地
之數也
動者體横植者體縱人宜横而反縱也
飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾
也
飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走
也故最貴於萬物也
體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與
柔交而生肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛
[022-027a]
與陰交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎
生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故乾
爲心兊爲脾离爲膽震爲腎坤爲血艮爲肉
坎爲髓巽爲骨泰爲目中孚爲鼻旣濟爲耳
頤爲口大過爲肺未濟爲胃小過爲肝否爲
膀胱
天地有八象人有十六象何也合天地而生
人合父母而生子故有十六象也
心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體
者必歸之地地中有天石中有火是以心膽
[022-027b]
象之也心膽之倒懸何也草木者地之本體
也人與草木反生是以倒懸也口目横而鼻
縱何也體必交也故動者冝縱而反横植者
冝横而反縱皆交也
天有四時地有四方人有四支是以指節可
以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌
矣可不貴之哉
神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神
主乎其中三才之道也
人之四攴各有脉也一脉三部一部三候以
[022-028a]
應天數也
心藏神腎藏精脾藏魂膽藏魄胃受物而化
之傳氣於肺傳血於肝而傳水穀於脬腸矣
天圓而地方天南高而北下是以望之如倚
蓋焉地東南下西北高是以東南多水西北
多山也天覆地地載天天地相函故天上有
地地上有天
天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天
也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以
寅爲晝也斗有七星是以晝不過乎七分也
[022-028b]
更詳之
天行所以爲晝夜日行所以爲寒暑夏淺冬
深天地之交也左旋右行天日之交也
日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在
南隨天之交也天一周而超一星應日之行
也春酉正夏午正秋卯正冬子正應日之交
也
日以遲爲進月以疾爲退日月一會而加半
日减半日是以爲閏餘也日一大運而進六
日月一大運而退六日是以爲閏差也
[022-029a]
日行陽度則盈行陰度則縮賔主之道也月
去日則明盈而遲近日則生而疾君臣之義
也
陽消則生陰故日下而月西出也陰盛則敵
陽故日望而月東出也天爲父日爲子故天
左旋日右行日爲夫月爲婦故日東出月西
生也
日月相食數之交也日望月則月食月掩日
則日食猶木火之相尅也是以君子用智小
人用力
[022-029b]
日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星
法月月法日日法天天半明半晦日半盈半
縮月半盈半虧星半動半靜陰陽之變化
天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見
星半見於夜貴賤之等也
月晝可見也故爲陽中之陰星夜可見也故
爲陰中之陽
天奇而地耦是以占天文者觀星而已察地
理者觀山水而已觀星而天體見矣觀山水
而地體見矣天體容物地體負物是故體幾
[022-030a]
於道也
極南大暑極北大寒故南融而北結萬物之
死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南
故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
天以剛爲德故柔者不見地以柔爲體故剛
者不生是以震巽天之陽也地陰也有陽而
陰效之故至陰者辰也至陽者日也皆在乎
天而地則水火而已是以地上皆有質之物
陰伏陽而形質生陽伏陰而性情生是以陽
生陰陰生陽陽剋陰陰尅陽陽之不可伏者
[022-030b]
不見於地陰之不可尅者不見於天伏陽之
少者其體必柔是以畏陽而爲陽所用伏陽
之多者其體必剛是以禦陽而爲陰所用故
水火動而隨陽土石靜而隨陰也
陽生陰故水先成陰生陽故火後成陰陽相
生也體性相須也是以陽去則陰竭陰盡則
陽滅
金火相守則流火木相得則然從其類也
水遇寒則結遇火則竭從其所勝也
陽得陰而爲雨陰得陽而爲風剛得柔而爲
[022-031a]
雲柔得剛而爲雷無陰則不能爲雨無陽則
不能爲雷雨柔也而屬陰陰不能獨立故待
陽而後興雷剛也屬體體不能自用必待陽
而後發也
有意必有言有言必有象有象必有數數立
則象生象生則言用言用則意顯象數則筌
蹄也言意則魚兔也得魚兔而忘筌蹄則可
也以筌蹄而求魚兔則未見其得也
天變而人效之故元亨利貞易之變也人行
而天應之故吉凶悔吝易之應也以元亨爲
[022-031b]
變則利貞爲應以吉凶爲應則悔吝爲變元
則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔
則吉吝則凶是以變中有應應中有變也變
中之應天道也故元爲變則亨應之利爲變
則應之以貞應中之變人事也故變則凶應
則吉變則吝應則悔也悔者吉之兆也吝者
凶之本是以君子從天不從人元者春也仁
也春者時之始仁者德之長時則未盛而德
足以長人故言德而不言時亨者夏也禮也
夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文不
[022-032a]
足救之故言時而不言德故曰大哉乾元而
上之有悔也利者秋也義也秋者時之成義
者德之方萬物方成而獲利義者不通於利
故言時而不言德也貞者冬也智也冬者時
之末智者德之衰貞則吉不貞則凶故言德
而不言時也故曰利貞者性情也
至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾
坤交而爲泰坎离交而爲旣濟也乾生於子
坤生於午坎終於寅离終於申以應天之時
也置乾於西北退坤於西南長子用事而長
[022-032b]
女代母坎离得位兊艮爲耦以應地之方也
王者之法其盡於是矣
乾坤天地之本离坎天地之用是以易始於
乾坤中於离坎終於旣未濟而泰否爲上經
之中咸恒爲下經之首皆言乎其用也
坤統三女於西南乾統三男於東北上經起
於三下經終於四皆交泰之義也故易者用
也乾用九坤用六大衍用四十九而潜龍勿
用也大哉用乎吾於此見聖人之心矣
道生天天生地及其功成而身退故子繼父
[022-033a]
禪是以乾退一位也
乾坤交而爲泰變而爲雜卦也
乾坤坎离爲上篇之用兊艮震巽爲下篇之
用也頤中孚大過小過爲三篇之正也
易者一陰一陽之謂也震兊始交者也故當
朝夕之位离坎交之極也故當子午之位巽
艮雖不交而陰陽猶雜也故當用中之偏位
乾坤純陰陽也故當不用之位
乾坤縱而六子横易之本也震兊横而六卦
縱易之用也
[022-033b]
象起於形數起於質名起於言意起於用天
下之數出於理違乎理則入於術世人以數
而入術故失於理也
天下之事皆以道致之則休戚不能至矣
天之陽在南而陰在北地之陰在南而陽在
北人之陽在上而陰在下旣交則陽下而陰
上
天以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡
天可乎
辰數十二日月交會謂之辰辰天之體也天
[022-034a]
之體無物之氣也
精義入神以致用也不精義則不能入神不
能入神則不能致用也
爲治之道必通其變不可以膠柱猶春之時
不可行冬之令也
陽數一衍之爲十十干之類是也陰數二衍
之爲十二十二攴十二月之類是也
元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事雖行乎
德若違于時亦或凶矣
初與上同然上亦不及初之進也二與五同
[022-034b]
然二之陰中不及五之陽中也三與四同然
三處下卦之上不若四之近五也
天之陽在南故日處之地之剛在北故山處
之所以地高西北天高東南也
天之神棲於日人之神棲乎目人之神寤則
棲心寐則棲腎所以象天元晝夜之道也
雲行雨施電激雷震亦是從其類也
吹噴吁呵風雨雲霧皆當相須也
萬物各有太極兩儀四象八卦之次亦有古
今之象
[022-035a]
雲有水火土石之具化類亦然
二至相去東西之度凡一百八十南北之度
凡六十
冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行
如冬至之日四正者乾坤坎离也觀其象無
反覆之變所以爲正也
木之攴榦土石之所成所以不易葉花水火
之所成故變而易也
自然而然者天也唯聖人能索之效法者人
也若時行時止雖人也亦天
[022-035b]
生者性天也成者形地也
日入地中構精之象也
體四而變六兼神與氣也氣變必六故三百
六十也
凡事爲之極幾十之十則可止矣若夏至之
日止于六十兼之以晨昏分之庶幾乎十之
七也
東赤南白西黄北黑此五色也驗之于曉午
暮夜之時可見之矣
圖雖無文吾終日言而未尝離乎是蓋天
[022-036a]
地萬物之理盡在其中矣
冬至之子中陰之極春分之卯中陽之中夏
至之午中陽之極秋分之酉中陰之中凡三
百六十中分之則一百八十此春秋二分相
去之數也
燈之明暗之境日月之象也
月者日之影也情者性之影也心性而膽情
性神而情鬼水者火之地火者水之氣黑者
白之地寒者暑之地
心爲太極又曰道爲太極
[022-036b]
形可分神不可分
草伏之獸毛如草之叢林棲之鳥羽如林之
葉類使之然也
陰事太半蓋陽一而陰二也
冬至之後爲呼夏至之後爲吸此天地一歲
之呼吸也
皇極經世卷第十二之上
