[001-001a] 
周易參同契分章通眞義卷上
朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金/魚袋昌利化飛鶴山眞一子彭曉註
乾坤者易之門户章第一
乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運
轂正軸
太易太初之前雖含虚至妙則未見兆萌
太始太素太極之際因有混成乃混沌也
中有眞一之精爲天地之始爲萬物之母
一氣既形二儀斯析然後有乾坤焉有陰
陽焉有三才五行焉有萬物衆名焉故配
[001-001b]
乾坤爲天地之紀綱運陰陽爲造化之橐
籥是以乾坤立而陰陽行乎其中矣魏公
謂修金液還丹與造化同途因託易象而
論之莫不首採天地眞一混沌之氣而爲
根基繼取乾坤精粹潜運之蹤而爲法象
循坎離否泰之數而立刑德盜陰陽變化
之機而成冬夏陰生午後陽發子初動則
起於陽九靜則循於陰六乃修丹之大㫖
也故以乾坤爲鼎器以坎離爲匡郭以水
火爲夫妻以陰陽爲龍虎以五行爲緯而
[001-002a]
含眞精以三才爲經而聚純粹寒來暑往
運行於三百八十四爻兔起烏沈升降於
三百八十四日此皆始於乾坤二卦之體
而成變化者也故云乾坤者易之門户衆
卦之父母也
牝牡四卦章第二
牝牡四卦以爲槖籥覆冒陰陽之道猶工御
者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制
外數在律歷紀月節有五六經緯奉日使兼
并爲六十剛柔有表裏
[001-002b]
凡修金液還丹鼎中有金母華池亦謂之
金胎神室乃用乾坤坎離四卦爲藥橐籥
者樞轄也覆冒者包裹也則有陰鼎陽爐
剛火柔符皆依約六十四卦周而復始循
環互用又於其間運春夏秋冬分二十四
氣擘七十二候以一年十二月氣候蹙於
一月内以一月氣候陷於一晝夜十二辰
中定刻漏分二弦隔子午按陰陽通晦朔
合龍虎依天地之大數協陰陽之化機其
或控御不差運移不失則外交陰陽之符
[001-003a]
内生龍虎之體故云善工者準繩墨以无
差能御者執銜轡而不撓合其䂓矩孰轍
也蓋喻修丹之士運火候也月節有五六
乃三十日也晝夜各一卦乃六十卦也乾
坤坎離四卦爲藥之父母樞轄鼎器則非
晝夜之數契乃統而言之兼并爲六十四
卦也經緯奉日使者卦爻爲日用之經而
緯者律歷數也剛柔有表裏者陽剛陰柔
水火金木互爲表裏也
朔旦屯直事章第三
[001-003b]
朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
依次序
凡運晝夜陰陽升降火數皆依約卦爻晝
夜各一卦直事始以屯蒙二卦爲首朝屯
暮蒙從此爲次序也
既未至晦爽章第四
既未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜
有早晩
既未者既濟未濟二卦也晦爽者晦朔陰
陽明暗往復也日辰爲期度動靜有早晩
[001-004a]
者謂陽屬動陰屬靜於十二辰中早晩分
隔陰陽升降火數周而復始更互用之也
春夏據内體章第五
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午
訖戌亥
陽火自子進符至巳純陽用事乃内陰求
外陽也陰符自午退火至亥純陰用事乃
外陽附内陰也此内外之體盛衰之理始
復而終坤皆以爻象則之也
賞罰應春秋章第六
[001-004b]
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時
發喜怒如是應四時五行得其理
春氣發生謂之賞秋氣肅殺謂之罰自子
丑寅爲春卯辰巳爲夏陽火候也午未申
爲秋酉戌亥爲冬陰符候也乃於十二辰
中運其火符應此四時五行昏明寒暑仁
義喜怒爻象不得纖毫參差故謂之不失
鼎内四時不虧象中寒暑則其丹必成矣
古歌曰聖人奪得造化意手摶日月安爐
裏微微騰倒天地精攅簇陰陽走神鬼日
[001-005a]
魂月魄若箇識識者便是眞仙子鍊之餌
之千日期身既無陰那得死是故修金液
還丹若非取法象天地造化以自然之情
則无所成也
天地設位章第七
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之
象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離
坎離者乾坤二用二用无爻位周流行六虚
往來既不定上下亦无常幽潜淪匿變化於
中包囊萬物爲道紀綱
[001-005b]
天地設位者以其既濟鼎器法象乾坤也
易行乎其中者乃陰陽坎離符火運行其
中也既鼎器法乾坤復於其中安金母以
備天地人三才也坎離二用无爻位者謂
外施水火運轉動靜无常故周流六虚往
來上下无常位也或隱或顯或用或潜更
爲變化之宗互作生成之母故云爲道紀
綱也
以无制有章第八
以无制有器用者空故推消息坎離没亡
[001-006a]
无者龍也有者虎也无者汞陽之氣也有
者鉛陰之質也鉛汞處空器之中而未能
自生變化因坎離升降推運四時遂見生
成蓋用空器而以无制有也古文龍虎經
曰有无相制朱雀炎空故陰生陽退陽起
陰潜一消一息則坎離隨時而没亡也
言不苟造章第九
言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推
類結字原理爲證坎戊月精離己日光日月
爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白
[001-006b]
黑各居一方皆禀中宫戊己之功
聖人不苟造虚言而惑後世故引驗日月
推校神明分擘剛柔指陳金水喻龍虎而
取象運陰陽而採精以五土而終功以四
季而結裹遂得青赤白黑循環而皆禀戊
己也坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰中
有陽象水中生金虎也離己日光者日陽
也己陰也乃陽中有陰象火中生汞龍也
故修丹採日月之精華合陰陽之靈氣周
星數滿陰陽運終盡歸功於土德而神精
[001-007a]
備矣推類結字者蓋易字象日月也
易者象也章第十
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知
化陽往則陰來輻湊而輪轉出入更卷舒易
有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦
晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精
日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌
相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成
軀衆夫蹈以出蝡動莫不由
易者象也蓋以日月相合而成也金液還
[001-007b]
丹莫不合日月陰陽精氣而成也故陰陽
精氣出入卷舒晝夜循環周而復始約六
十四卦依三百八十四爻據爻摘符火隨
進退陰來陽往陽伏陰施東西之氣相交
夫婦之情相契當斯之際震來受符天地
媾其精神日月合其魂魄混沌者神室象
雞子兩弦相合如混沌也陽龍陰虎在混
沌中相承交感之氣樹立根基長養鄞鄂
以至凝神成軀終爲精物也故鼎室中乃
自是一天地也凡關蝡動之物莫不由之
[001-008a]
也雄陽屬天乃玄也雌陰屬地乃黄也此
乃老陽老陰乾父坤母互用火符極數也
則知一鼎中造化一一明象天地運動發
生萬類也若火候失時抽添過度寒暑不
應進退差殊則令天地之間憑何節候而
生物象哉憑何陰陽而生龍虎哉
於是仲尼章第十一
於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇
關雎建始初昏冠氣相紐元年乃牙滋
仲尼讃易道分乾坤爲萬物之首立咸恒
[001-008b]
爲夫婦之宗闢之鴻濛鑿之混沌顯鬼神
之狀通天地之情則君臣父子夫婦男女
五行相生相尅萬物變化之機盡矣乃乾
坤昭其洞虚也故魏公喻易剏立鼎器運
動天機媾龍虎之形合夫婦之體初則全
无形質一如鴻濛混沌之中既經起火運
符則男女精氣相紐故關雎兩慕昏冠相
求自此起火之初便應元年滋産日居月
諸龍虎之體就矣
聖人不虚生章第十二
[001-009a]
聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸
以應時故易統天心
伏犧聖人仰觀俯察定易象之數知萬物
之情留示後人俾未達者既得窺天地之
竅盗陰陽之精識造化之根辨符應之體
相生相尅進退詘伸皆在乎掌握故云易
統天心也是以設法象採至精貝鼎爐運
符火循刻漏行卦爻定時辰分節候以盡
天地之大數也
復卦建始萌章第十三
[001-009b]
復卦建始萌長子繼父體因母立兆基
消息應鍾律升降據斗樞三日出爲爽震
庚受西方八日兊受丁上弦平如繩十五
乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣
雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八道已訖
屈折低下降
復卦始建萌長子繼父體因母立兆基者
六陰爻下初變一陽爻爲復卦故云建始
萌也謂因坤卦下變一乾爻内體成震坤
是震之孕母故云立兆基也震是乾之長
[001-010a]
子從此隨時漸變至十五日變成純乾乾
父也故云繼父體也亦如月自三日生形
至于八成上弦陽數得半喻鼎中金水各
半也至十五日圓滿出於東方蟾蜍與兔
魄雙明喻鼎中金水圓滿得火候也魏公
託此卦象喻月生者蓋將半月三候陷於
半日六辰内進陽火抽添於鼎中内受火
符有此變化兆萌也七八道已訖者謂十
五日乾體成就也屈折低下降者謂下文
十六日以後退陽火用陰符也
[001-010b]
十六轉受統章第十四
十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南
下弦二十三坤乙三十日東北䘮其朋節
盡相禪與繼體復生龍
十六轉受統者謂十六日以後陽火初退
陰符始生也巽辛見平明者亦如陽火初
進之時與月生三日同也下弦二十一者
復如上弦同義金水各半也坤乙三十日
東北䘮其朋者陰符到此消盡陽火也縁
一月内陰陽各半陰陽相禪水火相須一
[001-011a]
月既終復又如初再用復卦起首故云繼
體復生龍也
壬癸配甲乙章第十五
壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六
亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列
曜運移不失中
壬癸陰也甲乙陽也陰陽相配謂丹母在
乾坤鼎中受陽龍陰虎相合之氣故云乾
坤括始終也七人九六四者合三十日也
三十日内七九應陽數六八應陰數乾坤
[001-011b]
各分其半至三十日而盡陰符陽火俱終
故當一月運火之時皆循八卦列曜運行
子午東西抽添升降則陰陽舒卷使金水
調和如或運火失時霖旱不節既虧生成
之理難留龍虎之形運火之士細忖度之
元精眇難覩章第十六
元精眇難覩推度效符證居則觀其象準擬
其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時
令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中
稽於人心參合考三才動則循卦節靜則因
[001-012a]
彖辭乾坤用施行天地然後治可得不愼乎
元精者是鼎中神靈眞精天地之元氣也
摶之不得視之不見而能潜隨化機生成
萬物既窈冥難覩當推效符證立表爲範
發號施令以應天符故仰觀象天文俯察
循地理乃得合天地之魂魄會陰陽之慘
舒樹立三才勘定休王依卦象順爻辭分
旦暮叙升降故得乾坤泰而夫婦和龍虎
交而天地理以上並論循刻漏運符火明
抽添分進退一一不失日月星辰行度之
[001-012b]
數則鼎内依四時生産萬物神精也連符
火之士得不愼乎
御政之首章第十七
御政之首管括微密開舒布寳要道魁柄統
化綱紐爻象内動吉凶外起五緯錯順應時
感動四七乖戾誃離俯仰
御政之首者運符火之士起首次第也既
鑄金成鼎器則管括固濟令微密也開舒
布寳者内金舒暢滋液金水相依也復隨
斗柄經歷十二辰上順五星於四七之間
[001-013a]
四七乃二/十八宿也如或緯候參差節符不應則吉
凶生於爻象符火失於晨昏致使外五星
錯亂則内五氣不和四七乖戾則周星誃
離而鼎内不生成也外火雖動而行内符
閑靜不應則天魂地魄不相交接是以星
辰錯亂日月差殊四季不調萬物不産良
由運火夏秋失節致鼎中霖旱不常也
文昌統録章第十八
文昌統録詰責台輔百官有司各典所部
文昌統録者斗魁戴筐六星曰文昌官一
[001-013b]
曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五
曰司録六曰司灾台輔者魁下六星兩兩
相比者曰三台主宰天下者上佐天子理
陰陽順四時下遂萬物之宜使卿大夫各
得任其職則象鼎内受天地萬物之氣而
生成變化也陰陽既乖四時失度猶運符
火之士調燮過差故云詰責也金液還丹
秘在鉛火二字爲之終始既得眞鉛又難
得眞火也其可輕議也哉是以魏公廣而
喻之猶慮後人之迷惑也
[001-014a]
日合五行精章第十九
日合五行精月受六律紀五六三十度度竟
復更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿
違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶
咎執法刺譏詰過貽主
日合五行精者每一月一度與月交媾也
月受六律紀者謂金水於鼎内逐月分受
得半月律氣也律吕各六而/日月共分之日月五星經
緯共生萬物喻鼎内受外來陰陽之氣升
降子午之符排運五星之精交媾日月之
[001-014b]
粹否泰相繼存亡相緒周而更始始復而
終坤也其神室陰精處中宫居土德而象
君若鼎内應外不專良由國君驕溢則四
方貢輸不入臣下邪佞致使時刻有差弦
望虧盈晦朔吝咎皆歸過於主主即金精
土德神室也臣即五行六律精氣也得失
即運符火之士也因玆姹女逃亡赤龍奔
逸神精既走金液何求
辰極受正章第二十
辰極受正優游任下明堂布政國无害道内
[001-015a]
以養己安靜虚无原本隱明内照形軀閉塞
其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之不
見近而易求
辰極受正優游任下者謂神胎居中宫喻
君處明堂如北辰也陰陽五行之氣臣下
也但君臣理内如北辰正天之中則陰陽
五行之氣順和鼎室金水之液滋生君得
以養己安靜任運虚无自然變化也原本
隱明内照形軀者謂金能隱明又能自照
得火而同益光明也閉塞其兊者兊口也
[001-015b]
既安金虎靈根於中宫則須固濟築塞其
鼎口運役三光眞精而入其内哺養子珠
靈汞故云三光陸沈也三光者即陽火陰
符金胎以象日月星也外運亦有三光分
在動靜爻刻之内陰陽符火之中變化而
成也縁内外各有陰陽變易之體不可備
論到此微妙非口訣難以書傳也金汞在
鼎變化難測莫可得而窺視或以天機運
制法象樞轄則金汞不敢逃亡龍虎得以
交媾故云近而易求也陰符曰宇宙在乎
[001-016a]
手萬化生乎身也
黄中漸通理章第二十一
黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終脩榦立
末可持一者以掩蔽世人莫知之
易曰君子黄中通理正位居體美在其中
而暢於四肢發於事業美之至也謂金虎
在鼎中初受外來陰陽精氣漸漸潤澤肌
膚既初受氣始生萌芽正其枝榦而終成
果實也蓋喻金砂眞汞初吐芽糵也一者
水也縁水根眞金在器内固濟蒙蔽常人
[001-016b]
莫能知之也
上德无爲章第二十二
上德无爲不以察求下德爲之其用不休上
閉則稱有下閉則稱无无者以奉上上有神
德居此兩孔穴法金氣亦相須
上德者水在上也下德者火在下也水火
既濟乾坤之謂也水在上常靜无爲而處
陰不以察求也火在下常動運轉經歷十
二辰内其用不休也上閉稱有内水也下
閉稱无外火也无者以奉上謂火運四時
[001-017a]
五行之氣以資奉神胎故云上有神德居
即神胎金汞也此兩孔穴法金氣亦相須
者謂水火陰陽二氣雙閉相須而成神藥
餘无别徑也魏公述此一章深明法象大
綱神藥指歸也
知白守黑章第二十三
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水
者道樞其數名一陰陽之始玄含黄芽五金
之主北方河車故鉛外黑内懷金華被褐懷
玉外爲狂夫
[001-017b]
白者金也黑者水也知金水之根用爲藥
基則神精自生於器中故云神明自來也
白金自水而産乃爲神器水體不絶乃金
水兩情爲道樞紐也水數一爲天地陰陽
五行萬物之始也水一火二木三金四土
五是也玄含黄芽者謂金水生黄芽也五
金之主北方河車河車者水火也謂水火
二氣運生五行也故鉛外黑内懷金華者
謂鉛未化白金之前混於礦内外貌黑而
内藏金華猶被褐懷玉之狂夫也
[001-018a]
金爲水母章第二十四
金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞眞
人至妙若有若无髣髴大淵乍沈乍浮退而
分布各守境隅
水生於金金爲水母謂金生水而反隱形
於水乃隱子胎也水者金子子藏母胞謂
黑鉛變質而寄位西方爲白虎金胎水含
金而復藏質於金胞中眞水銀是也眞人
至妙各守境隅者謂眞汞被外來符火逼
逐在母胞中乍沈乍浮飛伏不定若有若
[001-018b]
无繼以符應進退又各守其界分則不敢
動越也魏公述此一章深明内象視聽不
及眞精希夷出没之狀也玄妙哉神聖哉
採之類白章第二十五
採之類白造之則朱鍊之表衛白裏貞居方
圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高
採之類白者謂初運動之時先以白金爲
首也造之則朱者謂陶冶之際次以赫火
成朱也鍊爲表衛白裏貞居者蓋以白金
爲神室也方圓徑寸混而相符者謂金胎
[001-019a]
象混沌而製造分上下兩弦中宫方圓徑
寸以安眞汞既兩弦相合固濟綿密使陰
陽相符纖微不漏以養龍虎古歌曰固濟
胎不泄變化在須臾是也先天地生巍巍
尊高者謂眞鉛未有天地混沌之前鉛得
一而相形次則漸生天地陰陽五行萬物
衆類故鉛是天地之父母陰陽之本元蓋
聖人採天地父母之根而爲大藥之基聚
陰陽純粹之精而爲還丹之質殆非常物
之造化也則修丹之始須以天地根爲藥
[001-019b]
根以陰陽母爲丹母如不能於其間生天
地陰陽者即非金液還丹之道若以有天
地陰陽之後所産者五金八石草汁木灰
晨霜夜露雪漿冰水青鹽白滷諸物雜類
而爲之者不亦難乎同志思之久而自悟
故後篇云萬遍將可睹神明或造人下卷/八十
三章/内云
旁有垣闕章第二十六
旁有垣闕狀似蓬壺環帀關閉四通踟蹰守
禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以
[001-020a]
无思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者
昌失之者亡動靜休息常與人俱
凡修還丹有壇爐鼎竈上下相接如蓬壼
之狀周旋四通鼎内復有神室金胎委曲
相連鼎外復有樞轄固濟閼絶姦邪以防
眞氣走失方免别生思慮仍无悉勞也雖
固密隄防得神氣滿於室内又須調運陰
陽交互施功將以留連眞精而成變化如
運火符差忒縱有眞精在内亦復飛走不
住全在爕調水火守而勿失則必昌盛故
[001-020b]
眞氣動靜休息一一常與人俱也
是非歷藏法章第二十七
是非歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲
以日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸
胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未嘗休身
體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清
澄居累士立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象
夢寐感慨之心歡意恱喜自謂必延期遽以
夭命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞
機諸述甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲
[001-021a]
折戾九都
是非歷藏法之曲折戾九都者魏公謂世
人不達大道之宗元而趨旁門之曲逕故
有内思小伎履步魁綱六甲日辰乃童蒙
之漸階也復有對境接氣房中之術屈伸
握固閉氣咽津因兹氣亂神疲魂傷魄瘁
以致陽神逃於宫宅陰賊盜於肺肝良由
内外相侵寅申相逼七魄遊於死尸三尸
戰於眼睛百脉沸騰三田潰亂本期永壽
反爾傷生豈得見於清澄乎復有外立壇
[001-021b]
墠祭祀淫鬼欲希遇道乞遂延齡致使鬼
氣傳於精魂邪風起於心室或交夢寐或
見形聲自謂長生可期不知我命在我乃
致促限棄腐形骸此屬多般皆爲左道欲
行轉住欲速更遲悖亂至眞乖訛天理妄
稱高道明違黄帝之文蔽隱眞詮全失老
君之㫖故魏公不欲人習旁門便令徑入
正道而歷藏諸法縱有小成終亦不免其
死壞唯金液還丹得服之後返老爲嬰位
證眞人與天位同其長久也故下文云金
[001-022a]
砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顔色
恱澤好鬢髮白變黑更生稚牙齒老翁復
丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞
人本卷三十/二章内云又黄庭經曰百二十年猶可
還過此修道誠甚難須待九轉八瓊丹日
月之華救老殘則知此法是白日沖天長
生之上道明矣
明者省厥㫖章第二十八
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不
休服食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡
[001-022b]
能存能亡長樂无憂道成德就潜伏俟時太
一乃召移居中洲功滿上升膺籙受圖
魏公警好道之人省究其㫖當自豁然既
得之後夙夜勤修終始勿怠藥成之後服
食三年輕舉遠遊水火無礙坐存立亡暗
施陰德潜伏俟時太乙見召移居中洲計
日上升膺籙受圖也太乙乃修丹之主司
也中洲乃神州也世人初得道鏤名金簡
於此州膺受圖籙始獲上升也
火記不虚作章第二十九
[001-023a]
火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎
爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合
西魂魄自相拘上弦兊數八下弦艮亦八兩
弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正
不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數
火雖有記須約易道而行之循諸卦爻運
諸否泰鼎器偃月即仰月也金虎在内爲
藥樞機朱汞青龍被丙丁朱雀隨時趁逐
俱入金胎故謂之舉東合西也魂魄者東
龍魂西虎魄也上下兩弦合一斤之數分
[001-023b]
三百八十四銖應一月二八之候則乾坤
形體俱就與一周天之數同也
金入猛火中章第三十
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月
不虧明金不失其重日月形如常金本從月
生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱
藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎
乃熺
五行相剋火乃剋金金得火復能成器兩
不傷損故金胎在鼎中而不耗散金色益
[001-024a]
自光明自立乾坤鼎器以來日月運精入
内兩相有益俱得精明金體重如初日月
常環照也金本從月生者金是陰精寄位
西方故云金從月生月自朔旦受日辰之
符因生金也金返歸其母者月轉受統金
歸於水至月晦陽氣消盡則金水兩物情
性自相包裹隱藏匡郭沈淪洞虚也月晦
象年終月朔象年首也金水成形鼎室長
含和氣乃見成功故云鼎喜喜則和怡和
怡則金水凝結自然之道備矣
[001-024b]
子午數合三章第三十一
子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石
正綱紀呼吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之
父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱
雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸
厚士三性既合會本性共宗祖
子水數一午火數二共合成三也戊己土
數五也三五合成八此乃三五既和諧八
石正綱紀也故得青龍呼白虎白虎吸龍
精呼吸相貪育佇思爲夫婦也黄土金之
[001-025a]
父流珠水之母者土能堨水銀乃得不飛
走則四季尾火行土候是也金全自朱雀
火神調匀勝負水盛火滅晦朔俱終歸功
土德也三性既合會本性共宗祖謂金火
自一數水氣中産出蓋是先天地生元始
氣中而能生五行非只以金火二味而已
巨勝尚延年章第三十二
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲
萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四
季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨薰
[001-025b]
蒸達四肢顔色恱澤好髮白皆變黑齒落生
舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄
號之曰眞人
巨勝胡麻人食之尚得延年況金液還丹
入口豈不長生乎還丹始生於眞金金體
故无敗朽然眞金是天地元氣之祖以爲
萬物之母道德經曰无名天地之始有名
萬物之母是也天地之先一氣爲初而生
萬象金是水根取爲藥基是故眞金母能
産金砂而成還丹也土遊四季爲丹道始
[001-026a]
終也魏公喻後人修鍊服之神妙不同凡
藥此砂入口如雲霧風雨徑入五臟四肢
還童却老變髮生牙長生久視矣
胡粉投火章第三十三
胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋
成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其
眞終始自相因欲作服食仙宜以同類者植
禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易
陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從
事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬
[001-026b]
水流不炎上火動不潤下
胡粉制黑鉛而成若投火中却歸鉛體氷
雪自水氣而結若以湯沃還化爲水金砂
水銀皆一體之物以金爲母還産砂汞故
云植禾以其黍覆雞以其卵一旦受氣足
乃成雞與黍蓋種類相生終始相因自然
之道也若以金石草木霜露氷雪鹽滷之
類皆爲誤用上文註中已詳說矣本卷二/十五章
内/註是將天地根爲藥根眞金母爲藥母今
産陰陽成精金砂靈汞以爲長生之藥不
[001-027a]
其然乎故云燕雀不生鳳狐兔不乳馬火
性本炎上不可使潤下水性本潤下不可
使炎上既以自然本性根類而推之則金
母産金砂明矣
世間多學士章第三十四
世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火
亡貨財據案依文說妄以意爲之端緒无因
縁度量失操持擣治羗石膽雲母及礜磁硫
黄燒豫章泥澒相鍊飛鼓下五石銅以之爲
輔樞雜性不同類安有合體居千舉必萬敗
[001-027b]
欲黠反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年
至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪
蹊管窺不廣見難以揆方來
魏公謂世間多有博學通儒之士留心道
域好火求玄邂逅不遇明師但只看文據
訣妄自出意虚損貨財擣治雜藥擬望長
生度世歷年白首執而不回迷守管窺自
入邪徑千舉萬敗難揆將來雜性不同類
上文註中已釋之矣
若夫至聖章第三十五
[001-028a]
若夫至聖不過伏犧始畫八卦效法天地文
王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以
輔之三君天所挺迭興更御時優劣有步驟
功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形
易忖量无兆難慮謀作事令可法爲世定詩
書素无前識資因師各悟之皓若褰帷帳瞋
目登高臺
魏公讚伏犧文王孔子三聖人天縱英靈
互有明德演易道則通天地萬物之情删
詩書則叙君臣衆名之訓復有定爻象析
[001-028b]
分銖筭轄周星數窮大衍天地雖大難緘
否泰之機陰陽至虚无藏動靜之數是以
聖人因之取謀大道以乾坤象鼎室使抱
一氣而宗萬靈陰陽貫晷時俾歷六虚而
生庶類然有形易忖者天地也無兆難謀
者陰陽也若不因三聖演易將水火何路
施張若不賴萬世垂文驅龍虎何門鈐鍵
故云素無前識因此悟之若褰帷帳則明
有所覩如登高臺復莫知其極蓋喻聖人
之道仰之彌高鑚之彌堅也因易而復明
[001-029a]
火記下文當略釋之
火記六百篇章第三十六
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人
不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者
談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫
情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴
斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀
枝條見扶踈
火記六百篇蓋是周星運火之大數朝暮
各係一卦直事云六百篇篇次一一皆同
[001-029b]
故年與月同月與日同日與時同也魏公
既不敢結舌而蔽大道復不敢顯書竹帛
而泄天機猶豫增歎深慮不及將來故略
述綱紀少露枝條其餘細微備于口訣云
耳
以金爲隄防章第三十七
以金爲隄防水入乃優游金計有十五水數
亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲
眞金重如本初其三遂不入火二與之俱三
物相合受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須
[001-030a]
臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖
毁性傷壽年形體爲灰土狀若明窓塵
金母在中宫爲水銀隄防則金水優游情
性相戀金水逐辰受氣各得其半共合一
斤之數既産金砂母亦不損故云金重如
本初也其三不入者眞土也金火木爲三
物被水火二者逐辰與之俱入器中乃得
三性合會二味相拘變化若神也金母始
因太陽精氣伏蒸遂能滋液而後凝結是
名黄輿焉以至周星陰陽五行功考互漏
[001-030b]
退位藏形盡歸功於中宫黄帝土德也故
云毁性傷壽年歸土德而化土則神精狀
若明窓塵也
擣治并合之章第三十八
擣治並合之持入赤色門固塞其際會務令
致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可
修終竟武乃陳候視加謹愼審察調寒温周
旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡
魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸
刀圭最爲神
[001-031a]
擣治丹基堅完固濟然後安鼎内號曰赤
色門上水流下下火炎上晦朔進退晝夜
升降文發子初武隨巳止午起陰符以至
於亥運之否泰調以寒温十二節終終則
更始一周火足魂魄改形轉爲紫金赫然
成丹服之一粒刀圭更神神妙之功述无
盡已
推演五行數章第三十九
推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然
滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵
[001-031b]
陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然
五行是虚無之氣窺視難名若以天地緫
數則之則无逃其運用致感鼎内五行自
拘陰陽交媾火興水退水激火衰日魂起
於朔晨月魄終於晦暮雄雌相禪砂汞互
生天地自然而丹道昭矣
名者以定情章第四十
名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得
稱還丹吾不敢虚說倣傚聖人文古記題龍
虎黄帝美金華淮南鍊秋石王陽加黄芽賢
[001-032a]
者能持行不肖母與俱古今道猶一對談吐
所謀學者加勉力留連深思惟至要言甚露
昭昭不我欺
金者情也水者性也金既生水銀是情歸
性也且金生於水水爲金母水復生於金
金返爲水母故有還丹之號上文云母隱
子胎子藏母胞是也本卷二十/四章内云然魏公所
述殆无虚詐乃託易象及古文龍虎經而
論之仍讃黄帝淮南王王陽先眞聖人皆
能持而行之古今共一門徑非不肖者所
[001-032b]
可及也故喻後來留意思之要言甚露明
明明不我欺也
周易參同契分章通眞義卷上
