[000-001a] 
洞玄靈寳齋說光燭戒罰燈祝願儀化六
爝光齋外說陸脩靜撰齋集先於/私房燒香束帶說之
爝光者猶莊子所謂爝火也爲光之微者原
夫齋法至精而行者常麤實五濁垢障深蒙
難啓如處曲穴非太陽所照延引幽闇者宜
以燈燭之明今以爝光斯之謂也皆標齋經
大㫖舉法體近要意以約束麤猥示導玄徹
又若匠之選木斜曲甚者未近繩墨要先裁
其外然後加以成規愧乎余之鄙拙乃至此
之繁蕪或由木理又㧝難爲師工邪此法造
[000-001b]
齋醮先於私房說之束帶香火如法
夫齋當拱黙幽室制伏性情閉固神關使外
累不入守持十戒令俗想不起建勇猛心修
十道行堅植志意不可移拔注玄味眞念念
皆淨如此可謂之齋
一香湯沐浴以精神氣使五體清潔九孔鮮
明衣服悉淨内外芳馨延降髙眞視接虚
靈故也
二廢棄世務斷俗因縁屏隔内外簫然無爲
形心閑靜注念專精
[000-002a]
三中食絶味挫割嗜慾使盈虚得節臓腑調
和神氣清夷含養元泉
四謹身正服齋整嚴肅捨離驕慢無有怠替
禮拜叩摶每事盡節
五閉口息語不得妄言調聲正氣誦詠經文
開悟人鬼㑹感仙聖
六滌除心意不得邪想調伏六根盪滅三毒
存神思眞通洞幽微
七燒香奏煙鳴皷召神上聞三清普宣十方
八懴謝罪咎請乞求願心丹至誠謙苦懇惻
[000-002b]
九發大慈悲愍念一切災厄惱難咸願度脫
生死休泰無復憂苦
十進止俯仰毎盡閉雅更相開導言止於道
不得離法覺有跌誤便即踰失稽顙懴悔
所謂靈寳自然無上齋者靈者神也微妙之
功出於思議之表變化無窮故謂之靈也寳
者一也是三才所得而清寜貞也旣不可失
故謂之寳若抱之不離則萬福自臻違之俄
頃則災禍亂集吉凶利害得失所由無有能
使之然亦無能使之不然是以謂之自然周
[000-003a]
濟五道度脫一切絶滅生死超逸三界故謂
之無上夫人體非聖眞而處身五濁三尸強
盛内生攻賊九竅四關各有所趣施爲之向
動入死地致傷天年命不終天壽犯惡爲非
結罪幽司故居世轗軻人道不休飢寒窮賤
疾病刑罰災害所纒凶禍所集命過之後方
履苦難是故太上天尊開玄都上宮紫微玉
笈岀靈寳妙齋以人三關躁擾不能閑停身
爲殺盜滛動故役之以禮拜口有惡言綺妄
兩舌故課之以誦經心有貪欲嗔恚之念故
[000-003b]
使之以思神用此三法洗心淨行心行精至
齋之義也廣願善念以弘福業持戒之心當
如墜井把綆不可乍失務法之意如壅崩堤
不可間惰習念之情如種良田無有厭足一
日一夜奉戒尊法孜孜不倦則感通太玄眞
靈降集三尸竄滅衆魔摧伏如此之願願無
不獲志無不剋也
夫聖世難遭經法難聞良時難值明師難遇
諸賢前生並有大福致慶㑹今身得值三寳
聞見法音好尚清虚餐納靈味皆巳玄名帝
[000-004a]
圖金書玉籙爲天堂之福賔太上之仙客今
又擢身法座服膺法軌巳有善始何不克終
當共堅持心志與懈怠競禀承法訓念爲妙
行努力勵誠勿計疲勞一日精進歷世受福
人命危險四大難保百年倐忽何足爲多如
使衰老奄至眼暗耳聾加以衆疾痛惱相纒
眠坐呼吸舉動須人氣力如是當復能道業
精進預此法座以不一失善縁後㑹何期沉
溺窮道悔恨何益想思此言各爲身計相與
勉勵共濟厄難
[000-004b]
夫人先身有重罪惡對則爲廕蓋所褁六蔽
不開心意曲狹氣性逆戾迷著五欲莫窺其
外甘肥聲色取快目前憎善嫉賢甚若怨讎
如此之人在所墮向與惡爲縁終不與經教
相遇遇亦不信見人敬順道法乃謂妖妄咸
共誹笑夫聾者不聞韶武瞽者不覩白黒豈
言巳病哉縱有善識强相牽挽旣非本性迴
生悔心背眞向僞追逐精邪夫歡樂暫過憂
苦延長斯輩皆以三塗爲歸道地獄爲居家
永淪幽夜不覩三光抱銅柱履刀山循劔樹
[000-005a]
入鑊湯吞火食炭終劫無脫縱更受生墮六
畜形身被屠割之酷魂因三惡之中往反流
曵可不哀哉
法燭敘陸脩靜撰建齋暮始就燒香/宿啓未思神前東向說之
法燭法者規矩之謂緫稱曰法規圓矩方萬
物從之得正者也燭者有光之物佐月輔日
開昬朗闇用其明得有所見也邪曲無法則
無以自正用法無明則莫見得失欲正不可
無法用法不可無明自定不可不齋齋不可
無此書此書爲之法燭乗之以游道藏故剋
[000-005b]
獲於眞寳也
夫萬物以人爲貴人以生爲寳生之所頼唯
神與氣神氣之在人身爲四體之命人不可
須㬰無氣不可俯仰失神失神則五臓潰壤
失氣則顚蹷而亡氣之與神常相隨而行神
之與氣常相宗爲强神去則氣亡氣絶則身
喪一切皆知畏死而樂生不知生活之功在
於神氣而數凶其心而犯其氣屢滛其神而
凋其命不愛其靜存守其眞故致於枉殘也
人何可不惜精守氣以要久延之視和愛育
[000-006a]
物爲枝葉之福聖人以百姓奔競五欲不能
自定故立齋法因事息事禁戒以閑内冦威
儀以防外賊禮誦役身口乗動以反靜也思
神役心念御有以歸虚也能靜能虚則與道
合譬迴逸驥之足以整歸眞之駕嚴遵云虚
心以原道德靜氣以期神靈此之謂也而末
世學者貴華賤實福在於靜而動以求之命
在於我而捨己就物若斯之徒雖欣修齋不
解齋法或解齋法不識齋體或識齋體不達
齋義或達齋義不得齋意紛紜錯亂靡所不
[000-006b]
爲流宕失宗永不自覺譬背驚風而順迅流
不知泝洄反源遂長淪於苦海可不悲哉余
謹博採衆經集爲十章以施齋時名曰法燭
宿啓說一章六時行道說六章三時思神說
三章若法師必炳之以行齋法衆官主人皆
能虚心奉受者則視聽明朗庶覩大道之門
也
夫道者至理之目德者順理而行經者由通
之徑也道猶道路也德謂善德也經猶徑度
也行猶行歩也法猶法式也夫人學道要當
[000-007a]
依法尋經行善成德以至於道若不作功德
但守一不移終不成道譬如人坐於家中而
不行歩豈得見道里邪夫道三合成德自不
滿三諸事不成三者謂道德仁也仁一也行
功德二也德足成道三也三事合乃得道也
若人但作功德而不曉道亦不得道若但曉
道而無功德亦不得道若但有道德而無仁
則至理翳没歸於無有譬如種穀投種土中
而無水潤何能生乎有君有臣而無民何宰
牧乎有天有地而無人物何成養乎故五千
[000-007b]
文曰三生萬物
授上品十戒選署禁罰
悉准按採用陸法師所撰立文先/宿啓畢次授上品十戒一時東向
平/立
誦智慧頌曰
智慧起本無玄玄超十方結空峙玄霄
諸天挹流芳其妙難思議靈感眞實通
有有竟不有無無無不容
智慧恒觀身學道之所先眇眇入玄思
自終録我神天尊常擁護魔王爲保言
[000-008a]
晃晃金剛軀迢迢太上前
智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興
髙聖所崇受汎此不死舟倐歘濟大有
當此說戒時諸天來稽首
次誦畢一時北向首體投地迴心禮
十方還向東而伏
法師還東靣向西說戒威儀
天尊告太上道君曰今當普宣法音開悟羣
生爲諸男女解災却患請福度命拔諸苦根
使生者見道身脫八難死者歡樂飲食天堂
[000-008b]
早生人中轉輪聖王修齋求道皆當一心請
奉十戒諦受勿忘專情黙念洞思自然勿得
雜想撓亂形神能如是者便當靜聽
第一戒者心不惡妬無生隂賊檢口愼過想
念在法
第二戒者守仁不殺愍濟羣生慈愛廣救潤
及一切
第三戒者守貞讓義不滛不盜常行善念損
己濟物
第四戒者不色不欲心無放蕩貞潔守愼行
[000-009a]
無㸃汚
第五戒者口無惡言言不華綺内外中直不
犯口過
第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷不
犯衆惡
第七戒者不嫉人勝口争竸功名每事遜讓
退身度人
第八戒者不得評論經教訾毀聖文躬心承
法恒如對神
第九戒者不得闘亂口舌評詳四輩天人咎
[000-009b]
恨傷損神氣
第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行
常使然
天尊言修奉清戒每合天心常行大慈願爲
一切普度厄世謙謙尊教不得中怠寧守善
而死不爲惡而生於是不退可得拔度五道
不履三惡諸天所護萬神所敬長齋奉戒自
得度世
天尊言道尊法妙人身亦貴故道開法遺戒
經文以度人身人身旣度上與道同宜爲▲
[000-010a]
行持齋奉戒夷心靜黙志念分明一意歸向
專想不貳滌蕩六腑過中不味内外清虚每
合自然是其齋日捻香啓願應心上徹四天
司邏十部威神即下履行觀聽法音監映爾
心如戒行道皆列功諸天禍福立彰道不負
人勤行諦受勿使魔言
天尊言建齋行道四天帝王皆駕飛雲緑軿
八景玉輿從眞人玉女手把花旛前導鳯歌
後從天鈞白鶴獅子嘯歌邕邕燒香散花浮
空而來瞻履行道視聽法音天王下降萬靈
[000-010b]
朝焉是豈可不盡其法耶當先授十戒然後
行道庠序雅歩靜心閑意坐起卧息不離儀
格天王懽恱列名上清可謂得道方寸之間
經言夫感天地致羣神通仙道洞至眞解積
世罪滅凶咎却怨家修盛德治疾病濟一切
莫過乎齋轉經者也夫齋直是求道之本莫
不由斯成矣此功德巍巍無能比者上可昇
仙得道中可安國寧家延年益壽保於福禄
得無爲之道下除宿愆赦見世過救厄拔難
消滅災病解脫死人憂苦度一切物莫有不
[000-011a]
宜矣經言夫齋法之大者莫先太上靈寳齋
靈寳之文是天地之元根神明之戸牖衆經
之祖宗無量大法橋也若誦經一句則響徹
九霄諸天設禮鬼神振肅也幽深逺妙難以
宣言夫非天下之至善莫能致焉非天下之
至信莫能請焉非天下之至精莫能奉焉非
天下之至才莫能行焉太上所重衆眞所尊
皆鑄金爲字刻書玉篇封之於無上大羅天
玄都玉京山紫微上宫七寳玄臺此臺則是
太上所治也五老侍衛萬帝朝眞玉女執巾
[000-011b]
金童揚煙焚百和合香流熏紫庭吐日精以
却穢散月華以拂塵神燈朝照炳燭合明金
風八散慶雲四陳飛龍毒獸備衞玉闕十方
至眞三千大千巳得道大聖衆及自然妙行
眞人皆一日三時旋繞上宫稽首行禮飛虚
浮空散花燒香手把十絶嘯詠洞章讃九天
之靈奥尊玄文之妙重也今道士齋時所以
巡繞髙座吟詠歩虚者正是上法玄根衆聖
眞人朝宴玉京時也行道禮拜皆當安徐雅
歩審整庠序俯仰齊同不得參差巡行歩虚
[000-012a]
皆執板當心冬月不得拱心夏月不得把扇
唯正身前向臨目内視存見太上在髙座上
注念玄眞使心形同丹合於天典則爲飛仙
之所嗟歎三界之所軌範鬼神之所具瞻也
不得左顧右盻更相前却及言語笑謔有所
呵喚則觸忤威靈四司紏過五帝結刑則科
所禁可不愼哉
經言齋時日夕各三時燒香悔過唯一心聽
受經法妙頤之義故轉經說法像古眞人教
化時也聖人傳授經教教於世人使未聞者
[000-012b]
聞未知者知欲以此法橋普度一切人也行
道之時故不可得亂語論及世務唯當請問
法師經義禁戒法師當爲解說眞要能使内
外夷然敬受經一句則司命延加十算後皆
聦明智慧若内外躁競毀忤經文一句則司
命奪十算後堕癡愚盲道故眞人不言言必
有中言皆合於法言人能弘道非道弘人此
之謂也
說戒畢法師依舊選署衆官衆官長
跪受簡札明日行道各典所署
[000-013a]
法師
經云當舉髙德玄解經義斯人也道德内
充威儀外備俯仰動止莫非法式三界所
範鬼神所瞻關啓祝願通眞召靈釋疑解
滯導達羣賢
都講
經云才智精明閑鍊法度其任也行道時
節上下食息先自法師次引衆官禮拜揖
讓皆當讃唱
監齋
[000-013b]
其職也司察衆過彈紏愆失秉執科憲隨
事舉白必使允當不得隱濫
侍經
其職也營侍尊經整理巾藴髙座几案四
座席地拂拭齊整不得怠懈
侍香
其職也當料理爐器恒令火然灰淨六時
行道三時講誦皆預備辦不得臨時有闕
侍燈
其職也景臨西方備辦燈具依法安置光
[000-014a]
焰火然恒使明朗若過風兩火勢不立諮
白法師宜停乃停不得怠替輒令闕廢
選署畢左迴上香東向祝復香衆官引行出
治按次列坐勿解帶法師更爲宣科說禁告
示威儀衆官靜聽
道士登齋皆當各齎巾褐手板履具不得臨
時交換彼我於事有闕勿得牽引非巳之服
齋日燒香上講都講當率衆官先下牀西向
倚法師然後下座引行尊卑以次安行雅歩
到於道戸不得更相越錯遲疾不均皆依事
[000-014b]
紏罰燒香竟及下講率衆官先出治戸還悉
西向倚法師後至上牀衆官一時禮一拜然
後就坐
道士登齋起居皆當關白監齋禮法師一拜
次禮香三拜而去還亦如之有違罰如後條
到齋堂屐履不整罰油二升
坐起不庠序罰硃半兩
不正坐罰香二斤
翻覆香火罰香半斤
臨行事與外人言罰香一斤
[000-015a]
侍經不整飾髙座觸物罰香半斤
語及世務罰油二升
語言戲笑罰硃一兩
倚語低睡罰硃半兩
翻覆燈油罰油五升
巾褐不整罰香半斤
内外不豫相檢飭音聲髙厲罰油五升
聽經倚據不執簡罰油一升
不注念清虚心想意倦爲衆所覺罰油二升
起出齋堂不相關白罰油二升
[000-015b]
垂髮馳歩罰香一斤
讀經忽亂請問敗句罰油五升
唱聲不齊罰油二升
行香不洗手漱口罰油二升
坐起揖讓失儀罰香半斤
巡行不依次第罰香半斤
侍香香煙中絶罰油四升
都講不謹唱讃罰香一斤
起行來及還坐不禮經三拜徑去罰香一斤
侍燈燈火中滅罰香一斤
[000-016a]
臨燒香突行罰油一升
齋主供具不辦觸物有闕罰香一斤
執紏見過不彈私隱罰油六升
受關不啓上罰油三升
齋次而因起居逃遁不返爲衆所紏罰油
一斗香一斤
妄言綺語論及私鄙罰香一斤油五升硃
三兩
金籙曰登齋下座於法事有虧從一至三監
齋依事彈罰從三以上當斷功削除宣示同
[000-016b]
學不得容在法座監齋容縱不紏亦同生者
之罰
又止座法師於事有虧當録愆失送簡監齋
從一至三斷功三百日不得更在法座
威儀曰罰物送齋主宣示百姓然後供公家
用
凡此禁制並出玄都上宫明科舊典戒於惰
慢檢肅愆違
天尊慈仁曲愍行尸齋而獲罪故開黜罰之
科聽以香油輸贖可得災蒙釋散不欲令結
[000-017a]
罪冥中兼使犯憲之子知懐愧惻之心攺塗
革弊自新有階又香油乃不爲多然卒難交
辦且道士一日齋㑹多非舊衆法座旣畢各
各離散不得輸送更違經㫖増其咎考夫逆
惡之身犯莫大之罪猶使齋戒請贖消散釁
負且齋之所修尊乎禮拜而況戒尚之士但
儀式之失若以禮拜罰之亦在可通其拜數
多少當隨目輕重執事之官臨時詳判敬白
齋主
夫齋法至精威禁甚嚴所以爾者天眞大神
[000-017b]
十方衆聖及三界羣靈皆親降齋所觀聽行
道魔王又手作禮所在神祇皆來侍衞門戸
齋主當灑掃宅舍必今淨潔丁勑大小使内
外靜寂標門斷客不得使異人常俗之徒往
來干冐
若善男善女信樂道法束帶清靜聽來觀化
然當别席坐起不得參雜齋主大小皆束帶
躡履不得散誕踉履若宜處分毎和聲下氣
不得更相呼喚音聲高厲則觸忤天眞犯千
靈禁客及齋主若有哀慘雖未相見皆當夷
[000-018a]
常不得慰弔哀聲相對若賔賤主貴有瓦玉
之殊世情拘繫多未通逹雖復憑向道法不
能恭敬道士夫道尊德貴天下莫二雖道士
卑微其標心髙大齋主旣希懷幽微期誠恩
祐法應遜意屈節捐情虚巳則善德歸流福
喜交集不得凝抗倨傲輕忽道士則幽津挹
絶玄澤不至夫上天降雨而均注無偏川流
常盈而峯嶺無潤爲其形髙嶮峭無有容納
之處東海所以獨爲百川王者非能恃威任
勢强制苟抑但由其體夫極曠而處卑居下
[000-018b]
舍垢莫逆致爲衆流所湊若有小兒未堪執
齋不得令觸近治堂干預齋次
夫齋者正以清虚爲體恬靜爲業謙卑爲本
恭敬爲事戰戰兢兢如履冰谷肅肅慄慄如
對嚴君至經句輒起禮拜當一心稱喜隨意
願念唯令丹苦必有感應太上道眼恒洞觀
諸天下之喜惡無有毫遺也
洞玄靈寳齋說光燭戒罰燈祝願儀
