[001-001a] 
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一
清源天慶觀道士圭山董思靖著
釋經題
此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文超
於視聴之先出乎名言之表衆眞欽奉萬
聖尊崇本祕於玄都紫陽玉臺因飛天神
王憫下世陽九百六之災親禮天尊懇請
宣布於是髙眞得而降授塵世得而流傳
也所謂洞玄靈寳者蓋三洞中一部之名
自然九天生神章者即部中一品之目三
[001-001b]
洞則洞眞洞玄洞神是也洞以虚通無外
爲義玄以玄妙不測爲義此道本體包貫
三才混融萬有而不可致詰也靈寳者表
神化之無方爲衆聖之所貴其在人也通
逹無礙之謂洞應感無滯之謂玄神慧而
化之謂靈炁凝而妙之謂寳自然九天生
神者自然明其體也九天示其跡也生神
顯其用也其體混成本乎無待故曰自然
九者陽數始於一而究於九也天者是理
所寓之跡也生神者由天而命乎人以生
[001-002a]
神也夫神無方體必得九天之炁然後有
所寓而妙用無窮焉章者其文燦然而成
章也經者載道之名萬古常行之典也
天寳君者則太洞之尊神天寳丈人則天寳
君之祖炁也
此言教跡之本洞眞教主即天寳爲跡祖
炁爲本祖炁即混洞太無元髙上玉皇之
炁也天寳君乃萬道之祖故爲大洞之尊
神也天者以玄爲義取其自然故以天名
寳者至貴之稱君者至尊之號謂爲羣生
[001-002b]
之所尊貴也不曰洞眞尊神而曰大泂者
乃三洞未分總爲大洞如二儀未判謂之
混沌也尊神言其主也蓋髙而無至仰之
曰尊炁母混成不測爲神此合理炁而言
也又稱丈人者是炁之主宰而最尊最先
者也
丈人是混洞太無元髙上玉皇之炁九萬九
千九百九十億萬炁後至龍漢元年化生天
寳君出書時號髙上大有玉清宫
混洞大無元者混以不分爲義洞以虛通
[001-003a]
爲義太以極大爲義無以眞空爲義此明
大道之本體渾淪洞徹先天地生而實無
形體之可即故曰混洞太無也然專曰混
洞而不曰太無則混洞幾淪於一物而不
足爲天地萬物之宗本專言太無而不言
混洞則太無反淪於空寂而不足爲隂陽
萬化之樞紐通謂之元則統之有宗而乃
所以爲發生之本也髙上玉皇之炁者三
寳本地俱岀言名之表故通稱爲上然尋
跡取本玉清最髙故加稱髙上也皇者光
[001-003b]
大之名王者含潤之德明此妙本雖復靈
絶空無而有光大含潤之德是炁之祖至
尊至貴而理之所寓也九萬九千九百九
十億萬炁者乃混沌之先未有歲數可紀
故但以炁言數積至此然俊龍漢劫開九
乃陽數經云積陽成天是也龍漢元年化
生天寳君者龍漢乃始劫之名屬東方天
境元年是初時之號亦非如今世之年數
也所謂化生者乃有而無形無而有精非
由形生故稱爲化如洞神經云妙像無形
[001-004a]
應感有體眞精妙炁化成姿容是也後二/說同
此乃無象之象非狀之狀惟道爲身不屬
空有矣岀書時者即龍漢劫初之時出洞
眞十二部之書也且當是之時人物未兆
何由出書殊不知是書之文是炁之所結
也纔有是炁便具是書而炁之所以然者
皆書之理也髙上大有玉清宫乃天寳君
之治所也
靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳
君之祖炁也
[001-004b]
此靈寳君爲洞玄教主諸義見前
丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁九萬九
千九百九十九萬炁
赤者南方之色此言色相之明煥也亦是
將顯赤書之象然雖有色而未分故曰赤
混旣言赤混則可名於有又言太無則可
名於無今合而言之蓋表眞空妙有混然
無間乃所以爲萬化之元也度人經云混
洞赤文無無上眞亦此意也上玉義見前
虚者體本空洞全具上玉之德理雖存焉
[001-005a]
然非實有形器常自虚通之謂也
後至龍漢開圖化生靈寳君經一劫至赤明
元年出書度人時號上清玄都玉京七寳紫
微宫
前曰龍漢元年化生天寳君此曰龍漢開
圖化生靈寳君者蓋元年乃初劫也謂之
開圖乃化元顯發文彩巳露而靈寳君生
於是時也赤明乃第二劫名屬南方天境
經一劫者龍漢劫也是靈寳君生於龍漢
之中而出書於赤明之初也加度人二字
[001-005b]
者蓋靈寳君實爲傳教度人之祖玄都玉
京七寳紫微宫乃靈寳君所治之宫亦藏
經之所也
神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳
君之祖炁也丈人是冥寂玄通元上玉虚之
炁九萬九千九百九十萬炁後至赤明元年
化生神寳君經二劫至上皇元年出書時號
三皇洞神太清太極宫
神者變化不測超然無累之義寶君之/說冏前洞
神敎主則神寳其跡也冥寂玄通元上玉
[001-006a]
虚之炁其本也冥言窃漠寂謂恬夷玄乃
不滯通即無壅此明妙本雖冥漠四絕湛
寂恬夷而常通不壅逈然無滯也餘義/同前通
稱元者以其均爲萬善之宗長萬化之本
始也然此三者前之兩元同稱太無後之
兩炁同稱玉虚是中之元本乎上而下之
炁本乎中故中之元與炁特兼二者豈非
所以逗一脉之流通而無間歟至赤明元
年化生神寳君經二劫至上皇元年出書
時號三皇洞神太清太極宫蓋經龍漢亦
[001-006b]
明爲二劫而上皇乃中央劫名當洞神教
主下化三皇洞神太清太極宫即其所都
之號也詳觀三元所積之炁其數各有差
等自上元至中元所減之數巳逈不同等
而下之愈不逮前可見運度漸促猶人之
一身少而壯壯而老也歟
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三炁而治三寳皆三炁之尊神號生三炁三
號合生九炁
自無而有有亦强名從一而三三不離一
[001-007a]
雖三元之號異本一致以同歸謂之年殊
則龍漢赤明上皇之分謂之號異則玉清
上清太清之别然實本於元始之祖炁而
總於洞眞之上道故云本同一也當其迎
之不見其首隨之不見其後獨非體之至
妙者乎及乎號之以年名之以炁豈非跡
之可名者乎然跡未嘗離體而體亦未嘗
異迹也分爲玄元始三炁而治或依七籖
混沌篇云一炁分爲玄元始三炁而理三
寳遂以冶三寳爲句未穏上云此三號而
[001-007b]
下云本同一也是攝三而一又云分爲三
炁者乃即一而三也三天正法經云始炁
青青炁精澄曰清微天元炁白白炁精澄
曰禹餘天玄炁黄黄炁精澄曰大赤天三
炁俱生空洞之中自一分三以統三天之
治然後導運御世也三寳者即天寳靈實
神寳也是爲炁中之主宰故曰尊神三炁
即玄元始也號生三炁乃毎號又各生三
炁故三號合生九炁正法經云三天旣立
始炁生混混炁蒼蒼炁精澄生鬱單無量
[001-008a]
天混炁生洞洞炁赤生無量壽天洞炁生
皓皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊或作/旻
昊炁緑生兜術天昊炁生景景炁黄生不
驕樂天景炁生遁遁炁白生化應聲天玄
炁生融融炁紫生梵輔天融炁生炎炎炁
碧生清明天炎炁生演演炁黒生無想天
九炁並生於上三炁之中與上炁相去各
九億萬劫也其在人身則三炁三寳乃元
神元炁元精也居人三丹田而分鎭九宫
也
[001-008b]
九炁出乎太空之先隱乎空洞之中無光無
象無形無名無色無緒無音無聲
消魔眞經守一品云一曰始無是爲玉清
二曰元洞是爲上清三曰玄空是爲太清
則是出乎太空之先乃原於始無未見炁
者所謂元神是也隱乎空洞之中乃合元
洞玄空而言所謂元炁元精是也當是時
也視之而不見聽之而不聞所以無光無
象無形無名無色無緒無音無聲蓋即其
始而觀之則沖漠無眹初無聲臭之可求
[001-009a]
然而隂陽勤靜之理莫不悉具於其中此
其所以爲導運御世之本也
導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三炁開光上章賛/本宣化〇炁清髙澄積陽
成天炁結凝滓積滯成地
導者啓迪也御者宰制也若有使之然者
此乃樞紐玄運紀綱造化而二儀以之開
闢三炁以之變通者也三色則青白黄也
三炁則始元玄也當其三色冥一混混沌
沌將分未分乍存乍亡或離或合倐有倐
[001-009b]
無亭毒旣久運愈推移數亦随之數旣满
足炁乃開光炁之輕清者屬陽故浮於上
而髙澄積而爲天炁之重濁者屬隂故滯
於下而凝滓積而爲地自三炁開光乃至
成天成地皆其序也
九炁列正日月星宿隂陽五行人民品物並
受生成上韋分辨儀/象立眞三才
此言九炁爲萬物之根即經中所稱者是
也正法經云三三化生以至九元是也列
則整然而有序也正則貞固而不邪也蓋
[001-010a]
混然之中燦然倫理不相假借不相侵奪
此統之有宗而㑹之有元故也日者太陽
之精月者太隂之精星者按星經序云星
者體生於地精發於天宿者列星也隂陽
者元炁之動靜屈伸而隂陽分焉五行者
質具於地而炁行於天以質而言其生之
序則水火木金土也以炁而言其行之序
則木火土金水也乃至人民之衆品類之
繁亦莫非由九炁列正而後生成也
天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生
[001-010b]
也三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根故三
合成德天地之極也上章言攝/跡崇本
育者慈養之謂也導者推運之謂也神鬼
神帝生天生地非三元所育不能也品物
流形各正性命非九炁所導不能也此其
所以紀綱造化流行古今而爲天地之尊
萬物之根也三合成德天地之極也者乃
三而九九而三復歸于一也正法經所謂
從九反一乃入道眞是也蓋即其造化發
育之本而推之則知三元之實德渾然一
[001-011a]
體冲漠無眹卓然立極於天地之先而爲
天地萬化之準則故其所以賦與萬物各
各無欠無餘所謂降𠂻是也
人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形
故九月神布炁滿能聲聲尚神具九天稱慶
太乙執符帝君品命主録勒籍司命定算五
帝監生聖母衛房天神地祇三界備守九天
司馬在庭東向讀九天生神寳章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
[001-011b]
萬神不唱恭諾終不生也上章言人貫三/才重生縁㑹
三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根惟人
生於胞胎之中兼天地萬物之禀受所以
最靈而獨貴爲天地之心也三元育養即
生育天地而爲天地之主宰者人得之以
爲性乃秉彛之善也九炁結形即運行兩
間賦與萬物而爲萬物宗本者人得其正
以爲體乃結形之資也九月數足九天之
炁盡降神者寓於是炁而混融無間故炁
滿而神亦周布於一身矣聲又其神炁之
[001-012a]
激發者也尚取也具全也謂能聲取其神
具也九天稱慶者蓋天以生物爲心故九
天之帝因其炁之無夭閼而得遂成人則
賛而喜之也太一執符者太丹隱書云太
一公子白元司命桃康五神上入紫房各
奉青玉案上有五符次呈帝君此言太一
執符者乃五神則太一爲首也故大洞玉
經云太一神夫子左執兆符籍蓋太一乃
反胎始形之神也名曰務猶收人之初生
執符而混合萬神也旣生則守人玉枕之
[001-012b]
下泥丸後戸帝君品命主録勒籍者帝君
逢或作/絳字凌梵一名七靈一名神丈人品定
命分之髙下人旣生矣則守兩眉中間紫
戸之外宫主録即司録君也勒籍謂勒其
命籍也司命定算者即中央司命丈人若
名理明初定其算也形生之後則守人絳
宫心房之中血孔之戸五帝監生者即五
方之帝也青帝彫梁際赤帝長來覺白帝
彭或作/彰字安幸黑帝保成昌黄帝林虚夫或/作
舍光/露同監人之生也聖母衞房者即九天
[001-013a]
聖毋司其生成故衞其房室也天神地祗
三界備守在天曰神以其隂陽不測故也
在地曰祗以其隤然示人故也三界即上
中下天地水三界之神齊備衞守謂莫不
敬護也九天司馬即總仙大司馬長生法
師栢成歘生也庭者中央之位東乃生炁
之方九過者章數足也男則唱恭而敬諾
尊而稱慶之意女則唱奉而敬順恱而順
承之意此尊卑貴賤所以分也命章即九
章也所謂不下命章則終不生者蓋逆順
[001-013b]
吉凶生死一機而巳故反是則不能生矣
〇以上神名出三天君列紀
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
亦難勝天眞地神三界齋臨亦不輕也當生
之時亦不爲陋也
所謂還生者蓋天理混然人所固有得之
則生失之則死故生於人道則天理復還
矣濯形太陽者離至隂而沐至陽也蜀註
云纔得人身必詣南丹火鍊池中滌以黃
華之水然後投胎就舍方得成人不曰黄
[001-014a]
華而曰太陽者黄華者陽之精在日之上
館一名洞陽宫中有流火之池池中有黄
華眞水其間天人常以此水灌濯形容也
併存于此〇夫人之神與三寳合德炁與
九天同根頭足象天地七竅應三光三才
相通其機一也宜乎驚天駭地貴亦難勝
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不爲陋
也然則爲人可不自貴乎哉
所以能愛其形保其神貴其炁固其根終不
死壞而得神仙骨肉同飛上登三清是與三
[001-014b]
炁合德九炁齊并也但人得生而自不能尊
其炁貴其形寳其命愛其神自取死壞離其
本眞耳丄章乃賛/重勸修
且夫人之形象天而法地應三才而具五
行血氣之所營聦明之所託其可不愛之
乎然形非徒形必有使形者存焉是以又
當保其神也南華經云純粹而不雜靜一
而不變淡而無爲動而以天行此養神之
道貴其炁者嗇之而不敢妄用也固其根
者守之而不離其本也故云守中抱一與
[001-015a]
天相畢此終不死壞之義也夫如是則始
於愛形而終於踐形始於保神而終於窮
神然後乗雲炁而遊太清是與三炁合徳
九炁齊并也其或反是則幾何不壞減而
離其本眞哉蓋自取之耳〇自三號至此
分爲五章
九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結
成靈文混合百神隱韻内名生炁結形自然
之章上章乃賛自/然體全用具
此申言生神章之文乃合三洞飛玄之炁
[001-015b]
結而成音故曰三合成音結成靈文其中
混合百神隱韻内名而有生炁結形之功
用也隱韻乃諸天之隱韻也内名乃萬神
之内名也
天寳誦之以開天地之光靈寳誦之以開九
幽長夜之䰟神寳誦之以制萬靈太一誦之
以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生
人上章乃言誦章/功德玄應隨量學士誦之以昇天
天寳君應化於龍漢之初當是時也上無
復色下無復淵溟涬大梵寥廓無光天寳
[001-016a]
以自然之章開而闢之則上下列位天地
開光也靈寳君應化於龍漢開圖乃爲度
人之祖故以開九幽長夜之䰟也神寳君
應化於赤明元年實爲萬神之主故云以
制萬靈制謂總御之也太一即務猷收乃
衆神之尊故誦之則具足身中之神也帝
君即逢凌梵也結形乃結炁成形也九天
即九天之帝也以上蓋言誦章之功利他
之行也夫誦與聞對誦則施其惠聞則受
其惠而學士居六對之間乃自利者也及
[001-016b]
其成功則利他矣雖随其所用而功各不
同然實一道也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽䰟聞
之以開度枯朽聞之以發烟嬰孩聞之以能
言死骸聞之以還人上章乃言羣品/皈依應量自利
發烟猶煖氣上蒸將以生物烟乃融和之
氣也大洞經云七玄更起沉景生烟是也
三寳神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所
聞也上章乃言/歸本返寂
神者妙萬化而不測奥者隱至理而難知
[001-017a]
其所以爲萬品之生根者至玄至妙非鬼
神所知凡夫所聞根猶草木之根人所不
見而實爲長茂之本也然上文旣言鬼靈
聞之以昇遷凡夫聞之以長存而此又云
非鬼神凡夫所知聞何哉蓋上言九章玄
功乃道用之至著者也而此論三寳神奥
乃道體之至微者也〇自九天生神章至
此分爲四章
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終
歸仙道形與神同不相遠離俱入道眞
[001-017b]
八素眞經云太上道三上眞道七中眞道
六下眞道八而九章乃大洞之門戸洞經
在上眞道中之第五品故曰上道也尸解
者則五解之類也滅度轉輪者如度人經
所謂末學道淺仙品未充運應滅度又云
轉輪不滅便得神仙是也所謂學與希慕
皆求而未至者之事故或得尸解滅度轉
輪然茍有是志而學之不巳終亦必歸於
仙道故得形與神同不相逺離而皆入於
道眞矣凡爲學之功必至於道眞然後爲
[001-018a]
極地然欲至道眞則又非此文不可也
而無此文則胞胎結滯死炁固根眞景不守
生炁無津九戸閡塞體不生神徙受一形若
寄炁而行學得此法可坐致自然上章言賛/勸齊舉
夫人生胞胎之中皆禀九天之炁凝而成
人旣生而胞中有十二結節盤固五内五
内滯閟結不可解節不可滅故人之病由
於節滯人之命絶由於結固也青靈陽安
元君道經云五藏百結生於萬疾玄一林
虚開關解結結絶病散神精盈溢仙道日
[001-018b]
臻死道日絶求於大洞毎章皆有此意蓋
胎根不斷則難逭輪迴結節不解則無由
生炁此乃生神之要訣修眞之光務也徒
受一形若寄炁而行者謂雖有此身不知
生神之道何異行尸苟知此文而坐進此
道則混合百神化爲帝一入無出有舞輪
空玄坐致自然信不誣矣
三寳尊重九天至眞袐之大有九重金格紫
陽玉臺自非天地一開其文不岀元始禁書
非鬼神所聞竊之者風刀萬劫䰟死無生依
[001-019a]
科遵奉形神同仙上章乃言/祕重尊奉
生神經乃三寳尊重之文九天至眞之訓
祕於大有之宫五老玉檢云大有者九天
之紫宮九重緘鐍之深也格則几案之類
臺則安經之所自非龍漢開圖神王冒禁
懇請則此文豈得而見之宜乎竊之者穫
罪遵奉者神仙按大洞雌一經載太上科
令云傳受天書而殃鍾其祖先者是重其
宣言之罪防其泄漏之盟耳又按黒録上
篇載水火官外又有風刀左右二官左風
[001-019b]
考官主治受經符寳訣無盟修行貪財自
鬻將損天科之罪右刀考官治伏誓告盟
背違師友評論善惡攻伐根本莫大之罪
也由是觀之則竊之者當戒而遵奉者勉
焉
三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三
滑神仙之人當得此文有其縁㑹當齎金寳
奉師效心依科盟受閉心奉行愼勿輕泄風
刀考身上章乃勉宿/善戒輕傳
三元宫即三清宫也五老玉檢云昔隱禁
[001-020a]
此書世無知焉惟太玄有金閣玉名瓊札
紫簡三元有併晨隱録丹臺有黃字之文
將是當來必爲眞人者乃得受之耳旣有
受經之因縁時會又當齎金寳奉師效心
依科盟受旣受之後所謂閉心奉行者乃
黙黙而行也風刀義見前
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷
心黙念清香執戒八室東向扣齒九通調聲
正炁誦詠寳章上章言捨事入/道澄心契元
按虚皇四十九章經云齋戒者道之根本
[001-020b]
法之津梁子欲學道清齋奉戒念念正眞
邪妄自泯夫清齋者心齋也南華眞經云
若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之
以心而聽之以炁聽止於耳心止於符炁
也者虚而待物也唯道集虚虚者心齋也
故嚴君平云虛心以原道徳靜炁以期神
明而陸脩靜齋集亦云夫入禮非聖眞而
處身五濁三尸强盛内生攻賊九竅四關
各有所趣施爲之間動入死地故設科教
儀範之文以齊其外著注念凝神之法以
[001-021a]
正其心復以胎元鍊炁之方制其食味祈
眞朝謝之品滌其過尤然後趨於學不學
之徒臻乎冥寂栖於損之又損之府契乎
無爲則邪譎之關鍵不開鎭靜之純和可
致蓋人業習深重難遽合道使之因齋以
屏縁息心而契道故須千日長齋不關人
事則心專而其功久且熟矣乃得諸根塵
漏自然淨盡大抵人之一心儻非妙悟則
不能當體澄寂故云心無天遊則六鑿相
攘是以一眞之元未免隨諸根而散漏今
[001-021b]
旣諸塵消盡則心自夷而念自黙矣夷心
者坦然平夷黙念者寂然無念也然後清
香執戒清香取薰和炁蓊冥通眞逹聖清
以表其心之清香以表其德之馨也戒者
檢身律已止過防非之謂也執者寳而持
之之謂也夫旣能夷心黙念則一眞澄湛
萬法悉空乃深造乎不持不犯之妙又何
以執戒爲哉雖然唯聖罔念作狂苟不如
是則澄治之功踈矣故必靜存之體先立
然後動察之用自然昭著也入室東向者
[001-022a]
取其炁也叩齒九通者集衆神也九者陽
數也髙上寳書神明經云叩齒之法左爲
天鐘右爲天磬中爲天鼓若去却不祥則
鳴天鐘制伏邪惡當鳴天磬若存思集神
念道至眞當鳴天鼓要閉口緩頬使聲虚
而響應深也登眞隱訣云齒者膽神之外
扞胃神之威力坎神之英華也豈非以外
扞而去不祥以威力而制邪惡以英華而
感至眞乎然後調聲正炁誦詠寳章夫聲
旣調則知其炁巳正蓋發見於外者如此
[001-022b]
故曰心和則炁和炁和則形和形和則聲
和聲和則天地之和應矣隱註訣曰誦經
至五百言則叩齒三通以舌䑛上下唇咽
液三過令人炁不極而聲清也經中此一
節蓋指人入道之要法學者宜盡心焉豈
直口誦而巳哉
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之
五過五帝朝眞誦之六過魔王束身誦之七
過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過
[001-023a]
諸天下臨一切神靈莫不衛軒
能依前文修行之法故誦章之應如此且
以兩儀言之一爲陽儀爲天故一過聲聞
九天二爲隂儀爲地故二過天地設恭也
後文云二過響地此本專言地以前一過
方聲聞九天至此則天神地祇並設恭矣
故兼言之如度人經所謂天地設禮是也
三過表三才之旣立故合三界神靈莫不
敬禮其房也四過天王降仙四過以應四
象則東方蒼天南方丹天西方素天北方
[001-023b]
玄天四大天王各㑹集神仙來降其所五
過五帝朝眞五過應五行故五方之帝各
總眞以來朝猶䕶䰟侍魄之意六過魔王
束身六乃太隂之數蓋六天魔王乃六天
故炁也其力量與天齊同元始布化其魔
並生干試學者初歷小魔後歴大魔試之
巳過方乃保舉上登仙品今於六過乃六
隂數極之時魔威盛大而我以六過之功
足以伏之且使之歛束身首不敢妄干其
功勝矣七過星宿停關蓋七過應七星象
[001-024a]
人之七竅今云停聞亦如度人經所謂一
時停輪之義八過幽夜光明蓋八乃少隂
数也幽夜隂所也今乃乗陽炁而光明矣
九過諸天下臨一切神靈莫不衞軒九過
功德旣備則其所感有不期然而然者蓋
一諸天莫非九天之炁所化而生一切神靈
亦不能外是炁而有所以莫不翕然而來
衛也
一過徹天胞原宣道
三才一理本自貫通是以一過應一元故
[001-024b]
云徹天胞原由之而宣通且天一生水在
人爲精内觀經云一月爲胞精血凝也乃
由元一黃演之炁而爲之生端其炁升降
不失其度則生理昌矣
二過響地胎結解根
二過應二儀故前文兼言天地設恭也聲
發響應陽唱隂和天一地二其序然也二
過響地則胎結因之而解根蓋胎根係於
地故也夫地二生火在人爲神形兆則神
有所寓内觀經云二月爲胎形兆胚也然
[001-025a]
胎旣兆則有故根爲之結矣必得洞冥紫
戸之炁以滋之而爲之斬根斷死戸熈頥
養嬰童則胎根之結解矣
三過神禮䰟門練仙練與鍊同古/字通用後同
三過應三才蓋天三生木在人爲䰟内觀
經云三月陽神爲三䰟動以生也必得長
靈明仙之炁以總統三雲則䰟門練仙矣
四過天王降仙魄戸閉關
四過應四象上應四天蓋地四生金在人
爲魄内觀經云四月隂神爲七魄靜鎭形
[001-025b]
也必得碭尸冥演由之炁以滋之則神公
攝遊炁而練素華矣所謂閉關乃閉其死
炁之關以杜外邪存生炁也
五過五帝朝眞藏腑清涼
五過應五行五帝則五方五炁之主宰者
也蓋天五生土人生五月五藏乃分脾土
之數始足見於内爲藏於外爲肉内觀經
云五月五行分五藏以安神也故必五藏
全具然後五帝朝眞也此皆五仙中靈之
炁以練元藏腑則紫戸生仙矣腑者五藏
[001-026a]
之配也爲受盛之府也如小腸爲心府大
腸爲肺府膽爲肝府眉爲脾府膀胱爲腎
府三焦爲命門府是也
六過魔王伏諾胃管生津
六過應六律功用至此可以制六隂之魔
故六天魔王皆伏而敬於心諾而順於辭
也夫六者水之成數故以津言内觀經云
六月六律定六府用滋靈也是必得髙眞
沖融之炁以滋之則斬伐胞樹滯心遊超
上京矣旦府之名有六而獨言胃何也蓋
[001-026b]
胃屬土爲五行之主可以總括五行以四
時言之毎季土旺一十八日以五行言之
則非土不成故也若以藏府之配於十干
言之如甲乙爲木肝膽當之丙丁爲火心
與小腸當之戊已屬土脾胃當之庚辛爲
金肺與大腸當之壬癸爲水腎與膀胱當
之則胃之位適當其六矣水得土則止故
胃爲承津之所也
七過星宿朗明孔竅開聰
七過應七星在人爲七竅七者火之成數
[001-027a]
火能照物故應星宿之光内觀經云七月
七星開七竅通光明也是得髙仙洞笈之
炁以滋之而開也章云七誦重關開是也
八過幽夜顯光三部八景整具形神
八過應八卦在人爲八景八者木之成數
木性慈仁位應東方出震之地主陽明之
生炁萬類由之而發生乃幽夜光明之象
故人之受生自一炁爲祖而分三元於三
部三田之中一元各具八景共爲二十四
眞故上部八景泥丸爲君中部八景神主
[001-027b]
絳宫下部八景其神關元内觀經云八月
八景神具降眞靈也良由眞靈化凝之炁
有以滋之故形神整具而髙遊無終敗矣
按七籤解結法及迴元經云上部八景腦
神覺元子字道都髮神玄文華字道衡皮
膚神通衆仲字道連目神虚監生字道童
頂髓神靈謨蓋字道周膂神益歷輔字道
柱鼻神冲龍玉字道微舌神始梁峙字道
岐中部八景喉神百流放字道通肺神素
靈生字道平心神煥陽昌字道明肝神開
[001-028a]
君童字道青膽神龍德拘字道放左腎神
春元眞字道卿右腎神象地無字道生脾
神寳元全字道騫下部八景胃神同朱育
朱一/作來字道展窮腸中神兆滕康字道還大
小腸神蓬送留字道㕑胴中神受享勃字
道靈胷膈神廣瑛宅字道仲兩脅神辟假
馬字道成左隂右陽中神扶流起字道圭
右隂左陽中神苞表明字道生
九過諸天下臨三關五藏六腑九宫金樓玉
室十二重門紫戸玉閤三萬六千關節根源
[001-028b]
本始一時生神上章言如法行/道功徳等漸
九過應九天故諸天下臨以合人之九宫
九者金之成數物成則堅定屬金四序亦
以秋爲成物之時也内觀經云九月宫室
羅布以定精也惟其德用旣備故名其天
曰無想無結無愛天而號其炁曰自然玄
照之炁也三關者上玉京關中夾眷雙關
下尾閭關是也五藏者心肝脾肺腎也六
腑者大腸爲尚書府小腸爲元陽府膽爲
蘭臺府膀胱爲太和府胃爲太素府三焦
[001-029a]
爲無極府也九宫者兩眉間入二分爲雙
田宫却入一寸爲明堂宫三寸爲丹田宫
亦名泥丸宫四寸爲流珠宫五寸爲帝一
宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一寸爲
極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠上一
寸爲太皇宫而五藏亦有九宫也金樓則
重樓也玉室者腦之别名也十二重門者
黄庭經云重中棲闕十二環註云喉嚨十
二重也紫戸者素靈中篇云兩眉之上其
裏有紫戸玉閤者黄庭謂之玉堂亦名玉
[001-029b]
閤也所謂三萬六千關節根元本始一時
生神皆蓋形體則漸成惟神無方體炁足
則神具非由次苐而有故云一時生神也
九丹精中記云天神一萬八千身神一萬
八千共三萬六千神神炁具足於是而生
以上九過之應不惟顯生人之理學士聖
胎其道一也
九過爲一遍一遍周竟三界舉名五帝友別
稱爲眞人十遍通炁制御萬靈魔王保舉列
上諸天百遍通神坐致自然太一度符元君
[001-030a]
受生千遍通靈坐在立亡仙童玉女役使東
西萬遍道備馳騁龍駕白日登晨上章乃序/効階差終
致極/果
一章爲一過九過而生神備足乃一炁通
變自然而然也一遍周竟三界舉名五帝
友别稱爲眞人如三洞珠囊云天眞盻降
見授大經上仙之道誦而學之遂成眞人
友者與五帝爲儔侣也別者序其階差也
十遍則是十倍其功乃可制御萬靈百遍
通神坐制自然太一度符元君受生其功
[001-030b]
又優故能坐致自然如六甲致行厨之類
太一度以五符元君受其生籍也千遍通
靈坐在立亡仙童玉女役使東西者如太
上四極眞人曰六炁順運於十方六甲周
行於幽㝠隱化無方上補天眞飛虚駕景
玉女執巾萬神奉衛眞人造房是也夫總
行上眞之道則給玉童玉女各三千人前
導鳯歌後從玄鈞也萬遍道備馳騁龍駕
白日登晨者雌一玉檢云於是五老翼軒
八風扇羽神電前驅玉華扶轂乘雲駕龍
[001-031a]
白日昇天故黄庭經亦云羽服一整八風
驅控駕三素乘晨霞是也或者以寳章應
感之功經中其言甚著而誦者如牛毛得
者如麟角遂以迂逺目之甚至訕笑而慢
侮之是可憫也道德經云杳兮冥兮其中
有精其精甚眞其中有信信不足有不信
夫所謂精者潜天而天潜地而地在人而
人在物而物天地人物聖眞鬼神同此精
也况夫人之一身法天象地備具萬物獨
貴而最靈故其感通而甚易昔之忠臣孝
[001-031b]
子動天地感鬼神載之史册者不可勝紀
彼特一時精誠之至其應猶爾而况千日
長齋不關人事諸塵漏盡夷心黙念純乎
其天者歟鳴呼吾於安而行之者不可得
而見矣利而行之者萬未一二勉强而行
之者千無二三矧夫疑信半之念慮雜之
好惡賊之嗜欲汩之人事累之其在我者
何如也而可以咎聖經之不驗乎古之人
以修誦而得神仙如魏紫虚李順興司馬
子微之類多矣今學經之士縱未絶縁離
[001-032a]
世苟能金石其志背塵合眞至心受誦久
久不巳必階仙品無疑也然苟信不足則
有不信矣勉之哉勉之哉〇自夫學上道
至此分六章
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一
