[000-001a] 
太上洞玄寳元上經乃十一
太上寶元上經一名源一妙訣又名/自然經玉晨君所修五帝神旨祕大
有之房傳无/上眞人也
太上曰大道浩浩其中有寶其寳甚精莫侣
其榮其榮鬱鬰莫儔其貴其貴甚尊莫齊其
門其門无雙其户獨立子能尋之无欲直入
有欲求之莫或能及少欲志慕感有差級法
地則天守道自然自然妙炁應以三位三位
之源源本同實實以鎭虚以文成質内外相
須混而爲一一接三才才人岀類合德二儀
[000-001b]
拔乎其萃由識本源守貸不失永保生生修
之入室靜篤精思見妙如日明來闇去消除
死炁死炁稍遠生炁浸長長生不死是曰得
常常未即得恒當存知知常曰明不知常妄
作凶凶資欲起貪爭相牽氛氳蓊鬰罪障日
堅心神亂惑災禍相纏智慧悟此抑欲鍊心
以清治濁以正制邪邪凶旣去正吉惟新能
成能蔽與道合眞也
自然源一應乎萬物爲三萬物作復由乎四
炁五行周流六虚同歸宗一一爲道子生二
[000-002a]
二生三三一之中有數無量一二三四爰及
五六學者所修以寡其欲欲寡私少道乃可
弘是以聖眞尊一爲主事二爲師宗三爲友
親四爲朋尋五爲侣遊六爲常常六者合通
不可離也侣五者思帝攜之宴也朋四者炁
序爲體也友三者景耀同明也事二者法則
天地也尊一者敬重道君也君毋道源无爲
湛存是无欲所明非少欲所習也少欲之習
如母守子是以上學敬重道君敬重道君者
修存禮也法則天地者習生施也同明景耀
[000-002b]
者晝夜照覧也炁序爲體者行藏得時也思
帝君擕宴者順王立功也六合常通者從道
立德也從道立德者守靜清虚也順王立功
者随時賞罰也行藏得時者嘿語有節也晝
夜照覽者研經内觀也習生施者係道種也
修存禮者續玄位也續玄位者積學立功縁
階入序道德備充昇玄極也係道種者建善
相生子孫傳業成性存存祭祀不輟也研經
內觀者誦詠靈章解了妙義臨目思神與眞
合也嘿語有節者物順則行人忌則止固窮
[000-003a]
潜通蒙養正也随時賞罰者誅邪輔正明道
救俗抑揚取中无固必也守靜清虚者運值
無爲無爲無滯三宫閑寧五神安靜也從道
立德者无之與有適應逍遥滌除巳辯玄覧
備周去來非我唯道是從出入爲物功德不
去也能明此六由經有三三經者一以明天
二以明地三以明人人道地道天道謂之三
才才者裁也能也裁制偏邪同歸中正能反
流末還至本源源即道也道元尊也尊爲人
首積善所宗闇塞得通總名三道本一應化
[000-003b]
分形上者清暢爲髙下者安順爲貴中者合
二爲尊尊貴至髙名殊實一一實者不死不
生不元不有殊名者上覆非載非覆中瞻雖
周非覆非載由一切舍炁无始中來自然有
三不可頓一三者滯有著无又執不无不有
而才有利鈍平識有初中末末者沉以求安
中者浮以祈濟初者飛以期寜遂有群分類
聚聚分之中共有利鈍平大道弗能使之即
一縁其感來示以應往飛浮沉等各從其宗
故示之以乾引諸飛侣顯之以坤接諸沉類
[000-004a]
樹之以君統諸浮徒聖君與天地合德善長
分爲三元三元各有所尊立號各有所議况
天曰帝地曰皇人曰王王者群生往崇之也
皇者舍炁大仰之也帝者一切的尊之也後
感參差應化致異沉中有浮浮中有飛飛行
皇帝九土王號總稱徧名先皇後帝帝王合
舉隨時損増出自物情權化仍用求其本旨
不可不明明天道者由吾上經明地道者由
吾下經明人道者由吾中經中經能明明天
明地明地明天未能明人明人者在中經也
[000-004b]
人貌丈尺所行者仁蹤復禮義智信備修則
天法地亦禾成人成人者洞體中經中經有
眞眞神有降降與巳神爲一身又一身二神
二神一身混无分析常仔不攺乃成明人耳
眞神者大道妙炁應感爰臻與巳神合合无
復分巳身業有无始至今今功備克此神會
道道神合同身亦符一一則妙絶非几眼所
見故謂无形非无妙也聖則見之見之即合
合而言見明洞了也内視无外非如在外覩
内也見妙由无欲无欲今忘言言旣可忘存
[000-005a]
戒寡欲曰損之訓得之者眞寡欲之流回向
正道仰觀上天俯察下地然後内觀洞曉中
也洞曉中者存三一也存三一者先觀天文
次察地理也
觀天文者依吾上經天文者三光也名爲觀
者占三光也三光者日月星也周睇三道推
步璣衡日往月來囬旋无極歳及熒惑太白
辰鎭行常爲戒示禍顯福北斗九星二隱七
章皎昩相表斟酌玄津潤洽含炁生成无央
觀春之詠十有六篇也陽律隂吕唱和調通
[000-005b]
繼朔十二炁蘇爲端立春春分立夏夏至立
秋秋分立冬冬至八節克㑹屬於八音相資
繼用觀夏之詠暢篇二十而火以扶木爲禮
木以生火爲仁春以萌育爲德夏以滋長爲
功律吕旣恊八音亦諧三光无忒歳序宣明
攝此朔節謂之爲年是爲屬天天於第一章
分爲二者廣生養之前進引養生也地於第
八十一章合爲一者據殺藏之後退避刑殺
也不得无此進退是以證明優劣優者賢哲
所習劣者愚瞽所行摽此感激發悟迷䝉能
[000-006a]
暁覺者識度日精殺藏可元主養可一一降
渉數示物定名名不能目非數所拘是以在
於五九之中又出四九之外自古及今其名
不去是以上經三十七章也
察地理者依吾下經地理者三色也名爲察
者候三色也三色者土山水也歴覧五方干
支位次甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸子丑寅卯
辰巳午未申酉戌亥此二十有二以爲秋詠
嚴眀分段不相叅雜也次豫兖青徐揚荆梁
雍冀九州也太山衡山華山恒山蒿髙山五
[000-006b]
嶽也江河淮濟四瀆也四海環廻州土山水
分支干二十二又二十二章以爲冬詠崑崙
極中鎭四序之際四十五章是爲屬地推功
歸天揖歛讓上則下有四十四章矣
夫源一分爲二儀天地名曰兩半兩卒之中
炁序有四一者正陽春炁生也二者陽中之
隂夏炁長也三者正隂秋炁殺也四者隂中
之陽冬炁藏也四序周而嵗功成三光廻而
天德顯是以上經有春有夏有仁有禮有木
有火有和有明下經有秋有冬有義有智有
[000-007a]
金有水有順有敦有信通土周遍合㑹二經
二經開位示明二儀各有上下以標四序五
千其文以究五行生育无窮合德成功數極
乎九四序因天仍以相乗四九三十六是以
道經三十六章五行縁地相乗法天五九四
十五是以德經四十五章天地炁交兩九相
乗九九八十一是二篇有八十一章天有八
十一府地有八十一域人有八十一部各有
神明通則得道得道通神由法地則天天无
爲而无不爲陽唱而隂和地无成功推德歸
[000-007b]
天天分首章以明奬成之旨无欲无爲開常
生不死之路也地合後章以明謙讓之風與
利不害弘上德不德之化也凡不欲而自正
爲善而不爭不爭則善成善成由玄奬奬之
以謙知末守本玄覽无疵其術无上是以學
此之儔皆號无上眞人也
凡學無上之法仰觀天文俯察地理天地之
本本无形也無形者是道也應物成有有形
有名名天地者道之孫一之子也道生一元
炁也一生二内曰隂陽外曰天地也二生三
[000-008a]
内曰和炁外曰人也三生萬牣隂陽交和三
炁分布隨分貸與萬物羅陳人得和炁多故
曰二生三三炁廣瞻人不得爲萬物父毋是
以同天地爲父毋人之主至貴號曰天子一
之孫道之曾孫也有道德者堪爲國師天子
尊之皆稱曾孫也天形資无一得生生形之
大莫過乎天抱一不離故天字一大也无形
生有形有形始无形以始爲父以養爲毋毋
父德合合炁物成物成昇上上天歙之引接
弘納似如天也音訓曰先又曰顚又曰玄玄
[000-008b]
則懸空虚映在物上顚爲群生之先故曰天
也土者吐也縱横三一下上現上生岀一切
似如吐也又曰地也音訓覩第又曰𨽻又曰
齊廣大配天與天齊德接𨽻仰屬引物覩尊
人物法之柔順守靜和而不唱謙下成功功
成不居貴賤前後次第分眀正而不邪以治
濟亂縁漸歸天故曰地也天文清明地理寧
平是其常也不明生妖不明發怪非其常也
非常之兆非天地所爲爲之欲以戒物賞善
罰惡顯彰非常由人失法法不法地妄動違
[000-009a]
天天地妖怪戒語之也仰觀俯察占怪候妖
妖怪各有所主修德立功則消能知攺惡唯
善是從爾乃法地守靜篤也運至應動動則
則天則天之動動以入道入道之由由於抱
一抱一无忒三一可明明三一者與道合眞
眞人學之堅存三一三一者天一地一人一
是也又名上中下三元一也又名玄元始太
一也天一在吾上經地一在吾下經人一在
吾中經中經内觀別自有經經所以有三者
自然三炁所生也大道妙炁一中有三隂陽
[000-009b]
和玄元始上中下自然而然莫能使之然莫
能使之不然故謂自然三炁也上下二經亦
別有文文所以五千者道生三炁三炁生萬
物物終爲一道始又一合此三炁五數立焉
道之一炁非是隂陽和而位居三炁之上物
之一炁亦非隂陽和而位在三炁之下三炁
之下有三而麤三炁之上有三而妙妙炁无
色衆色稟之而成麤炁有色色雜亂而昧昧
者待妙降而得明明昩輪三炁以運用運用
隱顯五位遂成天地二儀運用三炁一變至
[000-010a]
極曰十十變至極曰百百變至極曰千數極
則變變不過三三精在道過則在物萬物變
麤求精還三三變濟物五性以成故五千其
文理周遍也理有始終文有次序所以道可
道爲首者舉源本以攝流未也无欲有欲與
善惡共章分爲二者无欲則見妙長生有欲
則滯麤致死死生由人本心心識優劣求異
此明其大較故分以爲其次此明細事事在
善惡善惡可息以開有心有心未能頓息无
欲不即可登欲无欲者寡欲少知知善爲不
[000-010b]
善故忘之以息欲息欲之方先資省事省事
之要取實去華除其虚妄故次之以不尚賢
去尚救俗故次之以道冲而用之凡萬物云
云一生一死未得長存恒崇常住常住之道
无祖无先應化随時无窮无極初淳則行不
言之教後澆則言象互陳近情未逹逺旨毎
滯言象以沉淪故首章先遣言名使知常住
非名言所盡得常住由於名言名言非常住
之體夲寂應動眞假有殊權實衆妙同出玄
門而衆生无始中來有其心識識神不滅身
[000-011a]
有死生死生之苦煩惱識神一混一分紛綸
无極自非断結勇猛超群增長善因功德動
積者莫由免生死之痛生死之痛由於出无
入有有欲最深累罪纏縳蹔欲无欲微善得
生生樂滯著愛欲相湊不能斷割廣興善場
懈怠狐疑惡根滋盛生事不成死痛又及年
命淺促憂畏延長皆従欲來故先明無欲有
欲有欲之禍在於善惡心耽各異過執成災
捨惡就善善惡未明往反倒見以美亂神巳
之所美未必是善善善在巳又乖道心道心
[000-011b]
去著抱實任眞不空企尚杜絶競風嘿識潜
習不起驚疑信順三寳藏智忠功能如此者
可與適道故章開三變之後明道沖而用之
而道無形狀假言象以爲津旣言沖用用實
无物无物之物在帝之先在帝之後者冝法
後以歸先故次明天聖可法天聖法道凡冝
法聖法聖非形力所造必須神思精勤日進
然後可登玄峰神不可擾故次之以谷神養
神所之之於不死不死之妙克與道同同道
乃爲天地根爲天地根又與天地合合則救
[000-012a]
物有方證不求而自得故次之以天長地久
長久之果柔順是因故次之以上善若水水
加之則盈溢澄之則清映故次之以持而盈
之不盈之趣在功成身退退之所居居乎不
二故次之以載營魄抱一抱一成乎玄德玄
德生而不恃而物自歸之故次之以三十輻
物宗一用空空貴无色色欲難除故次之以
五色去外浮華得内眞實時止則止時行則
行行藏爲師又當世位進退冝明故次之以
寵辱寵辱皆驚則昇降无滯防禍匪懈萬福
[000-012b]
惟新自下之髙天下託之天下託之必能體
道道妙無形故次之以視之不見知道三一
執古御今執古御今在上爲聖王在中爲聖
臣在下爲聖民聖是積善所成故次之以善
爲士者士者事也上中下共以善爲事也善
士體古習學在今今學同古守靜不殊故次
之以致虛極知常同道可左可右可下可上
可王可公同天同道永保久長隱身不殆顯
亦不危失此道者德有劣優故次之以太上
太上之章是春詠之限分上引下開數推移
[000-013a]
移太上爲夏詠之始齊至虚爲十六之終太
上之應岀生就養養之使成成乎歲摽况節
朔符於光景形神據乎崐崘崘者輪轉化導
長生不死故在養章之中崐者混合還眞故
在生章之内内隱外安不危不殆安隱常存
幽顯所附世罕能守之故次之以大道廢失
道爭能競榮外迹使還内習故次之以絶聖
自習存中光而不耀師資謙嘿消患禳凶故
次之以絶學外競旣息内无爭心大无不包
故次之以孔德之容忍辱下流不辭所存者
[000-013b]
道故次之以曲則全曲而能全自然之理可
以心得難以言宣數窮可避守嘿可私故次
之以希言希言嘿識杜虚慕之萌故次之以
跂者不立不自矜伐則稱有道有道之道在
天地先故次之以有物混成混位爲前應化
爲後分爲四大四大有方相次垂法貴靜爲
基故次之以重爲輕根重靜得中外迹無轍
接救无棄師資和同故次之以善行師資同
道知剛知柔柔剛相濟復歸於朴朴不常混
運開則散散又應合故次之以知其雄守其
[000-014a]
雌能雄能雌濟用官長得中去奢泰守无爲
故次之以將欲取天下朴散稍亂不獲巳而
治之治之不可以兵强故次之以以道佐人
主不獲巳用之用之有功功遂則退不可翫
之故次之以佳兵深知不祥捨之合道道體
隱退退位无疑疑滯旣道天下不能臣在位
王侯不矜居上守利物自賔故次之以道常
无名能令物自賔者則與天地合德甘露旣
降天下太平遇斯之由由於自知自知則知
足知足則不亡故次之以知人死而非亡託
[000-014b]
化隱景神與道同岀没自在隨感而應故次
之大道汎兮應物无方所得有在在乎妙炁
炁妙无形无形有妙故次之執大象物之所
宗能得此妙引誘蒼生抑揚有法故次之以
將欲歙之張歙得中利器常隱爲而非爲終
與道合故次之以道常无爲无爲而无不爲
物作則鎭之以朴朴旣无欲天下自正正則
永與道合合則言忘忘言在正正以正邪故
歳功成熟節朔周通四炁五行乘爲二十地
不分功幷德在天一章爲年故二十有一春
[000-015a]
則四炁自乗以明首德得專專含四炁故十
六在前包羅秋冬欲内同生養外其殺藏使
其謙退捨隂還陽兩半歸中厲剛伏之麤和
柔通之妙故成歳在上上含乎下下德之極
終稱上焉上德之人化導殺藏廻向生施降
躬率下下麤自殊能妙則上合矣
地是天之分形德是道之出應物有階漸現
形同人人能覺悟習此上德德上同又還與
道合故曰德經以上德爲首首引後生今其
得道得道无失號爲德焉德有優劣上中下
[000-015b]
品廣明其義次第相須超卓縁漸各有其方
今應法古故次之以昔之得一一爲應主主
一應萬萬有所宗宗一冝守守之不動動與
俗反反俗還道故次之以反者道之動反者
途逹中逵旣易故次之以上士聞道聞道勤
行必至源本源本冝知故次之以道生一知
一本源保和乃合故次之以天下之至柔柔
者謙退不競兢功名者身亡神散故次之以
名與身執親茫茫守道於俗不足故次之以
大成若缺缺僞全眞除禍納福故次之以天
[000-016a]
下有道道无不在内觀反求得之在心故次
之以不出户出户求益麤而乖妙督其悟斯
故次之以爲學學華可捨損欲念眞順物通
礙不滯恒情故次之以聖人无常心心以赴
感感來則應應非我求心无此欲適通无方
動靜唯道道應之形號之爲聖學道積德亦
號聖焉二聖來殊同歸一致致心濟物接生
度死死者能攺悔則還生生者能攝養則不
死死生由九竅四關故次之以岀生入死死
中願生冝識源本故次之以道生之求生得
[000-016b]
生生生多事事有始終防理用術開塞有方
故次之以天下有始始常明終明終恒開闇
資明濟故次之以使我介然能行大道者光
内晦外深根固蔕子孫无窮故次之以善建
不拔修身至乎天下懷道以全其眞故次之
以舍德之厚嘿識勤遵守之不失故次之以
知者不言不言之言言以救物除邪定亂故
次之以以正治國終貴无爲不顯繁法故次
之以其政悶悶遇去无極當來无窮現在无
央遇去善者恩存學之以自救援其不善者
[000-017a]
願念拔度同登道場當來无窮精麤叵測不
得柱之現在无央尊卑相渉善者立善接之
共善同得昇濟惡者化之俱乗法橋故次之
以治人事天秋詠方殊殊而非善不得擅位
會合相通雖有二章猶在五九之限使歸長
生久視不復別立其乗也能深根固蔕可以
濟之人神故次之以治大國穗旣交歸靜以
安小故次之以大國下流流何所歸歸乎大
道故次之以道者萬物之奥得知奥妙以救
群麤不可爲有故次之以爲无爲方息有爲
[000-017b]
杜漸防萌故次之以其安易持令堅修德驗
之先師故次之以古之善爲道者爲道多方
要在卑弱卑以自牧弱以爲用久忍不虧則
小能成大故次之以江海守此卑下俗所不
堪故次之以天下皆謂我大似不肖能有三
寳𨚫死全生故次之以善爲士者不爭之德
德乃配天天无所害故次之以用兵有言慈
哀爲本本立道成人罕能明故次之以吾言
甚易知凡闇不守其分妄以不知爲知故次
之以知不知上愚者失道不測神靈不知尊
[000-018a]
重觸冒致災故次之以民不畏威凡夫執心
不能无爲爲惡而不爲善勇其所爲故次之
以勇於敢勇不得其所勇故次之以民常不
畏死上以風化下下過由上風故次之以民
之饑生以食爲本本以道爲主主以柔弱教
故次之以人之生也柔弱弱中有强弱能强
道道强者和和同在中故次之以天之道其
猶張弓中和柔弱能勝麤剛取證明實故次
之以天下柔弱莫過於水爭强則仇對相牽麤
和不及无爭故次之以和大怨无怨常善天
[000-018b]
道與之恒自小自寡然後保大居多故次之
以小國寡民世俗美辭華而无實道之信言
實而不美明者取實捨華故次之以信言不
美本與聖人不積各章合之以明與人巳愈
多終歸天德故利而不害人道之極爲而不
爭不爭之德少能全之是以慇懃誘引開導
以下昇髙廻卑同尊捨滯惡以從通善寔由
乎五千文文千以五五德備充闕一字者理
不全焉是爲道夲生乎太空空而不空无中
之有有妙无敵化育群生生生之根謂爲混
[000-019a]
沌无形无形无狀无狀之狀不可以意知意
知由文文以逹意意不得拘文文簡不得完
意意在文外明者研精之略舉一隅反三由
智德之士矣
道炁玄妙无祖无先无始无初无極无窮无
心无欲无事无爲沖淳澄淡泊然湛然不清
不濁不減不增含容无量一切有无炁妙不
可得汙形玄不可得言强字曰道號爲无形
无形之中含一切形一切形混稱曰混成成
生一切无數无鞅大而分之常用以五一曰
[000-019b]
无二曰有三曰无中之有四曰有中之无五
曰非有非无非有非无妙炁也有中之无精
炁也无中之有始炁也有者元炁也无者玄
炁也玄元始炁分精共妙五中之三三中之
五三五混合无累无傷善成无棄總號道源
源本有五以應五方北水東木南火中土西
金天地未張五方未分水木火土金其炁相
和極感而應應隨次章一切同感在闇思明
從混願别厭死樂生樂生不能自生願别不
能自別感極道應應之以一一爲道子元炁
[000-020a]
先臻故曰道生一一生二陽炁前唱隂氣後
和二炁相須由乎元炁故曰一生二二生三
隂陽合㑹和炁交通三生萬物玄元始分於
是天覆其上地載其下人列其中萬物參羅
三才相輔同歸崇道道有三官上有天官下
有地官中有水官道委三官不立別軄物附
三才无復別司人僚唯三互相統攝導未歸
本大略是同引善抑惡細法舛異異終還同
同在聖誥誥有權實精者得眞眞經要旨智
慧爲先藏明潜用聖德乃成成由學解解由
[000-020b]
研尋尋理盡性委之上人上人之基識三守
五能知三五橫行天下所適必通无復挂礙
三即隂陽和玄元始也五即水木火土金也
三炁未分謂之爲混五行未彰謂之爲沌混
沌之源其圖如左
第一内號曰源外號曰自然此炁最妙尊无
上也
第二内號曰混外號无極
第三内號曰沌外號大道
第四内號曰溟外號至眞
[000-021a]
第五内號曰涬外號太上
第六内號曰濛外號老君
第七内號曰澒外號髙皇
第八内號曰始外號天尊
第九内號曰元外號玉帝
第十内號曰玄外號陛下
右十號三十字十字分應十方或兼或單
相似而異皆由感有參差是以尊號分别
開悟善心因名逹理知之者不死解之者
長生遇賢當必口受非人愼勿宣也
[000-021b]
太上洞玄寳元上經
