[002-001a] 
周易圖卷中陽二
乾坤易簡之圖
六十四卦圖并說合沙鄭先生撰
乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清濁
也理之動靜也故乾具兩儀之意而分上下
乾坤包四象之體而分南北東西兩儀四象
共數有六并其乾坤之本體則八卦之數周
備矣此乾坤所以去太極未逺内貞外悔兩
儀之理也元亨利貞四象之道也二三四五
以爲經七八九六以爲緯八卦之方也所以
[002-002b]
自一而二自二而四自四而八自入而十六
自十六而三十二自三十二而六十四六十
四而天道備矣歲功威矣人事周矣此易故
六十四卦而乾坤居首也學者能由六十四
以歸一由一以悟太極則伏義文王孔子皆
備於我成變化行鬼神亦是道也
屯象圖
北方之坎是謂太隂東方之震是謂少陽陽
之氣入於太隂陽動而隂陷斯所以爲屯也
䝉養正圖
重䝉在五擊之在上是外學也耳目所入雖
足以資吾適足以賊吾之真性故不利爲㓂
也包䝉在二發之在初是内學也心之所造
貴於幾先一著於心便成機械所以脫桎梏
吝也利者吾心之桎梏乎
需須圖
需坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽
而爲之援一隂避之而與進一隂阻之而使
退此所以爲需之吉凶然聖人之意不責於
二隂而責於三陽不責於三陽而責於坎中
之陽利所在也故責之也重遂擊以酒食之
[002-004b]
象焉酒食者養人之具人之所以求待爲酒
食所困而爲害者有之始貪其利終罹其害
者小人之常必有道以處之所以貴乎貞吉
也貞者中正之義内中正則外固外固則不
陷矣
訟象圖
乾居亥位坎起子方亥子皆北屬於水始無
所爭一離於形則天西傾水東注天上蟠水
下潤於是乎訟矣
師比御衆之圖
坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統衆
者非徳不可故以乾之九一入於坤爲師以
乾德在二也律因數起數自中出黄鍾之律
[002-006a]
起爲度量𢖍差之毫釐則下可也北方之坎
黃鍾之本也故繇言丈人爻言律丈與律法
度之岀非有德者乎
北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象六
爻分二三四五之数二居南方離明之地也
故以北爲南面五居中央非北也天北望惟
見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名曰北
實中天也師北向故有五人爲伍之意比南
面故有五等分爵之象上居五位後其君者
也故曰後夫凶
[002-006b]
大小畜吉凶圖
[002-007a]
巽居東南方乾氣自子至巳入於巽爲巽所
畜名曰小畜賦隂生於巽巽隂之微故以小
言艮居東北方乾氣自子至寅入于艮爲艮
所畜名曰大畜者陽终於艮艮陽之究也故
曰大自子至寅三畫之乾也是艮畜乾貞巽
畜乾悔也大畜之所以得權者變小畜之九
五而六五謙虚下人所以得權而畜人也小
畜之所以失權者變大畜六五而爲九五耳
滿假自大所以失權而爲人所畜也
履虎尾圖
[002-007b]
乾居亥位初爻木室壁二爻方起奎奎繫之
者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初爻
以參繫兊者見虎尾之咥人也乾居兊下則
無履虎尾咥與不咥之象矣以乾乗兊所以
[002-008a]
履虎之象明也履卦自兊入乾由戌達亥以
人應天之道乎
否泰徃來圖
觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰
之所起是隂陽之氣上下升降以成象也故
否泰之卦皆曰徃來
同人圖
[002-009a]
乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離居
下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂二人
同心言外貌不同而心同也
大有守位圖
[002-009b]
大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體
元居正可不知守位之仁乎推而明之四爲
侍從則曰匪其彭三爲三公則曰公用亨于
天子二爲侯牧則曰大車以載初遠於君位
有要荒蠻夷之象則曰无交害皆發政施仁
之道如是則福及宗廟而永有萬世之業矣
謙象圖
艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上
有殺伐之象謙者以至誠爲本言心聲也不
情之言則不出於誠非心之本是爲僞也故
嗚謙居中者爲至誠居外者爲不情是以謙
爲嗚耳外謙而内好勝也
[002-010b]
豫象圖
震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出
坤上是出地之豫亦天地之心也坤中之爻
靜中之靜也故曰介于石震中之爻動中之
靜也故曰貞疾恒不死
[002-011a]
隨係失圖
自震逹兊由東徂西春作秋成之義也夫是
之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎
陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻有羈縻
[002-011b]
之象
蠱象圖
巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之功
成矣故巽五爻言庚金在艮下尤居寅位木
[002-012a]
之郷也故言甲甲庚分子午之位循環無窮
行權之道也金剋於木金居於木下是蠧生
於水中也有蠱自然之象上九居山之高有
髙尚之志足以振蠱壞之風使懦夫有立馬
臨象圖
[002-012b]
臨卦之象指爲人主者以臨乎下也臨下之
術在施德於下則二陽在下如天氣感地焉
存心於上則行中以智而敦朴爲先如髙明
柔克焉彼兊口之甘是能言而不能行如王
者徒降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足以
論施德存心之道哉
觀觀國光圖
四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大
壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽而无
侵陽之意也下既順巽上必以中正然後足
以使下觀而化安有侵陽之事乎
噬嗑身口象圖
[002-013b]
噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者蓋
一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之福養
不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪嗜者多
也噬嗑先電而後雷電揚而雷震舌動而齒
咀此自然之理也噬嗑與賁皆頥中有物一
[002-014a]
爲貴一爲噬嗑者噬嗑得頥之下動賁得頥
之上止惟下動則噬嗑矣
賁天文圖
離爲日月星辰天之文也艮爲山川草木地
[002-014b]
之文也而孔子獨謂之天文而不及地者蓋
觀象以作彖象有日月遡明之象也日月因
遡明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以
察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻
日月相抱持也此所以爲天文之要道焉
剥爲陽氣種圖
復卦下陽即剥之上陽落乎地也故有碩果
不食之象其陽氣之種乎所以乾爲木果而
木生於亥亥者乾之位也木有生而未芽芽
則在子矣子者孳也未芽之果本於剥上之
陽如果在木末焉
復七日圖
六数進則爲七退則爲五是五爲六之未盈
六爲五之巳滿過則爲七矣六爲極矣一陽
生則七日來復也二陽生則八月有凶也七
爲少陽八爲少隂日爲震月爲兊臨雖陽長
而實得八兊之數也故曰有凶於八月也復
卦一陽來復曰七日者盖坤隂極於亥六數
[002-016a]
盡於一復出於坎并而得七也數窮於六甲
運窮於三統而復爲元亦七日來復之義云
耳
无妄本中孚圖
中孚信也无妄亦信也中孚之信其自然之
[002-016b]
誠乎无妄之信是或使之也故曰剛自外來
而爲主於内誠信之道本自中出而主者亦
以中今反自外來而爲内主安得自然此所
以異乎中孚也
頥靈龜圖
頥中虚虛則靈龜之象君子見之以靈龜自
警小人見之則朶頥垂涎三爲下齒噬之動
者也故凶甚於二五三之所以動者因初有
震象耳離爲龜亦此意
大過棟隆橈圖
大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉
地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之水故
大過之繇辭見於九三也陽氣驕爲太者過
九二配以少隂故能發生枯楊之稊稊楊之
茅枿耳九五配以老陽發生之理窮矣遂有
枯楊之華象華則不能結實而爲萌芽也
習坎行險圖
[002-018a]
坎曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂
之動一入於習則同者變而爲異故坎卦始
终象小人習險以自䧟其身戒人用心之惡
也隂陽者善惡之端也動靜之分也心之動
則惡萌矣陽動而隂靜陽善而隂惡六三以
[002-018b]
隂居陽所以爲惡之大又陷於二隂之中是
染習皆惡也六四以隂居隂靜之至也是復
性而反誠又居於二陽之間是染習皆善也
故樽酒簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖
以陽中而未免陷二隂之黨染習之氣不能
免也孔子所以指之以未出中中未大之象
焉
雜繼明圖
下卦離之貞上卦離之悔是下卦爲貞明而
上卦爲繼明也月者遡日以明合朔之時月
包於日而後遡其明也此上卦所以包下卦
有日月遡明之象也離爲日而不爲月在重
離則月象生焉故曰明兩又曰日月麗乎天
[002-019b]
六二自黄離是自中而明所謂誠性之明六
五有哀悲之象者是月旣望而將遠於日亦
明極而晦生反言吉者以憂懼得吉也
咸朋從圖
[002-020a]
一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於
澤是山澤相感也卦有三陽而九四居其中
心象也惜乎朋於二陽末免有意有必有固
有我故憧憧而徃來九五上連於六是用在
上六也故上六爲頰舌而五爲脢九三下連
六二是用在六二也故六二爲腓而三爲股
股隨腓而動脢則不能随頰舌以發言此吉
凶所以異也
恒久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中
故與之以能乆中六五雖一剛一柔而居中
然與共天位者亦柔也故有婦人貞從一之
象所以異於二矣九三以剛居剛動而過中
不恒之象初上爻二爻一浚以趨下一振而
[002-021a]
向上皆迷途之甚者不得其中故皆凶
遯象圖
二以中順之徳而取象於黃牛午之所以能
負重者革之堅也牛无軰則机上肉耳何能
[002-021b]
爲哉九三以剛居外有軰之象三苟隨乾以
遯則二遇禍矣所以勸其執之四隂位以九
居之下應初六故曰好言交好也是隂位下
交於隂爻也五陽位以九居之下應六二故
曰嘉嘉妃也是陽位之陽爻下妃於隂位之
隂爻也除妃於我故交於我小人不可交則
與之絕此所以吉妃則吾正偶耳不能絕也
故但正其志則淫邪非僻不能入此所以爲
貞吉
大壯羊藩圖
[002-022a]
大壯之卦下累四陽有棟宇基址之象故云
壯也上震下乾震爲蒼筤竹故有藩象乾之
九三變則入兊故有羊象兊西而震東卯酉
正衝故有羊觸藩之象初者羊之趾也羊以
[002-022b]
角觸而趾用其力角贏則趾困矣九四實吾
之同類苟決其藩以開大塗容羊進而不羸
之則下三陽反爲吾壯與之輹矣此九二九
四所以有貞吉之辭
晉康俠圖
八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻居
五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬因以致蕃庶
諸侯之象明矣必明出地上象諸侯者以火
在天上爲大有象天子故耳天子與諸侯皆
南面之君必有明德以安民民安則位安故
曰康侯也
明夷箕斗圖
明夷之卦聖人賛之以彖象最顯於人事最
明五爲箕子則上爲紂矣九三有南狩而得
大首之辭豈非武五乎拯馬壯者又豈非武
王之輔相亂臣乎六四本坤晝而下與三同
居人位又豈非微子太公之歸周乎初九與
上六同乎坎水將飛而巽垂將行而糧不繼
[002-024a]
豈欲極之而力不能如伯夷叔齊之徒乎
家人象圖
或問文中子象八之象子曰明内齊外蓋離
巽之象也然象在一隂一陽相妃终中有父
[002-024b]
母夫婦之象意本於夫子之象焦延壽以上
爻爲宗廟五爲君今用之於家人則君位爲
父矣孔子曰家人有嚴君焉父母之謂也
睽卦象圖
二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言十
朋之龜言時者謂時當損而損天下不以爲
儉當益而益天下不以爲奢言龜者謂龜筮
恊從臣民無逆也
[002-025b]
夬決圖
五陽而決一隂五君子而去一小人不爲難
矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊卦所
謂包陽之隂挾君子之小人所以難決難去
耳大壯之羊施壮于震震同類也夬之羊施
[002-026a]
險中二在下位之中善處蹇而不援上匪其
躬而自任其責此所以终無尤而䕶應於上
三陽之失中也故勸之反身修德四隂之失
中也故勸之連接乎二陽初在下故勉之以
飬其聲譽而無苟徃上近五故勉之以就于
充實而從大人
解岀坎險圖
坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中旣
而出於坎上動於震下若果核之仁變而爲
芽故曰得黄矢矢者中直也中直則芽達矣
其卦隂陽悖亂而不當其位上爻有解悖之
象以震之在坎也君子屈於下混迹小人之
[002-027a]
成而發生數布之心不志一旦脱迹而去遂
伸其志此九四之與六三所以有拇象者君
子之警戒也
損益用中圖
[002-027b]
睽之爲卦六爻皆疑者隂陽相疑也陽居除
位是以位相疑二應五而五連於上上應三
而三連於二是以應相疑疑則睽而不合矣
故聖人於六爻之辭皆釋其疑也而使隂陽
各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛
蓋欲盡意而巳
蹇徃來圖
蹇之二陽皆陷於隂中故蹇繫徃來者四而
不繫徃來者二四者皆失中而二與五皆得
中也中以自養雖處蹇中素患難行乎患難
何徃來之有五在上位之中善處蹇而不凌
下使人樂歸之此所以致朋來而不孤立於
[002-028b]
于兊兊非類也變我則與同此四爻所以有
牽羊之象亦以二爻變有羊象耳
姤遇圖
初於本爻觀之則有豕象而九三實其臀初
[002-029a]
二四觀之則有魚象言陽包隂也於九五觀
之則有瓜蔓滋長之象姤本乾也一隂變其
初有龍反化魚象龍化魚而角無用矣此姤
之角所以上窮乾之一陽起子而终於己已
實居巽方是乾之六陽與巽相遇於己位而
巽之一隂遂萌矣此隂之生故名曰姤也
萃聚圖
萃之初上包二陽二隂於中如物以類聚之
象陽據南面之位一爲天子一爲諸侯下統
三公二十七大夫八十一元士上奉宗廟之
嚴防衆之亂故初爻懲失衆之象寓於上畫
萃者物以秋成而聚秋主於兊兊卦本於上
[002-030a]
爻爲主今西南之坤氣運至西方而隂畫衆
矣故二陽統之而上爻失衆焉
周易圖卷中
