[009-001a] 
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之十 藏五
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
元始天玉曰文昌大洞玉章第三十二/表震巽二卦其音屬木乙亥丙子大有謙
東華發始暉高晨映上清
判府東華方諸宫亦救苦天尊所舍蓋崇
仁重生之地有九龍符命拔度幽魂發始
暉者初生一陽爻如日之昇高晨一云青
童君名晨日也日之升高必映上清眞境
言人眞氣會於心府而出自肝臟方始傳
送午時至絳宫
[009-001b]
洞焕圓珠靄
光彩洞耀焕燦於蒼胡寶珠之中煙靄鬱
勃是皆取喻於心珠之炁神光圓明洞照
八室空其五藴靄然粹然之寶
朗朗紫暉明
朗明也日光生紫暉而朗朗然明又肝神
龍煙含明君此木應肝也蓋震巽皆屬東
方之木上應歲星下主肝部
七晨回帝席
太陽神名七晨回者上朝天帝之几席蓋
[009-002a]
帝出乎震齊乎巽也少陽爲震升於巽屬
乾乃六陽純全之位故曰帝席
五老飛玉軿
上聖出入必令五老啓途羣仙翼轅眞仙
及修行人亦皆如是乃人之五炁所化度
人經五帝侍衛三界稽首同
太一景中玉
太一在頭上爲景中之王見前注景中人
又曰景中王人當貴重頭爲一身之首領
故以此人神爲王者呼之是也
[009-002b]
司命攝萬靈
飛玉符軿攝召萬靈皆乘巽風故招神攝
風司命在心總制萬神心爲雷之主雷經
云心火不發鄧君不鳴肝神不怒辛帥不
靈意神不超使者不行蓋肝屬震巽乙木
而以心火發之此擊摶之象也故能收攝
萬靈聽命又震爲雷在人爲音聲巽爲風
在人爲呼吸炁故以八卦表身
泛然雲波間
水會東南巽地言此時眞炁薫蒸津液灌
[009-003a]
溉而吾元神湧升也二卦在先天相對取
象曰雷風相薄故能鼓舞萬化
寂盻泥丸城
隨風巽君子以申命行事毅然作色中天
下而立攝召三官五嶽泥丸城闕在最高
峯頂寂者無聲盻者顧視之
七轉召三官
七轉招眞符命以召三官在人則三田之
神也進退利武人之貞非威武不能政不
順非風雷不足以警動萬物
[009-003b]
北君稽首行
北方爲首啓行其五方隨時而升元神自
腎臍中超去歷遍五臟而上登泥丸其三
關五臟之眞並隨侍而行上升
五嶽應命到
五嶽隨應召命而至五炁皆相感化而朝
也雷霆掌生殺之權賞善罰惡之司故雷
動風飛萬神畢集豈容少延
拔死書長生
三官五嶽皆削落死籍書上生之字二象
[009-004a]
倒取得益卦辭曰君子見善則遷有過則
改其斯之謂歟在人力行之爾
三舉震靈符
上天有震靈符主召生炁制伏魔精撓萬
物者莫疾乎風鼔萬物者莫疾乎雷故雷
主生殺之權如雷水解百果草木能甲拆
是主生也雷動風馳剪除禍亂是主殺也
故此章上下句云拔死書長生玄解大魔
精示生殺之柄也前太始太極章震靈凡
三見焉並見前註詳解
[009-004b]
玄解大魔精
巽户爲神霄府乃風雷所出之地能妙解
六天大魔不令惱亂學仙之人震來虩虩
震驚百里皆當恐懼修省
七祖生福堂
九玄七祖皆生天上大福堂中逍遥此天
人之福也福盡不自下生異類之中修文
昌大洞乃上乘法門到三清界
玄華保黄寧
以玄華保養黄寧童於脾胃之間使永无
[009-005a]
失墜此長生乆視之道也二象合成恒卦
辭曰聖人乆於其道而天下化益辭天施
地生與時偕行凡修大洞不拘時候但隨
所寓一念不動天地之炁發生始於復終
於坤一升一降爲一周天以一年之炁候
攢於一刻之間身中天地造化
右件玉章天篆九十字上鎮太極平育賈
奕天下統第八壘福德君
玄契曰七祖九玄上生天堂億曾萬祖玄
華齊生内保黃寧種族俱升皆注仙品列
[009-005b]
籍南昌萬世代族墓山塚訟考謫鬼帳隨
大洞仙經一時和平地根惡根削除落滅
興道爲一長生自然
元始天玉曰文昌大洞玉章第三十三/表坎離二卦既濟之道太清仙境玄炁所化
太帝九老京
潤萬物者莫潤乎水所以品類之衆莫不
皆賴以生水由地中行江河淮漢朝宗于
海皆有攸司故扶桑大帝東方九炁天君
共治水府乃爲水府總會之所然其論水
之源生自北方天一生之地六成之起於
[009-006a]
坎位故此章以坎卦表之易曰水洊習坎
君子以常德行習教事
校仙登扶桑
檢校仙籍應得道者上東海扶桑山言人
精炁生腎而傳於肝以至心府故下云神
綱精炁在人身如水流行天地間
七轉召天帝
天帝即玉帝也以元始之命召之在腦中
宫泥丸也考校三界眞仙并世人功過莫
不皆由三官五嶽呈奏玉帝
[009-006b]
司命乘神綱
以表離卦在人爲心以主心之神乘其神
綱而上朝也心爲神宅故有綱領離乃麗
明之象故心神好明察理事
五嶽啓靈户
嶽者即面部是也靈户者眼耳口鼻是也
開其靈則能制魔閉之不靈隨魔轉也五
嶽皆啓敞靈扃以聽帝命
傳制大魔王
奉傳玉帝之命以制遏大魔臍中皆北陰
[009-007a]
之府陰邪所勝之地故傳命以制遏毋使
妄動撓亂魔者眼耳鼻舌身意也
河海皆受事
今夫水一勺之多黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨
財殖焉河海之主魚龍之屬也受事聽扶
桑之命自天一生水於坎位以至成天立
地生賢生聖皆由是焉河伯海神水族神
仙皆禀受其本來合任之職事如陶弘景
爲都水少監郭璞爲水監仙伯又四溟夫
人多管水中女仙人與水族混爲神仙兹
[009-007b]
以琪所歷江河淮海水府龍宫西自蜀江
南自衡潭西南自沅靖三水皆會洞庭下
流漢江會大别至廬山東南自吉贛會彭
蠡下流至儀眞見淮黃二河自北而南會
鎮江下流崑崙山東入于海又自鎮江歷
常蘇秀入太湖三百六十頃至吴山會浙
江又東南自福信江會浙又自維揚泝流
經淮過吕梁入濟又自太山會于濟又自
濟泝流至臨清入滹沱東北會小直谷入
于海又自直谷泝流入京沿程看瞿塘洞
[009-008a]
庭彭蠡太湖龍宫壯麗又見馬當山采石
金山三水府豈得不受事於海
立示應會方
潢潦无根可立而待江漢朝宗于海亦各
有時丹經天應星地應潮天上金生地下
水生蓋每月弦望晦朔海水隨爲消長每
日一潮自東海發軔捲如雪山過海口泝
洄經浙止淮西采石東南止嚴陵灘東北
止小直谷日夜應會不爽亦如人身中每
一日一夜血炁一朝於囟門遇其潮時即
[009-008b]
默然靜坐凝定神恩但聞血炁自踵至頂
奔走凑理蔌蔌之聲如羣蟻相縁五臟六
腑轉動聲響内外相應見于四體達乎聽
官乆之又徐徐散去闃寂无聲此亦修行
之大端也聖人運化豈可託之空言善譬
巧喻俾人易曉近取諸身遠取諸物若未
能遠觀海潮但近聽血榮炁衛一萬三千
五百息之潮豈非示人應會方乎
保符泥丸内
樽酒簋二用缶亦可與獻於王公薦之宗
[009-009a]
廟況所保符契皆在乎泥丸之宫以待桃
康乎陰符陽火皆聚於上元宫
守神曰桃康
激而揚之可使過顙水生於腎而搬運有
道則泝流於泥丸桃康乃腎中之神專一
運陽精於腦後以輔元陽以成金丹
回名易死籍
既得生生之根則回改名姓於死籍之中
无過可書也死籍者黑簿也人有過咎災
厄并死亡事皆得具載其中
[009-009b]
記仙叔火王
上卷第三章云高同生叔火王今此止云
叔火王蓋雄一之經也叔火王道父也專
掌列仙之籍凡得道者系焉
拔絶三塗籍
坎辭曰係用徽纏寘于叢棘蓋囚執之所
思過之地如周文之羑里太甲之桐宫也
今絶三塗易死籍豈非此義乎
去禍生上英
心中一眞津液君字飛生上英主血液易
[009-010a]
曰坎不盈秪既平無咎姑且去禍而未大
也削去灾禍之根生上英華
七玄登朱宫
朱宫正在離卦上七玄九祖進登朱陵火
府鍊化自然蓋水火二炁交媾水火鍊度
葛仙翁玉陽宫皆以祭鍊得道
我身會明陽
兆身朝會光明太陽道境易先天曰水火
不相射此經以水火交而成道斗經水火
乃道之眞體非此不能成生化
[009-010b]
上友方盈子
月中桃康君方盈字運梁上則友愛之乃
眷戀留連之意上下二神互换流運神炁
滋茂生根毓養太和以立四大
下携理維藏
胞中天帝精魂名理維藏字法運珠守小
腸水海以分别水源清濁順導發泄之功
如禹功之大在人宜善導精血
左攝明車君
胞中黄炁君諱祖明車字神无極守肝正
[009-011a]
斗明輪同人非萬炁萬神流注運用則百
骸五體四肢皮肉只是一塊頑物
右輔歸盛昌
胞中白炁君在右諱玄歸子字盛昌守人
肺上二神乃胞胎之中神靈共守五臟之
上前章云白炁育尚生同此義
混一玉景炁
一云玉京必誤蓋左右陰陽二炁混合如
玉之景炁妙合而凝以成兆之形此炁呵
之可以煮茗含之可以乾汞
[009-011b]
化兆吉以昌
欲變化我之炁質俾吉俾昌蓋得此道者
也雖愚必明雖柔必强君子順之吉小人
背之凶非由外爍我固有之矣
反嬰元命童
反我衰老之元命靈神爲嬰兒之童亦曰
元命眞人修習大洞之道鍊萬炁萬神還
歸一眞如嬰兒之形復化爲玄炁
檀熾鈞吉祥
不孔笛吹无生引没絃琴操太平歌先生
[009-012a]
年來窮到骨何事欣欣樂天和除非只是
知音聽不是知音莫與彈
天一元根仙
天一貴人出入丑未而爲水之元根所以
江海爲百谷王以受水實由天一生水根
源起於此坎卦之義因兹著焉
自在光明輪
大吉小吉爲日月所居之位北斗擎羊陀
羅主事之所故北斗位處坎宫名同月曜
輪轉光明亦青肝明輪之說同明輪爲日
[009-012b]
月爲水池火沼凡鍊度先鍊己心爲離火
腎爲坎水務要既濟其法常令此心虚无
纖塵不入一念不動二炁相合化爲水火
在前亡魂自腎左出歸池沼鍊化
右件玉章天篆一百三十字出於大赤天
下統第九壘洞淵无色剛維地土皇君
玄契曰至此无上乘門兆身祖族皆證眞
仙可以弘慈回度人天證
太清太極仙王眞人
此四章乃三清玉帝四天无卦象亦猶
[009-013a]
乾坤坎離四卦无支干乾坤大父母退
居幽靜坎離爲萬物之父母故貴重三
清退居无爲玉帝主事俱當貴重皆在
无色之境故不拘於卦象之内人能修
習文昌大洞妙行亦當超出三界直造
三清玉帝之天不爲五運八卦之所拘
束五運即五行支干是也八卦亦乃五
行所化乾兊屬金震巽屬木坤艮屬土
坎屬水離屬火修行人脱殻離機也
元始天王曰文昌大洞玉章第三十四/表坤艮二卦同音屬土上清眞境元炁所化
[009-013b]
玉清萬華宫
萬華宫乃玉清元始所居皆金玉珍寶以
爲莊嚴如華嚴之富貴无異前云看華嚴
不如一艮卦今萬華宫者知其所止也君
子思不出其位又君子素其位而行无入
而不自得也以喻人安分守常在至善之
地无偏執不妄求守天理之正富貴乃自
然之理人皆可享萬華宫富貴
高仙藏帝經
坤有該載生化之理易曰坤以藏之高仙
[009-014a]
者天眞藏經籍之所三十六部萬八千篇
佛經五千四十八卷一藏自古帝王之制
天下皆有所藏圖書如神農之連山軒轅
之歸藏大禹亦曰連山商湯亦曰歸藏歷
代寶之以爲神器上天亦有圖書乃天帝
所藏以統御萬天宰制萬品
主圖九天表
艮止於此爲文昌盡善盡美之道君子敬
以直内義以方外含之以從王事此人臣
之道也高仙上聖主管圖籙於九天之上
[009-014b]
斡運化機生育萬物也九天有東璧圖書
府奎宿主文章居戌璧宿主圖書居亥天
帝命文昌皇人玄聖道君孔丘主宰文昌
生炁圖流運眞炁生化萬物輔佐皇猷帝
命登封太極上眞九疑主宰東海廣桑山
眞君闡猷大帝興儒盛世天尊人或難之
曰是非孔子之道大聖人豈可流於異教
哉殊不知在天爲列星在地爲河嶽幽則
爲鬼神明則復爲人此特昭昭然爾況大
聖人垂世立教爲萬世帝王之師受累代
[009-015a]
封崇享天下祀典在天地人中豈无果位
耶今附於此以俟明者證知
洞觀无中生
至哉坤元萬物資生人與物之生從无而
有得坤之全炁故曰坤厚載物德合无疆
洞觀非可以眼觀當以心目内注自无中
生有非无爲无湛然常寂不可向外馳求
妄以爲有如善財所見盡在普賢身中此
道乃虚无自然无可捉摸但宜回光自照
故曰洞觀无中生
[009-015b]
七轉召萬頁
與七轉召一官同義萬眞即萬神天有萬
眞人有萬神以天之眞混人之神以天之
炁合人之炁自然成道豈不貴重
五嶽一來庭
坤輿艮山五嶽爲最一撮之土載華嶽振
河海一卷之石草木生寳藏興況五嶽在
乎掌握矣金丹謂之攢簇五行
三官招衆魔
三官即三關號令一施則萬天拱聽志帥
[009-016a]
所在炁爲奔走三關廓通則三華聚頂三
才中非三五無以宰制萬化
司録校所呈
三官五嶽呈人禍福帝命司命司禄重復
較勘方定其休咎昔聶紹元好讀書攻莊
老一夕夢入一城宫府嚴肅中有朱衣按
几謂曰此司禄之所也可自開籍看平生
事云/云後受大洞畢籙修混合返還之道一
日晨浴有四鶴集于屋村民見火超奔之
紹元已化非司禄較所呈乎
[009-016b]
拔籍重泉曲
泉曲十二河源乃水府之分曹也掌人間
生死功過事柳元傳水府屬陰女仙治事
在人即十二經絡是十二河源
記名書上清
此句下又按茅山玉經有云七祖解牢結
穢血悉沈零反胎朱火室更受洞中生伯
史衛神軀令我保黃寧六句續前句爲一
名曰三素老君章其文義重叠今依川本
較正續後十五句隨前十句二十五句依
[009-017a]
舊作一章更不專擅紊亂添答以疑人心
但依此行去亦證上仙
玄洲絶三津
坤至柔而動有剛至靜而德方故方輿之
内玄洲赤城府在東海之外三島神山玄
洲十洲之一也三津弱水三萬里各有三
關津人靡克至今修金丹者絶此津涯不
歷關隘一步便到家古云剖破藩籬即大
家修文昌大洞之道不歷三界諸天二十
五有頓超無漏之鄉方爲了當
[009-017b]
羽景太无庭
上乘羽葆景輿登升太无之庭遠在无色
界之上傳曰德輶如毛毛猶有倫上天之
載无聲无臭羽景有形太无无色
回霄飛垂漠
回還於九霄之上諸眞車輦甚衆碾消雲
路所以飛揚沙漠垂下昔禹時有鳥自丹
州來吐五色氤氲之炁名曰憑霄雀能羣
飛銜青砂珠輕細風吹塵起名曰珠塵如
沙漠飛下人得而服之身輕不死其此之
[009-018a]
謂歟明了之人不動脚根一念纔起直造
圓頂也一云飛重漢字頗相類
委化混萬精
含弘光大品物咸亨此坤之德人能收斂
涵泳與時偕行與萬物同體無一物不遂
生成委身混融於萬物之精
五雲鬱絶空
五方五靈五色雲炁靄鬱於絶空之中五
臟之炁薫蒸於心腑凝結成圓明之珠彩
霞暉映即五色鬱勃洞焕太空
[009-018b]
七霞落圓明
七霞七覺一本云一靈落圓明一靈亦虚
靈心圓明乃心之神此言七色雲霞光奪
日月度人經璇璣玉衡一時停輪此數句
言高仙與司命司録三官五嶽同會之時
車輿鸞鳳之衆光景如此蓋言人能凝聚
萬炁命元靈之神乘之自下田至泥丸萬
炁凝萬神集亦是落圓明也
朗朗幽寥子
臍下嬰兒朗朗顯現二卦合德謙卦彖辭
[009-019a]
盡之也天道虧盈地道變盈鬼神害盈謙
尊而光君子之終也言人晦迹隱光安守
本分不期著而著也蓋得謙光之義君子
隱居求志行義達道自然名聞上下蓋以
幽寥隱然无形无聲之物而朗朗顯明者
所謂溍雖伏矣亦孔之昭之謂
梵昌濟黄寧
梵昌心神黃寧脾神言以心血濟養脾胃
也五行生克在人運炁以合之各有其道
謂如心病運腎水以濟之五臟皆倣此蓋
[009-019b]
二卦反對得剥辭曰君子尚消息盈虚是
也黃寧中宫也黄中通理正位居體美在
其中暢於四肢發於事業人之動容周旋
合道中禮者盛德之至也
五老揮絳華
五老乃天地始祖人之五老亦同一炁蓋
五神聚於絳宫揮把丹華也燒香散花皆
身中神識絳華丹華一也
散香携玉靈
五老遍散五香以薫蒸五臟靈明之神上
[009-020a]
卷玉壽靈亦胃神欲見此神當一心注想
如猫捕鼠眼睛不瞬即得凝集
金質濯帝川
此即玉眸錬質黃華蕩形以凡胎濁骨今
變爲玉靈金質前云骨肉金玉實俾此金
姿玉質灌濯於帝一之川
緑煙靄流瓊
青緑之煙鬱鬱勃勃如瓊玉之欲流前云
五雲鬱絶空皆眞仙陞降祥煙瑞彩藹然
粹然洞焕空無之境光景殊勝
[009-020b]
上清玉皇師
上清宫乃玉皇之師蓋靈寳爲玉帝之尊
師也玉清上清太清乃爲三寳三清之下
玉皇爲尊玉皇即昊天玉皇上帝乃萬天
至尊位亞三清天公經三清退居无爲玉
皇治事
玉宸大道君
玉宸道君靈寳天尊所居之宫曰上清七
寳紫微宫在太清之上玉清之下是爲中
元宫三清即儒書所謂三皇也
[009-021a]
與心絳宫神
虚靜先生云瞥起是病不續是藥不怕念
起即怕遲覺又古德云若人靜坐一須臾
勝造浮圖七寳塔寳塔終乆化爲塵一念
不生成正覺蓋此心一念不生立躋聖地
故曰飛證太玄尊心者主乎一身而其體
虚靈足以管天下萬事萬物之理理雖散
在萬事萬物之上其用之微妙不外人之
一心前賢有詩云道通天地有形外思入
風雲變態中是也靈寳與心神爲一心乃
[009-021b]
天心非肉心也神乃歷劫不壞之神非祭
祀之神也詩曰人心若與天心合顛倒陰
陽只片時故曰玉宸與心神飛證太玄蓋
天心不出於大公至正无分毫所私人心
若能體而則之行无私曲一是皆以至正
處己則果證大洞太玄无疑矣
飛證太玄尊
飛昇證果太玄眞尊之位此下茅山大洞
又云神拔三塗積仙胎纏兆形多有此二
句蓋太玄三眞人乃極尊之位天地之外
[009-022a]
曰虚无乃元始所居號虚无自然以其无
心故虚空盡故无虚而能容无則能化故
曰藏帝經人能虚无則神明自來來則靈
而乆故取坤艮喻其能容且乆
右件玉章天篆一百三十字出於禹餘天
下統第九壘昌德君
玄契曰至此登上清眞王太一眞人
元始天王曰文昌大洞玉章第三十五/以表坎離二卦交媾之道玉清聖境始炁所化
三頁生太無
三眞者南方三炁天君生於空洞太无之
[009-022b]
始下云南昌即文昌也今衡山上應軫宿
下鎮離宫有朱陵洞天乃三十六洞天之
第三也人生從此鍊化方許成人又在人
即精血三眞元王君便是或曰三眞即前
太玄三眞又曰太无乃太元字多誤此乃
太无中太素君大洞玉章
玉户映晨霞
大人繼明照于四方夜初盡而曰繼照正
大明出於東方之時也南方位處離宫名
同日曜玉户者烏馭所出也晨日也暉映
[009-023a]
晨日之霞亦早朝之謂也南嶽山朱雀頂
有日觀亭天色清明早朝登此亭觀日輪
之出海一出一没一進一退有欲昇而不
能昇然後一躍而上此處備悉
太素洞元靈
日月麗乎天容光必照然於南方丹天洞
陽之館凡有得道由此鍊形方許飛昇帝
庭上卷云太素三華炁三華炁亦南方三
炁太素乃三素母蓋主持鍊度之事元靈
名也亦名罕張蓋衡山有福地名曰洞元
[009-023b]
靈光天等壇皆上仙得道之所文昌鍊化
皆在此處故此洞章多言及之
丹林森朱柯
百穀草木麗乎土以其南方赤色故生長
皆丹林朱柯黃庭經丹青緑條翠靈柯醫
書南山多靈芝瑞草餌之皆神仙
回神九重府
還神於九重之府蓋朱陵火府九陽梵炁
結成今南嶽山勢亦九向九背以應陽數
此言修習之徴心府現出光景
[009-024a]
南昌發瓊華
燥萬物者莫熯乎火故以南方火德增助
太陽以麗品彙俾各遂其生南昌受鍊司
乃鍊度之所得道者无不經名洞陽宫有
流火池黄華水皆發生瓊瑶英華度人經
修誦是經皆即受度飛昇南宫同此言人
心府神宅如此之盛南昌即文昌也元始
以符圖眞文鍊之洞陽之宫故曰文昌中
有不死之神長生之君司命司禄延壽益
筭眞君度人經南宫南昌皆與此同即今
[009-024b]
南嶽衡山是也元炁上連熒星太陽炎老
君所治其中主夏炁長養萬物天下萬神
常以立夏日升此赤石玉闕謁炎老君受
天玄符各還四方以行夏令赤帝玉司君
諱景度如知其神存念九年致長生之藥
丹霞飛雲下迎兆身而升玉清雖然如是
而南嶽相去數千里豈得人人親往以觀
之哉但人身亦有一衡嶽知此則文昌錬
化之司不遠矣道不遠人在身中在人參
訪造詣眞實不可臆說强爲
[009-025a]
百關納津液
世界皆以水爲潤澤之物故能生育萬物
者水也以此表坎卦爲至當之議人有一
百八十靈關三百六十骨節一千二百形
影一萬二千精光三萬六千根源本始八
萬四千毛竅關鍵中咸生津液之潤人无
津液則枯槁云亡天地得水而覆載萬物
得水而生成其實一也
停玄三秀阿
藏隱玄根於三秀之卷阿南嶽名太虚小
[009-025b]
有之天古詩云小有洞中三秀草即靈芝
是也山有五芝餌其上者得仙
兆身騰玉清
己身已證上仙故能飛騰遊宴玉清聖境
朝見元始上帝先賢多有骨肉同飛者然
此肉身皆蜕藏名山惟神可去
七祖離幽扃
幽扃水府泉曲河源也身未得道七祖未
免沉墮幽扃既已成仙當先度本宗祖禰
出離幽扃也即地水二司幽都
[009-026a]
長保不終劫
永保无盡之劫塵大洞一經乃最上乘大
非下格小仙所可擬議修鍊至此永無退
轉豈可與天人之果同日語哉
萬世承仙家
玉經云世世不絶長爲人君千萬劫中永
遠承繼上仙之家天下名山皆有異姓繼
承仙位唯張天師嗣今已四十代
位爲聖統尊
繼天立極位爲聖統之尊於人中此大人
[009-026b]
之事也正如大洞帝尊總統萬神最爲極
貴之尊位仙人至此世亦罕有
玉清大洞仙
稱號曰玉清大洞神最爲尊榮此坎離交
媾而眞體完全之時也有大洞尊大洞神
其實一也即自己本命元辰是上火下水
有交媾之道人徒知火炎上水潤下而不
知抑心火升腎水爲生生之理火大燥水
大濫則死在靜寧一心屏絶萬慮則化紫
金光見於目爲徵非按摩存想
[009-027a]
右件玉章天篆七十字出於清微天下統
第九壘昌德君
玄契曰至此登玉清聖王天一聖君
元始天王曰文昌大洞玉章第三十六/表兊艮二卦悦而止也彌羅天境梵炁所化
西元九靈炁
此章表卦先兊而後艮對取也兊正西之
卦故九靈太妙白玉龜臺金眞梵炁祖母
元君即西王母主管女仙居閬苑極高之
地九靈眞炁所成也已經億萬斯年誦此
經者祝延
[009-027b]
后妃嬪主遐筭齊王母之壽婉儀同拂石
之年
金丹流雲宫
大丹以金爲母流雲宫入泥丸宫也流雲
宫亦王母之居昔申泰芝字廣祥其先洛
陽人因守官湖外世居長沙一夕於視融
峰頂遇眞人傳金丹火龍之術鍊之有年
功行俱備而能乘虚游神隱顯不測唐明
皇夢請爲國師後飛昇爲眞仙此金丹之
驗因此於前立金丹大藥圖
[009-028a]
上極旋曜杪
杪者末也盡也崑崙閬風王母所主故高
與天齊高上窮極璇璣七曜之顛此句下
按茅山玉經有暉景太霞中運回九天輪
靜沉八流剛室有胎仙母等四句不在蜀
本中姑略之以俟後之君子或補添亦可
矣大率經籙法各從其所傳宗派不必拘
滯同異量較多寡以取奇特
携矜太帝房
矜大微名諱干景精又諱三矜交又曰矜
[009-028b]
子矜天衣也提天衣而登太帝房此乃太
微大帝亦九魂名即中央黃庭
玄一靈時生
玄一老子林虚夫字靈時道通導玄炁俾
之靈通變化結經曰初曰通炁即太玄之
炁也貴使鼻息玄炁凝定也
三老素罕張
三素老君名罕張上卷二章云三素生泥
丸老君罕張上同義黄庭經云三老同坐
各有朋亦與朝廷三老同義
[009-029a]
左把五符籍
言三素老君左則執五靈五老符圖版籍
神咒誥命叱咤不祥而開黃道上眞遊宴
並神仙得道者皆以五老啓塗
右携萬神宗
兊悦也順乎天而應乎人先民犯難民忘
其勞死此人極之道人之得道左提右挈
萬神並歸掌握之中一任驅役
同登龍琳闕
易曰六位時成時乘六龍以御天也大洞
[009-029b]
經至此謂之六度圓成相與兆同登龍鳳
琳琅之宫闕謂之選仙舉進士
稽首玉清房
上元泥丸宫修行至此金丹已成當脱胎
换鼎神化自然稽首而朝謁王清元始於
洞房之中請受仙職充仙官等
上證聖中尊
證品大洞天一帝尊聖中最貴極品地位
永无淪墜矣此三境至尊之前金闕侍臣
之位難同三界有漏之因所可擬
[009-030a]
符化玄炁玉
艮止也止於至善極盡之地傳曰上天之
載无聲无臭人能修習至此抖擻迨盡歸
之○无極符者陰符也以陽火錬化陰符
爲玄炁位證玉清初以精炁毓神遂成嬰
兒又以嬰兒鍊成陽符又以符化爲玄炁
此所謂昇入无形與道合眞也釋氏云凡
所有相皆是虚妄又云不可以具足色身
見如來又云若以色見我以音聲求我是
人行邪道不能見如來如來我也若以聲
[009-030b]
色隱障則不能自見本來眞佛大率此經
以知命見性爲了當在人堅守
右件玉章天篆六十字出於彌羅天下統
第九壘昌德君
玄契曰至此道備位登聖尊形化爲雲符
符散爲玄炁炁聚爲眞形炁藏爲眞炁觀
之則爲玉符聽之則爲玉音不可思議功
德洪深視之不可見聽之不可聞摶之不
可得玄玄至道宗大洞仙經至此大通
結經
[009-031a]
玉宸道君言我師
元始天玉授我此大洞仙經其旨玄奥
靈寶天尊說我師元始天王授我此大洞
仙經其旨玄奥靈寶尤言玄奥人豈易知
若非内外雙修凝靜自然洞觀無礙則何
以探賾索隱鈎深致遠此經乃天眞隱諱
與人神同
修頁妙門
修道之妙行觀門先自持戒而後習定戒
定既立則習炁以收神明息炁凝聚則神
[009-031b]
○
明自來神明來則慧光發生以爲了當
初定通息
圓覺經云无礙清淨慧皆以襌定生人若
不靜定安能慧光發照又法華經云在於
閑處收攝其心安住不動如須彌山又曰
定水澄清心珠自現古人云探珠宜靜浪
動水取應難故曰襌定儒曰靜而後能定
蓋心靜方定而後能慮此三氏理歸一胎
息法少飲食不言語心中默數注在鼻觀
太和一千
[009-032a]
心若一念纔動則不謂之太和不和反生
他證直要一念不動方謂之和仍數其炁
至一千數足爲一通一千通爲圓滿大和
中觀變眞
自己於内觀中能變化我眞昇天入地往
來無窮也觀中觀者内觀也功行既滿乃
能内顧五臟外集萬神可以變化
離相消塵
與此身别无關涉他自他我自我所謂離
種種邊也釋氏云若人以七寳滿三千大
[009-032b]
千世界以用布施不如持此經乃至四句
偈而此福德勝前福德按金剛經四句偈
有二前云若以色身見我云/云後云一切有
爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是
觀老子云大象无形又曰大道无形孔子
曰神无方易无體寂然不動感而遂通精
詳三教聖人垂世立教至于窮極其實一
也此經者此心也若以此心窮究四句偈
則此身皆屬幻妄假合有爲之法皆是虚
設耳若能於此趁逐得見本源須要兩頭
[009-033a]
放下與之剛崖血戰一場一日命根瞥然
斷了方是到家的漢所謂離相消塵古人
云森羅萬象體不掛一絲頭誠哉是言也
元合五千
收拾太和圓滿五千其數雖多從一而超
所謂磨磚作鏡利杵成針至此方見工夫
圓滿具足不缺絲毫曰工夫不到不成丹
坐在立亡
坐則有立則无復歸乎杳冥恍惚之間无
聲無臭无思无爲何有聲音笑貌爲哉道
[009-033b]
經云坐脱立亡同如普化和尚摇鈴上天
大定全眞
若自心炁大定永不出入則无饑渴寒暑
之所撓兵甲不能傷毒蟲不能螫水不能
溺火不能燒視不見聽不聞近不見前隨
不見後方謂坐在立亡大定全眞也雖天
地鬼神莫能窺測至今世間多有古德坐
襌不欲出定者如蜀中縉雲滴水江南普
庵四祖皆在世目擊道存此乃大定全眞
也
[009-034a]
妙行通靈
妙行者上卷十仙十門中卷十洞十根下
卷十華觀門八卦六位妙果皆曰大洞妙
行通靈者妙行純熟不已自然通達靈妙
初曰通炁
始學胎息令息炁出入各知其數目若數
炁閉至一千二百息亦謂之大胎息也古
葛稚川之大胎息法即圓覺經分别念數
次曰通神
二則我元神輿萬神交會眞炁相合則神
[009-034b]
變莫測矣非所以通外神乃邪鬼變化爲
妖爲魔必敗道德不可交通切忌隨他去
終曰通靈
程子伊川釋中庸前知曰如蜀山人董五
經之徒亦能前知此特小事爾至極處則
一點靈明湛若氷鑑天地造化吉凶悔吝
无不見其中善與不善必先知之皆中庸
至誠之道佛書所謂解脱知見儒書云物
格知至是也美在其中而暢於四肢發於
事業皆是自己神炁通靈非自外至者
[009-035a]
十通成眞
予前夢牛觸蓋亦自己本命元辰也溈山
云安在溈山二十年只看得一箇水牯牛
若落路入草去便牽出若犯人苗稼便鞭
撻如今看得露炯炯地趕亦不去予亦守
欄三十餘年方始見牛其勞不易自初定
通息至十通成眞豈容少間一處通逐處
皆通神鬼有五通佛具六通天仙具十通
道備登宸超脱飛昇
功滿道備證登紫宸脱去凡骨眞神飛昇
[009-035b]
古人雖云拔宅飛昇骨肉同飛然此凡濁
胎質非可入見帝前須是藏之名山或投
海外惟此一眞飛神御炁方得過度三界
上朝玉京釋云不可具足色身見如來者
亦此義爾如玄帝藏金骨於武當山之類
過度三界往來三清
三清在三界之上渺渺大羅之天雖高在
上可以往來修大洞者渾不經由三界也
證品大洞天一帝尊
大洞帝尊在諸天之上當兆所證所登之
[009-036a]
位天一即太玄此乃上眞上仙之可證
六度十通萬行圓成
六度萬行六位十通圓滿告成无虧无欠
須是一關一津逐一打破透過方見眞如
千和萬合自然成眞
度人經九和十合而迴風混合之道專以
和爲貴若能千和萬合自然成眞仙之道
但前三品凡云眞者誠實无妄之謂也人
能反身而誠樂莫大焉蓋人之所賦皆全
德之天眞而至年長爲物欲之障所以琢
[009-036b]
喪本源逝水滔滔而不知返故元始天王
玉宸道君太玄道父三師父子啓迪良因
設爲答問以救度之而此經乃三寶玄奥
義理幽隱難可尋詳琪因就章句之次輒
以膚見略簉筆舌誠不自揣以平生所學
得之於心傳口受之間者盡以附之於此
其文雖曲直不一性命互顯然其大綱不
過安天理守本分六字而已或曰泄漏秘
語其罪莫大琪曰寧甘伏受欲使圓蓋之
下方輿之内凡見聞者咸依
[009-037a]
文昌大洞仙經修證上以贊
聖人之萬壽繼天推堯舜軒黃下以福黎庶
於八荒易地皆禹稷顔子人人共德物物
同仁琪之願也又奚畏焉臣琪頓首再拜
謹書
玄契曰大洞仙經元始天王爲玉宸道君
演玄披元極始通梵自天及人俾獲成仙
眞要文也學士誦之悟入登仙鬼神誦之
悟入登眞凡夫誦之悟入長生幽魂聞之
魂魄更生永度死厄上生天堂枯朽老病
[009-037b]
聞之延津嬰孺神童聞之聰明上士得之
飛騰玉清位爲聖尊與道合眞
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之十
