[003-001a] 
元始无量度人上品妙經四注卷之三寒三
齊嚴東唐薛幽棲李少微成玄英/註宋陳景元集
元洞玉曆
東曰元元始也洞通也玉者玉字也曆記
也元始結自然之精以成八角垂芒之文
玄洞虚空光照四方二儀分判日月星宿
於是列明衆聖所珍號爲玉曆記天地之
劫運推曆度數眞人書記其事撰集成經
故曰玉曆也○少微曰元洞者元始天尊
結元洞正眞之炁爲玉曆以紀功行注其
[003-001b]
九品仙階自九品仙階而遷九眞至于九
聖方出三界之外逍遥上清即與道合眞
永無淪墜矣
龍漢延康
東曰龍神也漢大也玉字始見出法度人
示以神竒因名爲之大福堂國長樂之舍
蕩蕩大化號曰龍漢也延長也康安寧也
龍漢運訖天書玉字隱其精光日月滅景
天地冥然無所分别長寧久逺故號延康
也○幽棲曰元洞玉曆即天上空洞曆紀
[003-002a]
之名龍漢延康即杳杳冥冥億劫之號延
康之劫在龍漢之前此並過去二劫也○
少微曰此章論劫運成壞也龜山玄籙曰
元洞上皇炁也天尊結元洞之炁爲玉曆
之書其曆以龍漢劫爲初劫開圖曰赤明
劫终曰延康劫循環無窮終而復始延長
也康安也劫終之後三界空壞萬物精爽
長安在太虚故曰延康爲壞劫之稱赤明
是開圖之名二者交周是謂大劫故終際
皆號延康中間開圖例曰赤明其餘開皇
[003-002b]
上皇小劫名也靈章云龍漢承延康界開
號赤明開光天地復位此龍漢後延康赤
明也○玄英曰元者根元本始也洞者虚
无空洞也玉是寳中之貴曆者以曆述爲
名此明元始天尊將此眞文記録前代經
曆劫劫運終之大數以其眞文可貴曆數
可憑寳而存之謂之玉曆
眇眇億劫混沌之中
東曰眇眇髙逺也億萬萬爲億也劫者已
解前章元始玉字淪於延康之中一淪億
[003-003a]
劫可謂塵沙之數者也混合也天地無分
别混沌爲一也○幽棲曰言此二劫眇邈
久逺莫知紀曆之數幽幽寥寥在於溟涬
之中○少微曰祖劫已來塵沙莫紀不可
遍舉略以億劫明言見億劫數終皆成混
沌萬物精爽在其中龍蹻經云三界劫壞
混沌無形毎劫重造三炁爲宗
上无復色下无復淵
東曰色光青也淵深也積空成青積河成
淵故天髙而青水深而淵人精而神故天
[003-003b]
有三光以垂明地有三河以納川人有三
宫以舍神人得理則天地平寧仍值延康
天无復色一時混然也○幽棲曰夫毎一
劫運終則三光幽瞑天地世界混沌如初
道歸本源萬物失一則上有何色下有何
淵○少微曰毎至劫終上盡二十八天无
復光色下終九壘三十六地无復泉源也
風澤洞虚金剛乗天
東曰風澤者元始梵風之炁也洞通也虚
無也金眞也剛强也風澤之炁强於眞金
[003-004a]
故曰剛風包於九壘乃載九天通達虚無
抗舉澄漢之精髙而洞浮懸而不落金剛
眞炁以乗於天致令空而懸立地係於金
剛炁也○幽棲曰風澤者道之炁也金剛
者精之炁也道炁至柔則洞洽於虚精炁
至剛則運成於天世劫自然天境常在但
無光耳故猶呼爲天也○少微曰風澤第
八壘炁也風澤之炁堅剛如金故曰金剛
亦曰剛風劫盡之時能洞滿空虚承天不
墜按九地内音素靈丹經地下深億萬里
[003-004b]
得潤澤地其炁黃又二十億萬里得色剛
澤地其炁紫又二十億萬里得大風澤地
其炁青又下無窮無極無邊無際洞淵綱
維地其炁緑皆風梵綱維之故能擎持地
輪懸而不落九壘各有四皇合三十六皇
上應三十六天若學者不知天上内音則
天帝不領兆名不知地下内音則土皇不
奏兆籍終閉而不得仙也
天上天下无幽无冥无形无影无極无窮
東曰幽逺也冥近也天上天下无髙无下
[003-005a]
无逺无近不可區别皆冥然也形天地也
影三光也極盡也窮終也天地无形日月
无光極乎无盡窮乎无終○幽棲曰在天
之上无幽无冥不可測在天之下无影无
形不可觀旣在上下不知其窮極唯混成
自然而獨立也
溟涬大梵寥廓无光
東曰溟涬長逺也大梵炁也寥廓空逺也
元始淪於延康之中溟涬久逺寥廓空虚
億劫无光也○幽棲曰大梵者大道也言
[003-005b]
大道之炁玄冥而未分故云溟涬虚无之
境汗漫而未朗故云无光也○少微曰劫
壞之時其狀如是言三界之上四民之下
无有幽深冥逺空无形影曠无窮極唯有
大梵之炁溟涬遼廓三景无光○玄英曰
溟涬者空虚不測之狀也寥者夐逺无窮
也廓者空无邊際也此明三界之中无日
月之光唯有大梵之炁溟涬寥夐洞滿太
空之中故云寥廓无光也此上是前劫延
康之際今劫龍漢之初二儀未有區分混
[003-006a]
沌空流梵炁次至赤明開運具列下文
赤明開圖運度自然
東曰赤者火也元始九鍊之炁也開啓也
圖像也元始在於延康之中開啓赤明之
運因禪黎世界與髙上大聖玉帝以火鍊
眞文瑩發光芒玉精流澳爲洞陽之宫萬
物立像號爲赤明也○幽棲曰是時赤書
眞文開圖籙之煥爛運隂陽之分度天因
之以暉三光地因之以生萬物故知天地
有成敗休廢非復此時草創開闢也於是
[003-006b]
四時遷謝萬化亭育不知所以故云自然
也因此遂號赤明之劫○少微曰自後明
劫運將成也眞文火鍊故號赤明度運數
行自然之理也○玄英曰此明劫運初開
承龍漢之際列植宇宙致立三光赤明者
即前玉曆眞文也元始天尊以火鍊之眞
文明而色赤因號赤明用此眞文開列天
地運化乾坤三光運度有常各是自然之
理非關造作之功也運度者運行也㑹數
也赤書云劫運晝夜圓周三十日爲一交
[003-007a]
十二交爲一度三千三百度爲小劫九千
九百度爲大劫又生神章云一度一年也
元始安鎭敷落五篇
東曰安立也鎭守也敷布也落置也五篇
眞文赤書玉字也○幽棲曰敷施張也落
廣廓也於是元始以赤書玉字敷張眞文
安天之根鎭地之源敷落五方之色位陶
鑄隂陽之器物敷張元化靡有不備
赤書玉字八威龍文
東曰眞文旣受火錬號曰赤書也八威即
[003-007b]
八威玉策也龍文召龍之文也元始安立
五嶽布置五篇眞文鎭於五方五帝鎭守
制神召龍以禳劫運之期也○幽棲曰赤
書即五篇眞文也玉字即自然内音也八
威龍文眞符之類傳授於上眞
保制劫運使天長存
東曰元始安鎭五嶽建天地之根以却衆
災制神召龍以申劫運天髙而不傾地重
而不淪始終安立故得長存也○幽棲曰
言此赤書眞符龍文等並能制御劫運消
[003-008a]
劫否終使天地長久而無傾覆○少微曰
赤書五篇眞文也玉字八㑹靈書八威玉
策文也驅役八種之威因以爲稱龍文召
龍文也元始行道之初以赤書安鎭五方
玉字布三十六天玉策以威制萬神龍文
以召龍保劫所以天得長存不有傾覆也
梵炁彌羅萬範開張
東曰梵者大梵之炁也彌羅者包羅也範
形也元始抗大梵之炁開赤明之運天地
萬物一時受形也○幽棲曰元始即安鎭
[003-008b]
二像敷落五篇又以玉字龍文保制劫運
則布真梵之炁於十方開玄化之文於宇
宙故天下品類觸物齊興○少微曰梵炁
彌布陶鑄萬形曲直方圓各有模範也
元綱流演三十二天
東曰元綱者元炁之綱紀也敷演三十二
天中也○幽棲曰元者星也綱者星綱也
旣二儀開朗三景齊明故星羅流轉上照
三十二天日月逓明下朗百億世界○少
微曰元大也演布也梵炁爲萬物大綱流
[003-009a]
布三十二境
輪轉无色周迴十方
東曰元色者无形也十方者八方并上下
合爲十方也大梵之炁无所不布也○幽
棲曰輪光於三界周照於十方則无幽不
明是物皆燭无色者即三界之上界者也
旋斗歷箕
玄英曰旋斗者旋是迴轉之名斗箕是二
十八宿之中星名也斗星在北方東上歷
箕者歷猶履也箕星在東方北上故註云
[003-009b]
箕斗二星夾東北角也此明大梵之炁流
行起自東北角扶揺臺其炁羊角而上從
東左行向南先歷箕星中過故云歷箕從
南向西從西向北經於賈奕皇曽二天中
過又却東迴經於斗星中過入扶揺臺中
是梵炁周天一帀生長萬物成一歳之功
故云旋斗歷箕注云賈奕天在角左者角
星位在東方賈奕天在西方梵炁左行從
東向西入賈奕賈奕是三十二天之極位
故曰在角之左也皇曽處其右者皇曽是
[003-010a]
三十二天之初位在箕星之右故爲始箕
之分野始箕者梵炁始於箕星而行故云
始箕旋斗歷箕義略如是
迴度五常
東曰斗北斗也箕箕宿也迴度運導也五
常五行也以自然之炁運導五行也○幽
棲曰轉七辰於北方隨日時以杓建周歷
箕畢之運經緯五常之度五常者五星也
箕畢二十八宿之數也○玄英曰明此梵
炁流行繚繞三十二天迴運五常之炁故
[003-010b]
得四時順序變化生成五常者五行金木
水火土是也若歷而言之則木屬東方火
南方土位在中宫金西方水位北方也此
五行者生成萬物皆因梵炁之功爲天地
常行之道故云迴度五常也
三十五分總炁上元
東曰三十五分者三十五天也分者分野
也總綂也炁者元始之炁也上元者元始
開明无上之道總綂羣仙包羅天地剖判
隂陽運導五行諸天授位三象旣分九層
[003-011a]
之臺煥然而明處乎玉京之山煥乎玄都
之上飛天常散百和之香流五雲之華以
灌飛天眞人臺上有太眞玉郎一日三迴
十絶之旛一周則諸天上朝遶臺三帀誦
詠洞章三十二天位在四方方有八天合
三十二天也三天羅其上大羅之上並皆
空虚有自然五霞其色蒼黄號曰黄天黄
天之上其色青蒼號曰蒼天蒼天之上其
處玄空積空成青號曰青天凡有三十五
天各有分野並總係元始之炁无上之道
[003-011b]
也故曰總炁上元也論三十五者三十五
星也○幽棲曰三十五分者即都明前日
月五星二十八宿共爲三十五分且二十
八宿宿有數星日月二曜又非星類則不
可呼爲三十五星故謂之三十五分耳分
者位也俱總受上元之炁上元即披禀之
元也○少微曰箕斗二星夾東北角賈奕
天在角左爲周斗之分野皇曽天處角右
爲始箕之分野梵炁先起於東北扶揺臺
羊角而上左迴向右歷箕而度旋斗而終
[003-012a]
繚繞三十二天迴運五常之炁然後四時
變化品物流形太極隱訣云香煙自然生
玄階興扶揺言梵炁出扶揺之臺如香煙
之狀也○玄英曰三十五分者三十五天
分界也三界有三十八天兼北斗七星星
主一天是爲三十五天也北斗以陽明隂
精丹元北極此四星主種民四天以玄冥
眞人天關此三星主最上三天總爲三十
五天也最上三天曰玉清上清太清天是
也一云以三台三星主上三天并前三十
[003-012b]
二天是爲三十五天之分也總炁上元者
上元即太上玉清玄都也明梵炁流行旋
斗歷箕遍滿三十五天也其炁昇上上清
天中總入玄都之境故云總炁上元也
八景冥合炁入玄玄
東曰八景八色也冥合者洞體道炁也玄
玄者深奥也太上道君乗八景之玉輿策
三素之飛雲昇玄都之上六合之臺開元
始之玄奥演大法以度人至炁玄妙體道
自然○幽棲曰總而言之呼爲八景謂二
[003-013a]
十八宿列於四方方有七星則四方之宿
與日月五星北斗合爲八景光炁自然冥
合冥合光炁俱入玄玄此之玄玄即上元
之玄旣先禀上元之炁還復炁入玄玄則
上下之炁相注故光津之曜不息也○少
微曰若人得道則三部八景之神冥然混
合共舉兆身入重天之上玄玄者天天也
○玄英曰八景者景光也上元總炁爲一
景七曜合爲八景七曜者日月五星是也
冥合者明此八物光景冥然相合通照萬
[003-013b]
天故云冥合又解八景者八天光景之色
炁入玄玄者即前大梵之炁周回旋輪昇
入太上天中故云炁入玄玄也玄玄者髙
上无窮无極之貌也若世人得道則八景
之神共舉兆身入重天之上重天者諸天
上界之天即上清玄都之境也
玄中太皇上帝髙眞
東曰太皇號易邈從龍漢而來至赤明而
出在始開之中空虚之内游乎遼遼之境
處乎寂寂之庭神景玉秀爲萬道之標也
[003-014a]
○幽棲曰前云玄玄即玄中之上玄也此
云玄中即二空三境之域也二空即太空
空洞也三境者即玉清上清太極也太皇
在玉清上帝在上清髙眞在太極也凡稱
皇者即天尊之號與元始之齊位即上皇
髙皇虚皇玉皇之例是也上帝太微帝君
三十六天帝最尊者髙眞即中央黃老太
極最尊之稱也
泛景太霞嘯詠洞章
東曰泛景者游翔也太霞炁也飛玄之炁
[003-014b]
而誦詠空洞之經以和自然之炁㧞度學
道之人也○幽棲曰泛者浮也景者身也
言此三尊所行縱身於雲中泛景於霄漢
發口則吟洞章之句詠髙上之篇洞章即
大洞之章髙上篇亦洞章之篇名也○少
微曰太皇虚皇道君也上帝金闕上帝也
髙眞第三品眞人上清天有虚无景之山
山有太霞之炁虚皇上帝與此髙眞泛八
景玉輿飛太霞之上嘯詠空洞以棲學人
也
[003-015a]
金眞朗郁流響雲營
東曰金眞者自然之章梵天神人飛遊太
極之上玄歌无量之音激爽靈風之炁拂
揚洞章之曲太和玉女於華都之門而和
神人之歌流響慶雲之宫故曰雲營也○
幽棲曰金眞者即金眞玉光也此是天尊
之身光耳郁者光耀也營者凝聚也旣泛
景大霞之中故金眞煥爛吟詠洞章之句
雲合煙凝者也○少微曰金眞金簡眞文
也昔眞文始現結於玄空瑩發光芒刻書
[003-015b]
金簡故明朗郁郁然也雲營雲宫也百玉
容堂在玄都龍山之上言上帝髙吟金簡
清音響亮流入雲宫○玄英曰金眞者刻
金紀録眞文朗者眞文書字明朗也郁者
明盛之貌也雲營者玄都之内百玉置立
容堂之名也其堂在龍丘山之上流響者
將明衆聖嘯詠響徹雲營宫中故云流響
雲營也
玉音攝炁靈風聚煙
東曰玉音者玉光之章也飛天神人常乗
[003-016a]
碧霞之輦飛遊玉隆之天一日三時引天
中大聖上朝匕寳之宫天王稱慶鳴玉扣
鐘侍晨一嘯而靈風聚煙靈風旣鼔音成
洞章也○幽棲曰玉音即太皇髙眞嘯詠
之音也言太皇嘯詠則玉音冠霄以攝炁
靈風生虚以聚煙者也
紫虚鬱秀輔翼萬仙
東曰紫虚者紫微宫也鬱勃也秀出也紫
微之館鬱勃出乎玉清之上中有沙籣之
宫宫有新得度者受靈寳之人巨億萬衆
[003-016b]
功德未備停散其中劫運一交陁丘之衆
計功之重而得昇度朱陵之宫受福而昇
仙然後成至眞也○幽棲曰玉清中元號
爲紫清故亦呼爲紫虚言此三尊雖各爲
一景之宗源並是玉清之品位但預是道
君皆位入玉清且紫虚之宫自然鬱秀加
以萬仙之曄翼故増衆聖之曦暉也○少
微曰紫虚紫微宫别名沙蘭宫宫館壯麗
鬱然秀茂宫中有陁丘之衆巨億萬人皆
新度者時運未舉且停散其中須運交則
[003-017a]
三部八景二十四眞輔佐翼助昇度南宫
而受其仙者也
千和萬合自然成眞
東曰和解也合聚也眞人積學巳來經无
數劫解形易體捨身受身隨運輪轉經麤
入妙玉眸沃錬然後成眞也○幽棲曰言
修誦之人若千眞和神萬道合炁眞與神
混體道與炁合形自然而成眞也○少微
曰夫昇度者皆立三千善功萬行圓備然
後三官校録昇度南宫太和哺飴玉膏冶
[003-017b]
錬經歷和合然後成眞也
眞中有神長生大君
東曰長生宫中有長生之君也○幽棲曰
旣與眞合體即體中有眞即眞中有神即
此大君及後諸神是也大君居臍下命門
宫亦號爲明堂之宫也○少微曰此說度
人本神也眞中南眞宫中也長生大君即
度命君也字曰吁貟主鎭朽骸也
无英公子白元尊神
東曰左无英諱公子右白元諱洞陽號曰
[003-018a]
尊神○幽棲曰无英白元二神名也共居
洞房宫宫在眉間直入二寸无英亦時在
肝一名公子白元亦時在肺尊神即重指
白元非别號也
太一司命桃康合延
東曰太一諱務猶収司命上帝司命也諱
理明初桃康命門中神也○幽棲曰太一
亦大君也大君爲身中百靈之尊萬氣之
主故稱太一亦名大君也司命者主生命
也復謂司命桃康合延二神諱字與大君
[003-018b]
同共望其二君諱字乃交互而言非的正
也○少微曰太一諱務猷収司命字玄度
卿桃君諱回孩康君諱精延○玄英曰太
一總領羣司爲衆神之主司命等眞官皆
南上度人職司之位也
執符把籙保命生根
東曰公子執符司命把籙太一制魔以洞
章舉度於長生之宫也○幽棲曰大君常
執八符以保人之命生人之根也○玄英
曰此明度人成道之時令公子執元始度
[003-019a]
人之符司命之官把度人名之籍太主
制約羣魔共舉學人保命生根
上遊上清出入華房
東曰上清紫微宫也紫微在玉清之上華
房者太極宫宫有青華門裏有曲房也○
幽棲曰此諸神本是上清太微宫中之神
也分釋降炁下入人身之中故時復上遊
上清出入華房即太微房也
八冥之内細微之中
東曰八冥八極也細微毫芥也遊於八極
[003-019b]
之外毫芥之内者也○幽棲曰八冥八極
之表冥昧不測故云八冥也言此諸神則
大无不處細无不入或舒布於八冥之中
或貫穿於一毫之末在人爲道在物爲生
道性之炁也
下鎮人身泥丸絳宫
東曰泥丸腦也絳宫心也天尊在上清宫
中號曰太一君下在人身爲泥丸君開經
藴呪曰天尊雖逺妙近縁泥丸君此之謂
也○幽棲曰明下鎮人身之中或在泥丸
[003-020a]
或處絳宫泥丸從眉間却入三寸絳宫即
心也
中理五氣混合百神
東曰五氣者五藏氣也百神者百關也混
和也調理百關和合神氣也○少微曰華
房玉清三華房也八冥八極也細微毫芒
也泥丸腦也絳宫心也此等眞神以太一
爲主則遊行三清出入三華之房周於八
極之内遍於毫芒之中下鎮人身則太一
在腦總衆神也司命處心納生元也无英
[003-020b]
在肝制三魂也白元在肺拘七魄也桃君
住臍保精根也延康居腎守命門也中在
空洞則理於氣和合百神表瑞靈文隨劫
度人易曰神无方易无體隂陽不測之謂
神也然則神无不在所在皆无不可以識
智知不可以有無定或以爲人身之内各
有此神爰披衆經其理非一也按天老祕
䜟曰神有尊卑太一爲貴上鎮三清下遊
九宫洞神經曰太一名務猷収字歸㑹昌
主諸天地其神最尊形黒上而赤下頭戴
[003-021a]
通天之冠縱目視也久久存之長生不死
大洞玉經曰司命奉帝書號爲玄度卿其
形白上而青下面圓正等洞神三元記曰
三元君者太素三元君也一女子耳首有
頽雲三角髻餘髮散垂至腰著扶晨冠服
紫浮雲錦帔腰九色龍錦羽裙帶流金火
鈴虎符書坐中膝下出丹緑青三炁三元
君生三素元君長女紫素元君生无英中
女黃素元君生黃老小女白素元君生白
元黃老白元无英號三元帝君帝君母號
[003-021b]
三素元君即三元君也朝禮精苦積年三
元降房三素玉女先來降矣學道不識三
元修行無效此三元皆是自然之神與元
始同出萬人共感眞炁遂各有其神也
十轉迴靈萬炁齊仙
東曰萬炁者萬神也泥丸君說經十遍萬
神俱仙三宫六府一切神靈各率所部億
乗萬騎鬱然變化導從威儀乗雲騎龍共
舉人身百寮宰官一切神明同得昇仙也
○幽棲曰十轉者天關十轉也言一人得
[003-022a]
道天關爲之十轉則迴百靈以成性變萬
炁以俱仙○少微曰總彼七神慈憐兆庶
十方輪轉迴度生靈欲使萬炁流行齊成
仙道也
仙道貴生无量度人
東曰无量者大聖衆像之尊神也天中有
无量大聖衆皆綂十方飛天並受其品量
而得昇遷也度人者飛天神也常以雞鳴
之始上登玉臺之上仙堂之中採五方雲
芽之精而仰咽日月三辰之光常簡學仙
[003-022b]
之人生死録籍開度九幽之魂昇入法輪
之門學者知此法能䇿神風以迅煙上昇
騫林之叢七祖出長夜之府而上登更生
之宫也○少微曰仙道所貴唯在於生故
无量度人不可勝筭也
上開八門飛天法輪罪福禁誡宿命因縁
東曰八門者天開八方法輪之門也中有
罪福之場也太上道君開於八門以度學
者生死之魂也故曰法輪○幽棲曰旣得
生度即魔王上開八方法輪之門以度學
[003-023a]
者則自然昇舉故得无拘於天門也○少
微曰八方罪福之門飛天人所司故曰飛
天法輪道君八門問罪福飛天人對宿命
說因縁事跡根由具在法輪經中也
普受開度死魂生身
東曰法輪之門罪福之場各有禁戒罪福
所由具在法輪經中太上道君開大慈之
化拔地獄宿對之魂責其罪目然後原赦
得入法輪之門駕乗八景之輿昇乎玉清
之中上朝紫微之宫位及聖衆之賔謂死
[003-023b]
魂生身也○幽棲曰七祖生我一身興此
五業今旣一身受度五業自然而亡七祖
則鍊化更生五業則無根自落故云普受
開度仰荷解脫之恩也
身得受生上聞諸天
東曰聞開也身得受生上開諸天也
諸天之上各有生門
東曰八門之中各有受生之門也○幽棲
曰旣生身受度復死魂受生則三界五帝
上奉諸天諸天之上亦著生録故云各有
[003-024a]
生門也○少微曰死魂受生皆奏諸天諸
天之上各有受生之門然後三官校録配
入生處
中有空洞謡歌之章魔王靈篇辭參髙真
東曰空洞者三界也三界皆空魔王魔羅
也常在三界之中謡歌雜曲辭參靈篇惑
亂人心靈童轉八門之關衆真上朝郁馥
一唱魔王束身人能誦靈音則名書於紫
微宫法輪列籍於司命攬覺度魂於更生
之宮也○幽棲曰魔王旣保舉諸天之上
[003-024b]
故有謡歌於諸天之中辭列髙眞理契空
洞誦之仙舉故曰靈篇也○少微曰三界
之中空洞之上魔王伏化奏唱謡歌靈篇
善辭參合眞聖也
第一欲界飛空之音
東曰欲界自黄曽天至上明七曜摩夷六
天欲界之分也中有魔王字郁黙作飛空
之歌○幽棲曰第一欲界者下界也謂居
此世之上故云第一欲者染著也界者境
界也欲界有六天言此天之人有形有欲
[003-025a]
觸物染著故云欲界魔王於此界空玄之
中謡歌此章故云飛空之音也○少微曰
道敎經曰凡人口業淨有十善功以上生
欲界之天
人道眇眇仙道莽莽
東曰眇眇羣碎也莾莾暗昧也人道在羣
小之中難可成也仙道莾莾昧昧難可曉
了非可見也故云莽莽也○幽棲曰目少
曰眇逺而可見混漫曰莾杳然莫測言人
道非逺力之而可致仙道冥昧不動而易
[003-025b]
沮
鬼道樂𠔃當人生門
東曰樂者歡樂也生門者三界命門也鬼
道在三界之内導從鬼兵遏人生命枉暴
殺人以爲歡樂○幽棲曰夫鬼道者縱心
逐欲適性隨世故云樂也此即動之死地
日䘮其生生死門對故曰當人生門也○
少微曰鬼道以殺害爲樂羣行兇暴常遏
人生門生門三界受生之門也
天道責生鬼道貴終
[003-026a]
東曰貴好也天道好生鬼道好殺也○幽
棲曰神仙之道在於長生久視湛然長存
邪鬼之道務欲人歸太隂悉在終滅也
仙道常自吉鬼道常自凶
東曰好生者吉好殺者凶○幽棲曰仙道
旣生故吉祥自兆鬼道旣死故凶禍自應
○少微曰人道三界以下也仙道三清以
上也鬼道酆都六天也
髙上清靈爽悲歌朗太空
東曰髙上者天王也名阿濫常乗景霄之
[003-026b]
輪遊觀九層之阿處玉樓之上明洞章以
召魔上爲仙眞之館下爲鬼神之家誦詠
靈章悲歌朗徹響應太空也○幽棲曰雖
復髙眞上聖爽炁清靈猶故哀愍悲歌朗
徹空洞即五苦之頌是也○玄英曰前明
勸人成道此明讃美悲歌普度无窮發此
言也明髙上玉皇愍傷三界常於三清之
上詠此悲歌歌聲朗徹太空慈憐兆庶故
曰悲歌朗太空靈爽者是玉皇精靈爽利
之炁也
[003-027a]
唯願仙道成不欲人道窮
東曰天王上雲樓之上吟詠无量之章看
見下世學士不得度三界之難故誦之以
制魔靈神魔即應響而束身羣鬼則詣座
而伏形以度學者之身成其至眞之道○
幽棲曰窮極也人道之窮極貴者也若仙
道旣成則衆妙斯㑹五濁之苦自滅三清
之樂未央若人道雖極當時之榮萬樂斯
須一苦永蔽○少微曰髙上玉皇清明靈
爽悲歌朗徹聲滿太空唯願仙道早成不
[003-027b]
欲人之窮苦
北都泉曲府中有萬鬼羣
東曰北都之山是六天神魔所治中有泉
曲之府萬鬼羣衆在其中六天鬼者並是
百魔凶暴醜惡之鬼常欲殺人也○幽棲
曰北都者在北方溟海之中北玄太帝之
都也中有泉曲之府即九幽長夜之府也
旣是鬼之大都故有萬鬼羣也乃總言其
萬豈唯萬哉但知據人便知鬼也
但欲遏人筭斷截人命門
[003-028a]
東曰六天魔鬼常欲遏截命筭斷人生門
欲令人死也○幽棲曰夫鬼之爲理常刻
人筭壽欲人早終截人生根斷人命門故
上云鬼道貴終當人生門也
阿人歌洞章以攝北羅酆
東曰阿人者魔王自共語也誦詠詠洞章
以召北酆之魔鬼不得妄爲殺害有犯即
斬以佐天治也○幽棲曰阿者何也何人
能歌此空洞之章攝御羅酆之鬼則無遏
筭之慮自逺天傷之患羅酆北都之山名
[003-028b]
也
東送妖魔精斬馘六鬼峯
東曰束縛也馘滅六天羣魔也峯者魔之
總名也故祝六天魔鬼云天蓬天蓬九元
殺童此之謂也魔王歌此曲掃滅衆魔精
也○幽棲曰束者拘録也送者斥逐也斬
者截首也馘者割耳也若能歌誦此章則
妖魔可以拘録可以斥逐可以截首割耳
矣六鬼峯者即酆山有六峯峯各一宫旣
有六宫故云六鬼峯一宫周迴千里也○
[003-029a]
少微曰阿人魔王自稱也斷首曰斬截耳
曰馘六鬼者六天鬼賊也鋒言其先鋒者
鋒銳也魔王言我受符命常歌洞章制攝
酆都束送魔鬼有爲祅害則刑戮絶之也
○玄英曰馘謂截其左耳也殺鬼衆多每
於一身但割取其左耳獻上魔王明其殺
數多少左耳屬陽故取之也
諸天炁蕩蕩我道日興隆
東曰蕩蕩清明也興隆者魔王謡歌飛空
之中蕩除鬼炁以成其功故曰日興隆也
[003-029b]
○幽棲曰旣束勒妖魔之精斬馘六峯之
鬼故得諸天眞炁坦蕩而我道正化興弘
也○少微曰持此威刑斬馘魔鬼則六天
邪炁蕩除三天正法興盛也
第二色界魔王之章
東曰色界自虚无越衡天至太安皇崖天
合十二天是色界之分也魔王諱摩字羅
也○幽棲曰第二色界者中界也謂慾界
之上故云第二也色者形質也界者境域
也色界有十八天言此天之人有形無欲
[003-030a]
故云色界魔王旣綂管此界故因立此章
也○少微曰自虚元越衡天至无極曇誓
天凡一十八天爲色界道敎經曰身業淨
有三百善功得生色界魔王諱摩羅
落落髙張明炁四騫
東曰落落髙逺也明炁者清明也天炁髙
逺清而明也故曰四騫也○幽棲曰落落
者廓落也騫者開也言十方諸天則廓落
而高張明光之炁而四騫也○少微曰騫
迴上也落落我界髙逺開張梵炁光明四
[003-030b]
方迴上
梵行諸天周迴十方
東曰梵者大梵之炁也十方者十方飛天
神人也乗大梵之炁飛空三界之中遊乎
十方也○少微曰大梵之炁行帀諸天則
十方神仙周迴十過故曰周迴十方如此
神仙其數无量由我保度得成大仙故曰
皆由我身也我有洞章萬遍成仙即此歌
曲也
无量大神皆由我身
[003-031a]
東曰无量者十方无量大神也魔五與諸
天俱生學得道者皆由魔王保舉而得成
眞人也故曰皆由我身也○幽棲曰梵行
者至眞之行也我者魔王自稱也言三十
二天梵行眞人至于十方无量大神莫不
皆由我之保舉而得居于此天也
我有洞章萬遍成仙
東曰洞章者魔王歌曲也學士若能誦之
萬遍魔王即保舉徑昇上仙
仙道貴度鬼道相連
[003-031b]
東曰仙道欲令人昇度鬼道欲令人死亡
更相連逮共入惡道也○幽棲曰言我有
此空洞之章誦詠萬遍皆得昇仙夫仙道
貴形神俱度鬼道貴生死相連昇度則祖
考亦度相連則子孫亦連也
天地眇莽穢氣氛氛
東曰眇莽者暗昧也穢惡也氛亂也天地
髙逺無所不容眞者處上濁者處下魔精
惡氣滿於空中也○幽棲曰天髙無涯地
廣無際常穢氣氛合彌貫太虚也
[003-032a]
三界樂𠔃過之長存
東曰三界者欲界色界无色界此非至樂
若得過三界之上乃得仙道與劫輪轉更
不生死故得長存也○幽棲曰言三界之
人若迷樂住樂則樂盡而渝墮若悟樂之
非樂則超出而長存也
身度我界體入自然
幽棲曰若悟樂之非樂則不住樂而修進
故得身度三界之難體入自然之境○少
微曰三界雖樂福盡則傾壽等塵沙終當
[003-032b]
死壞也
此時樂𠔃薄由我恩
東曰得入无色界之中至此歡樂我恩者
魔王自稱我也爾皆由我保舉而得入仙
品也故言薄由我恩也○幽棲曰若入自
然之境則自然之樂長存眞樂三界之樂
輪轉妄樂此之一樂則名同理殊人乖境
異皆由魔王保舉而致此眞樂之域故云
薄由我恩○少微曰過得三界始可爲樂
故曰此時樂𠔃由我恩保度得入三清故
[003-033a]
曰薄由我恩也
龍漢蕩蕩何能别眞
東曰龍漢之年玉字始出大福堂國日月
始明元始撰集玉文出法度人其國風雅
非可稱名人民始治禮樂亦興人壽三萬
六千歳蕩蕩大化劫運旣終經於延康一
淪億劫眇莽久逺的而不虚自非通玄究
微莫能識也○幽棲曰旣錬質成仙修凡
得聖出苦入樂去死登生故知道之靈化
妙用致此當龍漢之際混沌未分天旣未
[003-033b]
立空虚蕩蕩復何分别其眞○少微曰龍
漢初劫人人淳朴同焉自得不知所求雖
蕩蕩而平夷无能别得眞僞我界多有試
難故眞僞可得而分也
我界難度故作洞文
東曰魔王言我從龍漢巳來功德至重而
未得仙末學道淺求度我界實亦是難故
歌此曲以勸學者令識眞也○幽棲曰言
此界之難超非洞章之莫度故魔王津濟
而立此文旣荷舉保之恩復賴引援之德
[003-034a]
也○少微曰我界羣魔多諸幻惑爲此難
度故作洞文
變化飛空以試爾身
東曰魔王在空虚之中飛行謡歌以試末
學之心正與不正也○幽棲曰猶恐趣道
之不篤秉操之不堅故作變試於空中觀
履水火而无惑○少微曰飛行變化騁現
神通試爾身心令失正道
成敗懈退度者幾人
東曰學士猶豫之心不固一至到者少不
[003-034b]
别眞僞羣邪所惑致生懈怠至得度者萬
无有一也○幽棲曰旣履水火之難則有
成敗之流超然獨濟者寡渝變退落者衆
度无一人
𥬇爾不度故爲歌音
東曰爾汝也𥬇汝徒有希道之心而无得
道之實雖復億劫輪轉不滅心不冥一終
不得度也○幽棲曰其成敗退者復嗟哂
愍之故制此歌章欲使普令超度也
第三无色界魔王歌曰
[003-035a]
東曰從顯定極風天至秀樂禁上天十天
爲无色界分也從无上常融天至太極平
育賈奕天四天无色界上也○幽棲曰第
三无色界者謂在色界之上故云第三无
色者无形質也界者域也无色界有四天
言此天之人形欲俱空故云无色魔王歌
者即此界魔王之謡歌也○少微曰道敎
經曰心業淨有六百善功生无色界四天
此界魔王諱韶也
三界之上眇眇大羅
[003-035b]
東曰眇眇者髙逺也大羅者大羅之天也
在三界之上也○幽棲曰言三界之上即
圓羅之外雖即未至太无亦通是大羅之
域也○少微曰眇眇髙逺也三界之上猶
有四梵三清然後至於大羅今言三界之
上有大羅者魔王作歌從省文也
上无色根雲層峩峩
東曰層者重疊也峩峩者髙峻也大羅之
天不參色界在衆天之上結雲氣而成山
上有九層雲樓髙而峩峩也○幽棲曰此
[003-036a]
大羅之中都有五境上无躓閡之色下无
固著之根皆妙氣之化成若景雲之沓煥
此乃无狀之狀恍愡難名故云若存若亡
也○少微曰大羅之境結雲成山層臺九
重峩峩髙峻瓊林空峙无根而生○玄英
曰此明大羅天上眞空境界山林城宇宫
殿臺榭皆結自然妙炁而爲之非因造作
肉眼不見謂之无色浮空而立謂之无根
唯有元始浩劫之家
東曰元始者天尊也浩劫者浩浩无數也
[003-036b]
元始之道經无數之劫常居大羅之天也
○幽棲曰此五境之宫闕皆元始之所居
元始則元始无終旣湛然常存故云浩劫
之家也非五境之中盡皆元始謂每境之
主以元始爲尊○少微曰元始天尊家住
其境浩浩蕩蕩劫數難知
部制我界綂承玄都
東曰部制者言大羅之天天尊所治並大
聖在其上上有玄都之山七寳之臺臺有
三寳神經大聖一日三時上朝七寳之臺
[003-037a]
旋行誦詠以制萬魔也○幽棲曰元始非
唯一境之道主亦制三界之魔王又總玄
都敷弘萬化玄都玉京大羅之天者也
有過我界身入玉虚
東曰我界无色界也即體入玉虚之境无
色旣爲上界即與玉虚鄰次玉虚者玉虚
之炁也得度无色之上身入紫極之宫玉
虚上帝治在其中也紫極者太極之别名
也○幽棲曰玉虚即玄都玉京也○少微
曰元始部制我界綂承玄都紫微有過我
[003-037b]
界身入玉虚得過我无色界也旣過色界
四天即入玉虚萬炁上元三部八景皆結
玉虚之炁爲人也
我位上王匡御衆魔
東曰上王魔王之主也字韶自言我位上
王制御衆魔故曰上王也○幽棲曰王者
即衆魔之上王也故言匡御衆魔匡正也
御制也○少微曰此界魔王最居上位下
綂三界制理羣魔
空中萬變穢氣紛葩
[003-038a]
東曰紛亂也葩華也三界並空天魔鬼神
變化紛亂華麗幻惑學者之心故曰紛葩
也○幽棲曰空中萬變謂試學者故云變
化飛空以試爾身紛葩者亦氛氛也言世
間俗境常穢氣氛氛𧘂隘空虚塡塞宇宙
也
保眞者少迷惑者多
東曰保固也迷惑邪亂也固眞者少邪亂
者多○幽棲曰痛乎世人保守眞者鮮矣
迷惑不悟者多況乎天下皆迷也
[003-038b]
仙道難固鬼道易邪
東曰仙道无形故難守鬼道多欲故易邪
也經曰不見可欲使心不亂此之謂也○
幽棲曰學仙之道則正性難固鬼道不學
俗心已邪隨風順流靡靡而去故云鬼道
易邪也
人道者心諒不由他
東曰人道廢本於心諒已度情而不由傍
人也○幽棲曰夫人道之理在於方寸或
悟道修眞或迷邪入鬼皆由自己之心肺
[003-039a]
信不由於他人諒信也
仙道貴實人道貴華
東曰仙道應於自然去浮華取至實人道
貴榮華與仙道反也○幽棲曰夫修仙之
道道貴於眞實行人之道道貴於浮華故
經曰居其實不居其華
爾不樂仙道三界那得過
東曰爾汝也汝不專一那得度三界也○
幽棲曰言汝世人若不學仙道飛登五境
即三界之難无由得過言出越其界非過
[003-039b]
止其所也
其欲轉五道我當復柰何
東曰五道者五苦之場也柰何悲痛之辭
也魔王在三界而見學者身不得度爲邪
精所敗不能正見淪於惡道䘮失前功方
復經於五道之中諸惡備受甚可悲傷故
深發此歎者也○幽棲曰若不超越三界
則自然流轉五道旣自爾之身所致而我
爭柰爾之何故云人道者心諒不由他五
道之義以明於上也○少微曰不樂三天
[003-040a]
輪轉五道貴華棄實吾柰之何也
此三界之上飛空之中魔王歌音音參洞章
東曰謂三界之上魔王於空中讃誦靈文
還在三界之内參雜故云音參洞章也○
幽棲曰言魔王常在三界之上虚空之中
而歌此章傷嗟世人痛歎之甚其音意參
合乃逺符大洞魔王者是魔之王非王是
魔故身爲至靈辭參大洞也
誦之百遍名度南宫誦之千遍魔王保迎萬
遍道備飛昇太空過度三界位登仙公
[003-040b]
幽棲曰言誦之百遍者乃專是此魔王之
章非全經也百遍即名籍昇度南上朱宫
千遍即魔王保護出入送迎萬遍之道旣
備即駕龍昇乎太清飛登太極遊行太空
即身超三界之難位登仙公之格今人所
有讀誦萬遍而不得依此㫖者或善惡齊
行功過相半或口誦心馳乖儀失法此乃
更招墮墜何有望於昇騰若心與經通行
與經合唯善爲一杜絶諸縁此即逮至數
千便有髣髴亦奚必俟於萬遍之後昇於
[003-041a]
太空也○玄英曰仙公者太上髙眞之位
也若得飛度三界先到種人四天其上次
有三清乃是仙公之位今言飛度三界位
登仙公者文中畧也
有聞靈音魔王敬形
玄英曰有聞靈音者謂聞靈寳本章也道
君歎美三界魔王自作洞玄之歌人能誦
持尚得成眞入道況有聞我靈寳本章之
人若能誦持悉得三界魔王敬其形體故
云魔王敬形也
[003-041b]
勑制地祇
少微曰太上勑之也博物志曰地祇位在
崑崙山下也
侍衛送迎
幽棲曰儻有聞此靈章之音句即魔王勑
勒土地祇靈居家則侍衛出入則送迎
拔出地戸五苦八難七祖昇遷永離鬼官
幽棲曰拔七祖之昇仙超八難之鬼謫永
出玄夜之河長辭北府之官三塗五苦共
爲八難已註於前也
[003-042a]
魂度朱陵受鍊更生是謂无量普度无窮
幽棲曰七祖旣得昇遷皆入南宫受鍊鍊
化旣畢遂得更生可謂普度无邊廣濟无
量朱陵即南上朱陵宫也
有祕上天文諸天共所崇泄慢墮地獄禍及
七祖翁
幽棲曰若有能寳祕尊重此文則諸天帝
衆聖尊神共所欽敬若輕漏泄慢則身謝
三官殃及七祖經旣終畢故重有戒言此
二章也
[003-042b]
道言此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱
祕之音
東曰道言者道君自序也二章者一是元
始洞玄章二是元洞玉曆章名爲二章也
諸天大神上帝魔王名諱隱奥故云隱祕
之㫖也○幽棲曰復此後每章皆稱道言
者亦是道君之言也與前序同此二章本
經即元始所說前序後述復太上所加前
章有三十二天帝之隱諱後章有三界魔
王之祕音
[003-043a]
皆是大梵之言非世上常辭
幽棲曰旣元始所說太上所敷皆諸天祕
章靈魔隱韶固冝是大梵之至理豈世上
㝷常之辭也
言无韶麗曲无華宛故謂玄奥難可㝷詳
幽棲曰旣非世上常辭故无韶麗天中奥
㫖故无華宛自非眞人通玄究微莫能詳
察也言者辭說曲者章句也○少微曰玄
深也奥隱也此二章天名帝諱及魔王名
稱皆言无音韻美麗曲无華豔宛約有此
[003-043b]
深隱所以難詳
上天所寳祕於玄都紫微上宫
幽棲曰旣諸天上聖共所崇重故秘於言
都玉京之上太極玉清上清三境各有紫
微之宫也
依玄科四萬劫一傳
東曰上天者即是上境諸天也明此經乃
是上境諸天聖人所寳重祕在玄都紫微
宫中依玄科四萬劫一傳也玄者天也此
是上天之期限人間則四十年一傳故稱
[003-044a]
玄科也又云學道受經四十年得傳一人
延壽者四百年得地仙四千年得天仙四
萬年得无上至眞之道全言四萬劫○幽
棲曰旣云萬劫即如昨夜此是上天道之
期也千春如今朝則四萬劫一傳亦非久
逺此乃天眞之格故云依玄科却不說至
人傳授之期限也
若有至人齎金寳質心依舊格告盟十天然
後而付焉
東曰前云上天有期限其中有至信之人
[003-044b]
心耽大法能用金寳之信以質其心來欲
請受者然後冐禁告盟十天方可傳付也
○幽棲曰前序及此俱云齎金寳復不言
多少之量旣此質心則至人之心一假多
也隨其豐儉以告十方誓盟諸天金寳雖
微盟約復重旣前序已說今經後復盟恐
人忽略冥科故此再三曉諭也
道言夫天地運度亦有否終
東曰運度者有四也一生人二死人三禳
災四功德利益又云天一地二天三地四
[003-045a]
運是劫運度是度數陽九百六皆是度數
之休否故天地雖大猶有傾廢之期即其
義也○幽棲曰天屯爲陽九之災地否爲
百六之禍故云天地運度亦有否終也○
少微曰小則百六陽九大則三界消亡○
玄英曰否終者否謂陽九百六終謂三界
消亡陽九百六者按周易大演十九年爲
一章四章爲一部二十部爲一綂三綂爲
一元一元四千六百二十年其中通有五
十四年水旱陽九者陽數竒極於九災應
[003-045b]
之時大則九年之旱其次即七年五年三
年一年之火也隂數偶極於八災應之時
則八年六年四年二年之水也百六者初
入元一百六十年陽數竒有小旱之災故
云百六之災也通論陽九百六之㑹者初
入元三百年爲小陽九小百六九百年爲
大陽九大百六大則大旱九年大水八年
也漢書云四千六百一十七年爲一元數
盡三元爲大劫之終天地消亡也三元合
一萬三千八百五十一年初入元一百六
[003-046a]
十年爲一小災故云百六否終之義略舉
如前也
日月五星亦有虧盈
東曰日中則昊月滿則虧星宿停關不轉
亦是天道之期皆自然理數也○幽棲曰
寒三三十七
日月有薄蝕虧盈五星有經緯錯度也
至聖神人亦有休否
東曰至聖未是大聖亦猶文王囚於羑里
孔子戹於陳蔡皆是休否之辰○幽棲曰
[003-046b]
唯聖與神猶有休盛否泰況乎凢俗何可
勝言
末學之夫亦有疾傷
東曰天地聖人尚有休否末學之類寧無
疾傷○幽棲曰至於微生末學理冝疾病
災傷儻有遭遇甘之勿怨
凡有此災同氣皆當齊心修齋
少微曰同炁同法也同禀妙炁之法故曰
同炁
六時行香十遍轉經福德立降消諸不祥无
量之文普度无窮
[003-047a]
幽棲曰若有此災則召同學同志齊心齊
力修齋禮懴六時行道轉誦此經令周十
遍福德之報立應不祥之禍自消故知靈
文功用弘普廣濟天下者也
道言夫末學道淺或仙品未克運應滅度身
經太隂
東曰云死者皆過太隂之官如此之人皆
爲轉經行道○幽棲曰末學者或宿運功
微今縁德薄遂使趣道之心不篤墮業之
障易侵仙品之格莫登鬼録之編已著於
[003-047b]
是玄運所引應當奄終魂歸太隂尸偃后
土也○少微曰鬼道爲太隂也
臨過之時同學至人爲其行香誦經十遍以
度尸形如法
幽棲曰同盟同學至人至友能爲精心修
齋誦經十遍臨終之際共度尸形則存者
獲濟拔之功亡者得度魂之福言如法者
咸依五煉生尸之法也
魂神徑上南宫
東曰明滅度之人臨將命過同學者復爲
[003-048a]
行香誦經以度尸形魂神即昇南宫受自
然之福也
隨其學功計日而得更生轉輪不滅便得神
仙
東曰功滿三千即白日昇天○幽棲曰旣
作度尸之法則魂神上昇於朱陵之宫受
錬於流火之庭隨其修學功業之深淺凖
其年歳日月之多少時限旣畢則神歸復
形便得更生外雖終殁經時積稔有如睡
頃不覺稽久從茲已往便得神仙此亦得
[003-048b]
尸解之道者也
道言夫天地運終亦當修齋行香誦經
東曰以禳災運也○幽棲曰天地屯否運
數將終即當修齋禮懴讀誦此經以鎭禳
也
星宿錯度日月失昏亦當修齋行香誦經
東曰以保安寧也○幽棲曰五星經緯錯
度日月薄蝕失昏即當修齋禮懴讀誦此
經以整復也
四時失度隂陽不調亦當修齋行香誦經
[003-049a]
東曰以理隂陽也○幽棲曰春夏秋冬寒
暑不遷隂陽律吕氣候乖錯即當修齋禮
懴讀誦此經以調理也
國主有災兵革四興亦當修齋行香誦經
東曰以保衛護也○幽棲曰國有災運兵
戈四起即當修齋禮懴讀誦此經以消其
災運也
疫毒流行兆民死傷亦當修齋行香誦經
東曰以用消伏也○幽棲曰疫癘之毒時
行疾病死傷萬民即當修齋禮懴讀誦此
[003-049b]
經以除其災也○玄英曰天子曰兆民諸
侯曰萬民十億爲兆舉其多也即明國主
有災故知傷害兆民也
師友命過亦當修齋行香誦經
東曰師徒朋友命過之時行香誦經十過
以濟度魂靈也○幽棲曰師主道友臨終
之時依前章法修齋以度尸形令得神仙
也
夫齋戒誦經功德甚重上消天災保鎭帝王
下禳毒害以度兆民
[003-050a]
幽棲曰夫修齋持戒行香誦經功德旣深
福報亦重上可以消滅天災保鎭帝王之
祚下可以禳除毒害普度蒼生之厄○少
微曰每歳十二月大陵積屍星其氣下地
下丘墓朽骸其氣上屬鬼乘之因行寒熱
之病謂之疫毒誦經可以消蕩不死藉郷
人之儺也
生死受頼其福難勝故曰无量普度天人
幽棲曰生頼者即身得道白日昇天也死
頼者魂度朱陵受錬仙化也天人登坐三
[003-050b]
清之樂世人立超八難之苦廣濟之功旣
大普度之德尤深○少微曰諸言齋者謂
黄籙等齋皆用五文鎭謝非常俗之齋也
三時啓奏所以感天動地降福禳災也
元始无量度人上品妙經四注卷之三
