[016-1a] 
欽定四庫全書
宋文紀巻十六 眀 梅鼎祚 編
蘇瑋生
平賊告郊社太廟奏孝武帝孝建元年六月平/劉義宣臧質八座奏唯告
廟社不告二郊太學博士徐宏孫勃陸澄議/禮無不報始既遍告今賊已禽不應不同國
子助教蘇瑋/生叅議詔可
八座奏
劉義宣臧質干時犯順滔天作戾連結淮岱謀危宗社
[016-1b]
質反之始戒嚴之日二郊廟社皆已遍陳其義宣為逆
未經同告輿駕將發醜徒冰消質既梟懸義宣禽獲二
寇俱殄並宜昭告檢元嘉三年討謝晦之始並告二郊
太廟賊既平蕩唯告太廟太社不告二郊禮官博議
蘇瑋生議
案王制天子廵狩歸假於祖禰又曽子問諸侯適天子
告於祖奠于禰命祝史告于社稷宗廟山川告用牲幣
反亦如之諸侯相見反必告于祖禰乃命祝史告至于
[016-2a]
前所告者又云天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖
禰反必告至天子諸侯雖事有小大其禮畧鈞告出告
至理不得殊鄭云出入禮同其義甚眀天子出征類于
上帝推前所告者歸必告至則宜告郊不復容疑元嘉
三年唯吿廟社未詳其義或當以禮記唯云歸假祖禰
而無告廟之辭果立此義彌所未達夫禮記殘缺之書
本無備體折簡敗字多所闕畧正應推例求意不可動
必徴文天子反行告社亦無成記何故告郊獨當致嫌
[016-2b]
但出入必告盖孝敬之心既以告歸為義本非獻㨗之
禮今輿駕竟未出宫無容有告至之文若陳告不行之
禮則為未有前准愚謂祝史致辭以昭誠信苟其義舛
於禮自可從實而闕臣等叅議以應告為允並宜用牲
告南北二郊太廟太社依舊公卿行事而闕下當有缺/誤或闕字為小
字注缺遂/誤作大字
徐宏
東平沖王祔廟議奏孝建元年七月有司奏下/禮官議太學博士徐宏議
[016-3a]
有司奏
東平沖王年穉無後唯殤服五月雖不殤君應有主祭
而國是追贈又無其臣未詳毁靈立廟為當它祔與不
輒下禮官詳議
徐宏議詔可/
王既無後追贈無臣殤服既竟靈便合毁記曰殤與無
後者從祖祔食又曰士大夫不得祔於諸侯祔於祖之
為士大夫者按諸侯不得祔于天子沖王則宜祔諸祖
[016-3b]
之廟為王者應祔長沙景王廟
朱膺之
章皇太后廟殷祭議大明二年二月庚寅有司/奏皇代殷祭無事于章后
廟高堂隆議魏文思后依周姜嫄廟禘祫及/徐邈荅晋宣太后殷薦舊事使禮官議正朱
膺之同王爕之孫緬/議宜殷薦詔從之
博士孫武議
案禮記祭法設廟祧壇墠而祭之乃為親踈多少之數
是故王立七廟逺廟為祧鄭云天子遷廟之主昭穆合
[016-4a]
藏於祧中祫乃祭之王制曰祫禘鄭云祫合也合先君
之主於祖廟而祭之謂之祫三年而夏禘五年而秋祫
謂之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于
太廟傳曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食
太廟傳曰合族以食序以昭穆祭統曰有事於太廟則
羣昭羣穆咸在不失其倫今殷祠是合食太祖而序昭
穆章太后既屈於上不列正廟若迎主入太廟既不敢
配列於正序未聞於昭穆之外别立為位若徐邈議今
[016-4b]
殷祠就别廟奉薦則乖禘祫大祭合食序昭穆之義邈
云隂室四殤不同祫就祭此亦其義也䘮服小記殤與
無後從祖祔食祭法王下祭殤鄭𤣥云祭適殤于廟之
奥謂之隂厭既從祖食於廟奥是殤有位於奥非就祭
别宫之謂今章太后廟四時饗薦雖不於孫止若太廟
禘祫獨祭别宫與四時烝嘗不異則非禘大祭之義又
無取于祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮髙堂
隆答魏文思后依姜嫄廟禘祫又不辨祫之義而改祫
[016-5a]
大饗盖有由而然耳守文淺學懼乖禮𠂻
博士王燮之議通典王/奭之
按禘小祫大禮無正文求之情例如有推尋祫之為名
雖在合食而祭典之重於此為大夫以孝饗親尊愛同
極因殷薦太祖亦致盛祀于小廟譬有事於尊者可以
及卑故髙堂隆所謂獨以祫故而祭之也是以魏之文
思晋之宣后雖竝不序于太廟而猶均禘於姜嫄其意
如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以為别饗之例
[016-5b]
斯其證矣愚謂章皇太后廟亦宜殷薦
太常丞孫緬議
祫祭之名義在合食守經據古孫武為詳竊尋小廟之
禮肇自近魏晋之所行足為前準髙堂隆以祫而祭有
附情敬徐邈引就祭四殤以證别饗孫武據殤祔於祖
謂廟有殤位尋事雖同廟而祭非合食且七廟同宫始
自後漢禮之祭殤各祔厥祖既豫祫則必異廟而祭愚
謂章廟殷薦推此可知
[016-6a]
祠部郎朱膺之議
閟宫之祀髙堂隆趙怡並云周人祫嵗俱祫祭之魏晋
二代取則奉薦名儒達禮無相譏非不諐不忘率由舊
章愚意同王燮之孫緬議
孝武帝詔
章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔茲盛
祠閟宫遥祫既行有周魏晋從饗式範無替宜述附前
典以宣情敬
[016-6b]
王偃䘮禫服議大明二年正月有司/奏領曹郎朱膺之議
有司奏
故右光禄大夫王偃䘮依格皇后服朞心䘮三年應再
周來二月晦檢元嘉十九年舊事武康公主出適二十
五月心制終盡從禮即吉昔國哀再周孝建二年二月
其月末諸公主心制終則應從吉於時猶心禫素衣二
十七月乃除二事不同
朱膺之議
[016-7a]
詳尋禮文心䘮不應有禫皇代考驗已為定制元嘉季
年禍難深酷聖心天至䘮紀過哀是以出適公主還同
左室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元嘉十
九年制釋素即吉以文帝元嘉十五年皇太子妃祖父
右光禄大夫殷和䘮變除之禮儀同皇后
議南郊廟祠儀奏孝建二年正月南郊有司奏/下禮官詳正太學博士王祀
之太常丞朱膺之並議通闗並同/建平王宏謂膺之議為允詔可
有司奏
[016-7b]
今月十五日南郊尋舊儀廟祠至尊親奉以太尉亞獻
南郊親奉以太常亞獻又廟祠行事之始以酒灌地送
神則不灌而郊初灌同之於廟送神又灌議儀不同于
事有疑輒下禮官詳正
王祀之議
案周禮大宗伯佐王保國以吉禮事鬼神祗禋祀昊天
則今太常是也以郊天太常亞獻又周禮外宗云王后
不與則賛宗伯鄭𤣥云后不與祭宗伯攝其事又説云
[016-8a]
君執珪瓉祼尸大宗伯執璋瓉亞獻中代以來后不廟
祭則應依禮大宗伯攝亞獻也而今以太尉亞獻鄭注
禮月令云三王右司馬無太尉太尉秦官也盖世代彌
久宗廟崇敬攝后事重故以上公亞獻又議履時之思
情深於霜露室戸之感有懐扵容聲不知神之所在求
之不以一處鄭注儀禮有司云天子諸侯祭於祊而繹
繹又祭也今廟祠闕送神之祼將移祭于祊繹眀在於
留神未得而殺禮郊廟祭殊故灌送有異
[016-8b]
朱膺之議
案周禮大宗伯使掌典禮以事神為上職總祭祀而昊
天為首今太常即宗伯也又袁山松漢百官志云郊祀
之事太尉掌亞獻光禄掌三獻太常毎祭祀先奏其禮
儀及行事掌賛天子無掌獻事如儀志漢亞獻之事専
由上可不由秩宗貴官也今宗廟太尉亞獻光禄三獻
則漢儀也又賀循制太尉由東南道升壇眀此官必預
郊祭古禮雖由宗伯然世有因革上司亞獻漢儀所行
[016-9a]
愚謂郊祀禮重宜同宗廟且太常既掌賛天子事不容
兼又尋灌事禮記曰祭求諸隂陽之義也殷人先求諸
陽樂三闋然後迎牲則殷人後灌也周人先求諸隂灌
用鬯達於淵泉既灌然後迎牲則周人先灌也此謂廟
祭非謂郊祠案周禮天官凡祭祀賛王祼將之事鄭注
云祼者灌也唯人道宗廟有灌天地大神至尊不灌而
郊未始有灌于禮未詳淵儒注義炳然眀審謂今之有
灌相承為失則宜無灌
[016-9b]
周景逺
殷祭議孝建元年十二月有司奏依舊今元年/十月是殷祠之月領曺郎范泰参議依
永初三年例湏再周之外殷祭尋祭再周來/二年三月若以四月殷則猶在禫内下禮官
議正國子助教蘇瑋生太學博士徐宏太常/丞朱膺之並議郎中周景逺参議以宏膺之
議為允/詔可
蘇瑋生議
案禮三年䘮畢然後祫于太祖又云三年不祭唯天地
社稷越紼行事且不禫即祭見譏春秋求之古禮䘮服
[016-10a]
未終固無祼享之義自漢文以來一從權制宗廟朝聘
莫不皆吉雖祥禫空存無綅縞之變烝嘗薦祀不異平
日殷祠禮既弗殊豈獨以心憂為礙
徐宏議
三年之䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無
容以祭謂來四月未宜便殷十月則允
朱膺之議
虞禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既
[016-10b]
禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此而
言未禫不得祭也又春秋閔公二年吉禘於莊公鄭𤣥
云閔公心懼扵難務自尊成以厭其禍凡二十二月而
除䘮又不禫云又不禫眀禫内不得禘也案王肅等言
於魏朝云今權宜存古禮俟畢三年舊説三年䘮畢遇
禘則禘遇袷則祫鄭𤣥云禘以孟夏祫以孟秋今相承
用十月如宏所上公羊之文如為有疑亦以魯閔設服
因言䘮之紀制爾何必全許素冠可吉禘縱公羊異説
[016-11a]
官以禮為正亦求量宜
周景逺叅議
永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉御世宜爾宗
廟大禮宜依古典則是皇宋開代成準謂博士徐宏太
常丞朱膺之議用來年十月殷祠為允
殷祭用孟秋議宋殷祭皆即吉乃行大眀七年/有司奏四月應殷祠若事中未
得為得用孟秋與不領軍長史周景逺/議参議據禮有証謂用孟秋為允詔可
案禮記云天子祫禘祫嘗祫烝依如禮文則夏秋冬三
[016-11b]
時皆殷不唯用冬夏也晋義熙初僕射孔安國唘議自
泰和四年相承殷祭皆用冬夏安國又啟永和十年至
今五十餘年用三十月輒殷祠博士徐乾據禮難安國
乾又引晋咸康六年七月殷祠是不専用冬夏于時晋
朝雖不從乾議然乾據禮及咸康故事安國何以奪之
今若來四月未得殷祠遷用孟秋于禮無違
徐爰字長玉南琅邪開陽人本名瑗初為晋琅邪/王大司馬府中典軍入宋厯除太中大夫徙
交州還為南濟隂/太守中𣪚大夫
[016-12a]
禦敵議爰孝建初補尚書水部郎轉殿/中郎兼右丞三年魏人寇邊議
詔㫖敵犯邊塞水陸遼逺孤城危棘復不可置臣以戎
狄猖狂狡焉滋廣列卒擬候伺覘閒隙不勞大舉終莫
永寧然連于千里費固巨萬而中興造創資儲未積是以
齊斧徘徊朔氣稽掃今皇運洪休靈威遐懾蠢爾遺燼
懼在誅剪思肆蜂蠆以表有餘雖不敢深入濟沛或能
草竊邊塞羽林鞭長太倉遥阻救援之日勢不相及且
當使縁邊諸戍練卒嚴城凡諸督統聚粮蓄田籌計資
[016-12b]
力足相抗擬小鎮告警大督電赴塢壁邀斷州郡犄角
儻有自送可使匹馬不反詔㫖胡騎倐忽抄暴無漸出
耕見虜野粒資寇比及少年軍實無擬江東根本不可
俱竭宜立何方可以相贍臣以為方鎮所資寔宜且田
且守若使堅壁而春墾輟耕清野而秋登莫擬私無生
業公成虚罄逺引根本二三非宜救之之術唯在盡力
防衛來必拒戰去則邀躡據險保隘易為首尾胡馬既
退則民豐廩實比及三載可以長驅詔㫖賊之所向本
[016-13a]
無前謀兵之所進亦無定所比嵗戎戍倉庫多虚先事
聚衆則消費粮粟敵至倉卒又無以相應臣以為推鋒
前討大湏資力據本應末不俟多衆今寇無傾國豕突
列城勢足唇齒養卒得勇所任得才臨事而懼應機無
失豈煩空聚兵衆以待未然詔㫖戎狄貪婪唯利是規
不挫凶圖奸志嵗結臣以為不擊則必侵掠不已則民
失農桑農桑不收則王戍不立為立之方擊之為要詔
㫖若令邊地嵗驚公私失業經費困於遥輸逺圖决無
[016-13b]
遂事寢弊賛略逆應有方臣以為威虜之方在于積粟
塞下若使邊民失業列鎮寡儲非唯無以逺圖亦不能
制其侵抄今當使小戍制其始寇大鎮赴其入境一被
毒手便自吹韲鳥逝矣
皇子出後告廟議孝建三年五月詔以第四皇/子出紹江夏王太子叡為後
有司奏皇子出後檢未有告廟先例輒勒二/學禮官議正應告與不告者為告㡬室太學
博士傅休太常丞庾亮之祠部朱膺之兼右/丞殿中郎徐爰並議参議以爰為允詔可
傅休議
[016-14a]
禮無皇子出後告廟眀文晋太康四年封北海王實紹
廣漢殤王後告於太廟漢初帝各異廟故告不必同自
漢眀帝以來乃共堂各室魏晋依之今既共堂若獨告
一室而闕諸室則扵情未妥
庾亮之議
案禮大事則告祖禰小事則特告禰今皇子出嗣宜告
禰廟
祠部朱膺之議
[016-14b]
有事告廟盖國之常典今皇子出紹事非常均愚以為
宜告賀循云古禮異廟唯謁一室是也既皆共廟而闕
於諸帝扵情未安謂循言為允宜在皆告
徐爰議
國之大事必告祖禰皇子出嗣不得謂小昔第五皇子
承統廬陵備告七廟
繼體告廟臨軒議大眀元年詔以前太子歩兵/校尉祗男歆紹南豐王朗有
司奏朗先嗣營陽告廟臨軒檢繼體為舊不/告廟臨軒下禮官議正太學博士王燮之祠
[016-15a]
部郎朱膺之殿中郎徐爰竝議爰同/爕之参詳爰議為允詔可王爕之議
王燮之議
南豐昔别開土宇以紹營陽義同始封故有臨軒告廟
之禮今歆奉詔出嗣則成繼體先爵猶存事是傳襲不
應告廟臨軒
朱膺之議
南豐王嗣爵封已絶聖恩垂矜特詔繼茅土復申義同
始封為之告廟臨軒
[016-15b]
徐爰議
營陽繼體皇基身亡封絶恩詔追封錫以一城既始啓
建茅土故宜臨軒告廟今歆繼後南豐彼此俱為列國
長沙南豐自應各告其祖豈闗太廟事非始封不合臨
軒
立南郊位議大眀三年尚書右丞徐爰奏乃立/郊兆于秣陵牛頭山西正在宫之
午/地
郊祀之位逺古蔑聞禮記燔柴於太壇祭天也兆于南
[016-16a]
郊就陽位也漢初甘泉河東禋埋易位終亦徙于長安
南北光武紹祚定二郊洛陽南北晋氏過江悉在北及
郊兆之議紛然不一又南出道狹未議開闢遂于東南
已地創立丘壇皇宋受命因而弗改且居民之中非邑
外之謂今聖圖重造舊章畢新南驛開途陽路修逺謂
宜移郊正午以定天位
曹䖍季立世子議大眀四年有司奏陳留國王/曹䖍季長兄䖍嗣早卒季襲
封之後生子銑以繼䖍嗣今依例應拜世子/未詳應以銑為世子為應立次子鍇太學博
[016-16b]
士王温之江長議並應以銑為正嗣太常陸/澄議立鍇右丞徐爰議銑宜還為䖍季世子
詔如/爰議
禮後大宗以其不可乏祀諸侯世及春秋成義䖍嗣承
家傳爵身為國王雖薨沒無子猶列昭穆立後之日便
應即纂國統于時既無承繼䖍季以次襲紹䖍嗣既列
廟饗故自與出數而遷豈容烝嘗無闕横取他子為嗣
為人𦙍嗣又應恭祀先父案禮文公子不得禰諸侯䖍
嗣無縁降廟既寢銑本長息宜還為䖍季世子
[016-17a]
安陸夫人廟祭議大眀四年有司奏安陸國士/雖建而奠酹之所未及營立
四時薦饗故祔江夏之廟宣王所生夫人當/應祠不太學博士傅郁議應廢祭右丞徐爰
議合列祀二議不同参/議以爰議為允詔可
按禮慈母妾母不代祭鄭𤣥注以其非正故傳曰子祭
孫止又云為慈母後者為祖庶母可也注稱縁為慈母
後之義父妾無子亦可命已庶子為之後也考尋斯義
父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子體自元宰道戚
之𦙍遭時不幸聖上矜悼降出皇愛嗣承徽緒光唘大
[016-17b]
蕃屬國為祖始王夫人載育眀懿則一國之正上無所
厭哀敬得申既未獲祔享江夏又不從祭安陸即事求
情愚以為宜依祖母有為後之義謂合列祀于廟
宣貴妃廟祭議大眀七年三月有司奏太學博/士虞龢左丞徐爰並議大體不
異詔/可
有司奏
新安王服宣貴妃齊衰朞十一月練十三月縞十五月
祥心䘮三年未詳宣貴妃祔廟應在何時入廟之日當
[016-18a]
先有祔但入新廟而已若在大祥及禫中入廟者遇四
時便祭不新安王在心制中得親奉祭不
虞龢議
春秋傳云祔而作主烝嘗禘於廟嘗為吉祭之名大祥
及禫未得入廟應在禫除之後也新安王心䘮之内若
遇時節便應吉祭扵廟親奉亦在無嫌祔之為言以後
亡者祔于先廟也小記云諸侯不得祔于天子今貴妃
爵視諸侯居然不得祔于先后又别考新宫無所宜祔
[016-18b]
且卒哭之後益無祔理
徐爰議
禮有損益古今異儀雖云卒哭而祔祔而作主時之諸
侯皆禫終入廟且麻衣縓縁革服於元嘉苫絰變除申
情於皇宋况宣貴妃誕育叡蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆
主之哲王考宫剏祀不得闗之朝廷謂禫除之後宜親
執奠爵之禮若有故三卿行事貴妃上厭皇姑下絶列
國無所應祔
[016-19a]
同前杜氏通典云大明七年詔立宣貴妃廟其祀/禮王親執奠爵有故三卿行事有司又奏左
丞徐爰議詔可/ 有司奏同前
禮有損益古今異儀春秋傳雖云卒哭而祔祔而作主
代之諸侯皆禫終入廟且麻衣縓縁革服於元嘉苫絰
變除申行諸皇宋况宣貴妃誕育獻蕃𦵏加殊禮靈筵
廬位皆主之哲聖考宫創祀不復問之朝廷謂禫除之
後宜親執奠爵若有故三卿行事
晉陵孝王祭議奏大眀七年十一月有司奏晋/陵國刺孝王廟依廬陵平王
[016-19b]
等國例一嵗五祭二國以王三卿生祭應同/有服之例與不博士顔僧道太常丞庾蔚之
兼左丞徐爰並議参/議以爰為允詔可
顔僧道議
禮記云所祭者亡服則不祭今晋陵王于衡陽小功宜
依二國同廢
庾蔚之議
緦不祭者據主為言也晋陵雖未有嗣宜依有嗣致服
依闕祭之限衡陽為族伯緦麻則應祭三月
[016-20a]
徐爰議
嗣王未立將來承𦙍未知疏近豈宜空計服屬以虧祭
敬
齊敬王子羽廟祭議大眀八年正月有司奏故/齊敬王子羽將來立後未
詳便應作主立廟為湏有後之日未立廟者/為于何處祭祀㳺擊將軍徐爰議通闗博議
以爰議為允令復立廟廟成作主依晋陵王/近例先暫祔盧陵考獻王廟祭竟神主即還
新廟未立後之前/常使國上卿主祭
國無後於制除罷始封之君寔存承嗣皇子追贈則為
[016-20b]
始祖臣不殤君事著前準豈容虚闕烝嘗以俟有後謂
立廟作主三卿主祭依舊
修宋史表先是元嘉中使著作郎何承天草創/國史世祖初使奉朝請山謙之南臺
御史蘇寳生踵成之孝建六年又以爰領著/作郎終其業爰雖因前作専為一家之書上
請付外詳議于是江夏王義恭三十六人同/爰議以義熙為斷巴陵王休若尚書金部郎
檀道鸞謂宜以元興三年為始太學博士/虞龢謂宜以開國為宋公元年世祖詔報
臣聞虞史炳圖原光被之美夏載昭䇿先隨山之勤天
飛雖王徳所至終陟固有資田躍神宗始于俾乂上日
[016-21a]
兆於納揆其在殷頌長發𤣥王受命作周寔唯雝伯考
行之盛則振古之𢎞軌降逮二漢亦同茲義基帝創乎
豐郊紹祚本於昆邑魏以武命國志晋以宣啟陽秋眀
黄初非更姓之本太始為造物之末又近代之令準式
逺之鴻規典謨緬邈紀傳成準善惡具書成敗畢記然
餘分紫色滔天泯夏親所芟夷而不序於始傳渉聖卓
紹煙起雲騰非所誅滅而顯冠乎首述豈不以事先歸
之前録功偕著之後撰伏惟皇宋承金行之澆季鍾經
[016-21b]
綸之屯極
𤣥光以鳯翔秉神符而龍舉劋定鯨鯢天
人佇屬晋禄數終上帝臨宋便應奄膺紘宇對越神工
而恭服勤于三分讓徳邁于不嗣其為巍巍蕩蕩赫赫
眀眀厯觀逖聞莫或斯等宜依銜書改文登舟變號起
元義熙為王業之始載序宣力為功臣之㫁其偽𤣥簒
竊同于新莾雖靈武克殄自詳之晋録及犯命干紀受
戮霸朝雖揖禪之前皆著之宋策國典體大方垂不朽
請外詳議伏湏遵承
[016-22a]
孝武帝詔報
項籍聖公編録二漢前史已有成例桓𤣥傳宜在宋典
餘如爰議
食箴北堂/書鈔
民之初生有生有食資生順性甘是黍稷炎皇俶載后
棄茂植一日三飽聖賢通執五榖既翳五味亦宜潔㸑
豐盛滋芬美腴奉君養親靡不加精安體潤氣調神暢
情
[016-22b]
又箴
衣服稱誠飲食日歡擊鐘而舉無使日旰
庾蔚之
鄱陽哀王祥除議大眀元年二月有司又奏太/常鄱陽哀王去年閏三月十
八日薨今為何月末祥除下禮官議正博士/傅休太常丞庾蔚之並議通閏並同蔚之三
月末/祥
博士傅休議通典作/孫休
尋正禮䘮遇閏月數者數閏嵗數者沒閏閏在朞内故
[016-23a]
也鄱陽哀王去年閏三月薨月次節物則定是四月之
分應以今年四月末為祥晋元眀二帝並以閏二月崩
以閏後月祥先代成准則是今比
太常丞庾蔚之議
禮正月存親故有忌日之感四時既已變人情亦已衰
故有二祥之殺是以祥忌皆以同月為義而閏亡者眀
年必無其月不可以無其月而不祥忌故必宜用閏所
附之月閏月附正公羊眀議故班固以閏九月為後九
[016-23b]
月月名既不殊天時亦不異若用閏之後月則春夏永
革節候亦舛設有人以閏臘月亡者若用閏後月為祥
忌則祥忌應在後年正月祥渉三載既失周朞之議冬
亡而春忌又乖致感之本譬人年末三十日亡眀年末
月小若以去年二十九日親尚存則應用後年正朝為
忌此必不然則閏亡可知也通閏並用閏附于正而正
不假閏得周便祥何待於閏且祥忌異月亦非禮意通/閏
並用以下/通典補
[016-24a]
國子母除太夫人議孝武帝孝建三年有司奏/雲杜國解稱國子檀和之
所生親王求除太夫人檢無國子除太夫人/例法又無科下禮官議博士孫豁之太常丞
庾蔚之祠部郎中朱膺之議/上参議以蔚之為允詔可
博士孫豁之議
春秋母以子貴王雖為妾是和之所生案五等之例鄭
伯許男同號夫人國子體例王合如國所生
庾蔚之議
母以子貴雖春秋眀義古今異制因革不同自頃代以
[016-24b]
來所生蒙榮唯有諸王既是王者之嬪御故宜見尊於
蕃國若功髙勲重列為公侯亦有拜太夫人之禮凡此
皆朝恩曲降非國之所求子男妾母未有前比
朱膺之議
子不得爵父母而春秋有母以子貴當為傳國君母本
先公嬪媵所因藉有由故也始封之身所不得同若殊
績重勲恩所特錫時或有之不由司存所議
太子獻妃服廢烝祠議大眀五年十月有司奏/今月八日烝祠二廟公
[016-25a]
卿行事有皇太子獻妃服前太常丞庾蔚之/博士司馬興之領軍長史周景逺右丞徐爰
並議尋蔚之等議指歸不殊闕烝/為允過卒哭祔一依常典詔可
庾蔚之議
禮所以有䘮廢祭由祭必有樂皇太子以元嫡之重故
主上服妃不以尊降既正服大功愚謂不應祭有故三
公行事是得祭之辰非今之比卿卒猶不繹况於太子
妃乎
司馬興之議
[016-25b]
夫緦則不祭禮之大經卿卒不繹春秋眀義又尋魏代
平原公主薨髙堂隆議不應三月廢祠而猶云殯𦵏之
間權廢事改吉芬馥享祠尋此語意非使有司此無服
之䘮尚以未𦵏為廢况皇太子妃及大功未祔者邪上
尋禮文下准前代不得烝祠
周景逺議
案禮緦不祭大功廢祠理不俟言今皇太子故妃既未
山塋未從權制則應依禮廢烝嘗至尊以大功之服于
[016-26a]
禮不得親奉非有故之謂亦不使公卿行事
徐爰議
禮緦不祭盖惟通議大夫以尊貴降絶及其有服不容
復異祭統云君有故使人可者謂于禮應祭君不得齊
祭不可闕故使臣下攝奉不謂君不應祭有司行事也
晋咸寜四年景獻皇后崩晋武帝伯母宗廟廢一時之
祀雖名號尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非
有故之比既未山塋謂烝祠宜廢
[016-26b]
晋陵王子雲臨祭議大眀六年十月有司奏故/晋陵孝王子雲未有嗣安
廟後三日國臣從權制除朔望周忌應還臨/與不祭之日誰為主太常丞庾蔚之議左丞
徐爰参議蔚/之為允詔可
既𦵏三日國臣從權制除而釋靈筵猶存朔望及朞忌
諸臣宜還臨哭變服衣[巾*夾]使上卿主祭王既未有後又
無三年服者朞親服除之而國尚存便宜立廟為國之
始祖服除之日神主暫祔食祖廟諸王不得祖天子宜
祔從祖國廟還居新廟之室未有嗣之前四時饗薦常
[016-27a]
使上卿主之
校獵薦二廟議大明七年二月有司奏鑾輿廵/蒐江左講武校獵獲肉先薦太
廟章太后廟并設醢酒公卿行事及獻妃隂/室室長行事太學博士虞龢議薦廟未有先
准兼太常丞庾蔚之議薦廟/為允参議大同蔚之詔可
虞龢議
檢周禮四時講武獻牲各有所施振旅春蒐則以祭社
苃舎夏苗則以享礿治兵秋獮則以祀方大閱冬狩則
以享烝案漢祭祀志唯立秋之日白郊事畢始揚威武
[016-27b]
名曰
劉乗輿入囿躬執弩以射牲以鹿麑太宰令謁
者各一人載獲車馳送陵廟然則春田薦廟未有先准
庾蔚之議
龢所言是蒐狩不失其時此禮久廢今時龢表晏講武
敎人又䖍供乾豆先薦二廟禮情俱允社主土神司空
土官故祭社使司空行事太廟宜使上公
叅議
蒐狩之禮四時異議禮有損益時代不同今既無復四
[016-28a]
方之祭三殺之儀曠廢未久禽獲牲物面傷翦毛未成
禽不獻太宰令謁者擇上殺奉送先薦廟社二廟依舊
以太尉行事
四孤議魏時田瓊王朗等並有/四孤論至宋庾蔚之議
四孤之父母是事硋不得存養其子其不欲子之活推
父母之情豈不欲與人為後而茍使其子不存耶如此
則與父命後人亦何異既為人後何不戴其姓神不歆
非類盖捨已族而取他族為後若已族無所取後而養
[016-28b]
他子者生得養已之老死得奉其先祀神有靈化豈不
加其功乎唯所養之父自有後而本絶嗣者便當應還
本其宗祀服所養父母依繼父齊衰周若二家俱無後
則宜停所養家依為人後服其本親例降一等有子以
後其父未有後之間别立室以祭祀是也
王燮之
皇太后出行副車議大眀元年有司奏皇太后/出行副車未有定數下禮
官議正博士王爕之議應/十二乗通闗為允詔可
[016-29a]
周禮后六服五路之數悉與王同則副車之制不應獨
異又記云古者后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八
十一御妻以聽天下之内治天子立六官三公九卿二
十七大夫八十一元士以聽天下之外治鄭注云后象
王立六宫而居之亦正寢一燕寢五推所立每與王同
禮無降亦眀矣皇太后既禮均至極彌不應殊謂並應
同十二乗
陳皇太妃哀服議泰豫元年後廢帝崇所生母/陳貴妃為皇太妃位亞尊極
[016-29b]
未詳國親舉哀格當一同皇太后為有降異/又于本親朞以下當猶服與不前曹郎王燮
之兼太常丞司馬燮之議参議以燮之議為/允太妃於國親無服故宜縁情為諸王公主
于至尊是朞服者及其太妃/王妃三夫人九嬪各舉哀
案䘮服傳妾服君之黨得與女君同如此皇太妃服宗
與太后無異但太后既以尊降無服太妃儀不應殊故悉
不服也計本情舉哀其禮不異又禮諸侯絶朞皇太后
雖云不居尊極又容輕于諸侯謂本親朞以下一無所
服有惨自宜舉哀親踈二儀準之太后
[016-30a]
司馬燮之議
禮妾服君之庶子及女君之黨皆謂大夫士耳妾名雖
總而班有貴賤三夫人九嬪位視公卿大夫猶有貴妾
而况天子諸侯之妾為他妾之子無服既不服他妾之
子豈容服君及女君餘親况皇太后妃貴亞相極禮絶
羣后崇輝盛典有踰東儲尚不服朞太妃豈容有異若
本親有惨舉哀之儀宜仰則太后
王昊之
[016-30b]
與琅琊太守許誠言書
貴郡臨沂縣其沙村逆鱗魚可調藥物
孫武
侯伯子男次息為世子議大眀二年有司奏凡/侯伯子男世子䘮無
嗣求進次息為世子檢無其例下禮官議博/士孫武傅郁曹郎諸葛雅之並議参議為允
詔/可
案晋濟北侯荀勗長子連卒以次子輯拜世子先代成
準宜今為例
[016-31a]
傅郁議
禮記微子立衍商禮斯行仲子舎孫姬典攸貶厯代遵
循靡替於舊今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孫
之謂愚以為次子有子自宜紹為世孫若其未也無容
逺捜輕屬承綱繼體傳之有由父在子立允稱情典
諸葛雅之議
案春秋傳云世子死有母弟則弟無則立長年均擇賢
義均則卜古之制也今長子早卒無嗣進立次息以為
[016-31b]
世子取諸左氏理義無違又孫武所據晋濟北侯荀勗
長子卒立次子亦近代成例依文採比竊所允安謂宜
開許以為永制
傅郁
太子親祠與宫中有故不舉祭議奏大眀三年/六月有司
奏下禮官議正太學博士司馬興之博士/傅郁二義不同尚書参議郁議為允詔可
有司奏
來七月十五日當祠太廟章皇太后廟輿駕親奉而乗
[016-32a]
輿辭廟親戎太子合親祠與不且今月二十四日第八
皇女夭案禮宫中有故三月不舉祭皇太子入住上宫
扵事有疑下禮官詳正
司馬興之議
竊惟國之大事在祀與戎皇太子有撫軍之道而無専
御之義戎既如之祀亦宜然案祭統夫祭之道孫為王
父尸又云祭有昭穆所以别父子太子監國雖不攝至
於宗廟則昭穆寔存謂事不可亂又云有故則使人准
[016-32b]
此二三太子無奉祀之道又皇女夭札則寔同宫一體
之哀禮不得異設今得祀令猶無親奉之義
傅郁議
案春秋太子奉社稷之粢盛長子主器出可守宗廟以
為祭主易傳眀文監國之重居然親祭皇女夭札時既
同宫三月廢祭於禮宜停
荀萬秋
籍田儀注奏大眀四年正月尚/書左丞荀萬秋奏
[016-33a]
籍田儀注皇帝冠通天冠朱紘青介幘衣青紗袌侍中
陪乗奉車郎秉轡按漢輿服志曰通天冠乗輿常服也
若斯豈可以常服降千畝邪禮記曰昔者天子為籍千
畝冕而朱紘躬秉耜耒鄭𤣥注周官司服異服同冕尊
故也時服雖變冕制不改又潘岳籍田賦云常伯陪乗
太僕秉轡推此輿駕籍田宜冠冕璪十二瑬朱紘黒介
幘衣青紗袌常伯陪乗太僕秉轡宜改儀注一遵二禮
以為定儀
[016-33b]
永陽侯傍親殤服議大眀五年有司奏永陽縣/侯劉叔子夭䘮年始四嵗
傍親服制有疑太學博士虞龢領軍長史周/景逺司馬朱膺之前太常丞庾蔚之等議並
云宜同成人之服東平冲王服殤寔由追贈/異于已受茅土博士司馬興之議應同東平
殤服左丞茍萬秋等/参議詔景逺議為允
南面君國繼體成家雖則佩觽未闗成人得君父名也
不容服殤故云臣不殤君子不殤父推此則知傍親故
依殤制東平冲王已經前議若外仕朝列則為大成故
鄱陽哀王追贈太常親戚不降愚謂下殤以上身居封
[016-34a]
爵宜同成人年在無服之殤以登官為斷今永陽國臣
自應全服至於旁親宜從殤禮
司馬興之
皇太子妃服作鼓樂議大眀五年閏月有司奏/皇太子妃薨至尊皇后
並服大功九月皇太后小功五月未詳二御/何當得作鼓吹及樂博士司馬興之議徐爰
参議皇太子朞服内/不合作鼔吹及樂
案禮齊衰大功之䘮三月不從政今臨軒拜授則人君
之大典今古既異賖促不同愚謂皇太子妃祔廟之後
[016-34b]
便可臨軒作樂及鼓吹
右丞徐爰議
皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應
縣而不作祔後三御樂宜使學官擬禮上
興之又議
案禮大功至則辟琴瑟誠無自奏之理但王者體大理
絶凡庶故漢文既𦵏悉皆復吉唯縣而不樂以此表哀
今准其輕重侔其隆殺則下流大功不容撤樂終服夫
[016-35a]
金石賔饗之禮簫管警塗之衛寔人君之盛典當陽之
威飾固亦不可乆廢於朝又禮無天王服嫡婦之文直
後學推貴嫡之義耳既已制服成月虚懸終窆亦足以
甄崇冡正標眀禮歸矣
眀堂饗祀牛數議大眀五年九月有司奏南郊/祭用三牛廟四時祠六室用
二牛眀堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未詳/用㡬牛太學博士司馬興之虞龢祠部郎顔
奐並/議
案鄭𤣥注禮記大傳稱孝經郊祀后稷以配天配靈威
[016-35b]
仰也宗祀文王于眀堂以配上帝配五帝也夫五帝司
方位殊功一牲牢之用理無差降太祖文皇帝躬成天
地則道兼覆載左右羣生則化洽四氣祖宗之稱不足
彰無窮之美金石之音未能播勲烈之盛故眀堂聿修
聖心所以昭𤣥極汎配宗廟先儒所以得禮情愚管所
見謂宜用六牛
虞龢議
祀帝之名雖五而所生之實常一五徳之帝迭有休王
[016-36a]
各有所司故有五室宗祀所主要隨其王而饗焉主一
配一合用二牛
顔奐議
祀之為義並五帝以為言帝雖云五牲牢之用謂不應
過郊祭廟祀宜用二牛
國子母除太夫人議大眀十二年有司奏興平/國解稱國子袁愍孫母王
氏應除太夫人檢無國母稱太夫人例下禮/官議正太學博士司馬興之議程彦参議以
興之為/允詔可
[016-36b]
案禮下國卿大夫之妻皆命天子以斯而推則子男之
母不容獨異
程彦議
五等雖差而承家事等公侯之母崇號得從子男扵親
尊秩宜顯故春秋之義母以子貴固知從子尊於國均
也彦参議以興之議為允除王氏為興平縣開國子太
夫人
丘景先
[016-37a]
祭霍山議大眀七年有司奏奠祭霍山未審應/奉使何官用何牲饌進奠之日又用
何器殿中郎丘/景先議詔可
修祀川嶽道光列代差秩珪璋義昭聨册但業曠中葉
儀漏典文尋姬典事繼宗伯漢載持節侍祠血祭霾沈
經垂眀範酒脯牢具悉有詳例又名山著珪幣之異大
冡有嘗禾之加山海祠霍山以太牢告玉此準酌記傳
其可言者也今皇風緬畼輝祀通嶽愚謂宜使以太常
持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣又
[016-37b]
鬯人之職凡山川四方用脤則盛酒當以蠡桮其餘器
用無所取説按郊望山瀆以質表誠器用陶匏籍以茅
席近可依準山川以兆宜為壇域参議景先議為允令以
兼太常持節奉使牲用太牢加以璋幣器用陶匏時不
復用脤宜同郊祀以爵獻凡有饌種數一依社祭為
允
虞龢㑹稽餘姚人位中書郎廷尉/入齊 杜氏通典龢音蘇
宣貴妃立廟議大眀七年三月有司奏故宣貴/妃加殊禮未詳應立廟與不太
[016-38a]
學博士虞龢左丞徐爰/並議参詳為允詔可
曲禮云天子有后有夫人檀弓云舜𦵏蒼梧三妃未之從
昏議云后立六宫有三夫人然則三妃即三夫人也后
之有三妃猶天子之有三公也按周禮三公八命諸侯
七命三公既尊扵列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據
春秋傳仲子非魯恵公之元嫡尚得考彼别宫今貴妃
盖天秩之崇班禮應剏立新廟
尚書左丞徐爰議
[016-38b]
宣貴妃既加殊命禮絶五宫考之古典顯有成據廟堂
克構宜選將作大匠卿
昭太后祔廟議泰始二年正月孝武昭太后崩/有司奏制義服祔廟下禮官詳
議博士王略太常丞虞愿議時太宗宣太后/已祔章太后廟長兼儀曹郎虞龢復議参詳
龢議為/允詔可
有司奏
晉太元中始正太后尊號徐邈議廟制自是以來著為
通典今昭皇太后於至尊無親正特制義服祔廟之禮
[016-39a]
宜下禮官詳議
王略虞愿議
正名存義有國之徽典臣子一例史傳之眀文今昭皇
太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彛則母以子
貴事炳聖文孝武之祀既百代不毁則昭后之祔無縁
有虧愚謂神主應入章后廟又宜依晋元皇帝之扵愍
帝安帝之於永安后祭祀之日不親執觴爵使有司行
事
[016-39b]
虞龢議
春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考别
宫而公子主其事今昭皇太后既非所生益無親奉之
理周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則宜使有司
行其禮事又婦人無常秩各以夫氏為定夫亡以子為次
昭皇太后即正位在前宣太后追尊在後以從序而言
宜躋新禰于上
太子納昏禮議泰始五年十一月有司奏下禮/官裴昭眀孫詵虞龢並議叅詳
[016-40a]
龢議為/允詔可
有司奏
按晋江左以來太子昏納徴禮用玉一虎皮二未詳何
所準况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有潤栗
珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆亦昏禮吉徴以
類取象亦宜並用未詳何以遺文晋代江左禮物多闕
後代因襲未遑研考今法章徽儀方將大備宜憲範經
籍稽諸舊典今皇太子昏納徴禮合用珪璋豹皮熊羆
[016-40b]
皮與不下禮官詳依經記更正若應用者為各用一為
應用两
博士裴昭眀議
按周禮納徴𤣥纁束帛儷皮鄭𤣥注云束帛以儀注以
虎皮二太元中公主納徴以虎豹皮各一具豈謂婚禮
不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹雖文
而徴禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及珪璋雖美或
為用各異今帝道𢎞眀徽則光闡儲皇聘納宜準經誥
[016-41a]
凡諸僻謬並合詳裁雖禮代不同文質或異而鄭為儒
宗既有眀說守文淺見盖有惟疑
兼太常丞孫詵議
聘幣之典損益為義厯代行事取制士婚若珪璋之用
寔均璧品采豹之彰義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今
儲后崇聘禮先訓逺皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷
皮則珪璋數合同璧熊羆文豹各應用二
長兼國子博士虞龢議
[016-41b]
案儀禮納徴直云𤣥纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云
虎豹皮與玉璧非虚作也則虎豹之皮居然用两珪璧
宜仍舊各一也
虞愿字士恭㑹稽餘/姚人厯遷廷尉
車駕嘗祠及皇后拜廟議泰始二年六月有司/奏下禮官議正太學
博士劉緄太常丞虞愿/議参議愿議為允詔可
有司奏
來七月嘗祀二廟依舊車駕親奉孝武皇帝至尊親進
[016-42a]
觴爵及拜伏又昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝諱又
皇后今月二十五日䖍見于禰拜孝武皇帝昭皇太后
並無眀文下禮官議正
劉緄奏
尋晉元北面稱臣於愍帝烝嘗奉薦亦使有司行事且兄
弟不相為後著於魯史以此而推孝武之室至尊無容
親進觴爵拜伏其日親進章皇太后廟經昭皇太后室
過前議既使有司行事謂不應進拜昭皇太后正號乆
[016-42b]
定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱案禮婦無見兄之
典昭后位居傍尊致䖍之儀理不容備孝武昭后二室
牲薦宜闕
虞愿議
夫烝嘗之禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖
髙臣無祭典按晋景帝之于武帝屬居伯父武帝至祭
之日猶進觴爵今上既纂嗣文皇于孝武室謂宜進拜
而已觴爵使有司行事按禮過墓則式過祀則下凡在
[016-43a]
神祇尚或致恭况昭太后母臨四海至尊親曽北面兄
母有敬謂宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮
本修䖍為義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其
尊卑亦無相見之義又皇后登御之初昭后猶正位在
宫敬謁之道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復
薦告
丘仲起
皇太子著衮冕議泰始六年正月有司奏被敕/皇太子正朝駕合著衮冕九
[016-43b]
章衣不儀曹郎丘仲起兼左/丞陸澄議参議以仲起為允
案周禮公自衮冕以下鄭注衮冕以至卿大夫之𤣥冕
皆其朝聘天子之服也伏尋古之上公尚得服衮以朝
皇太子以儲副之尊率土瞻仰愚謂宜式遵盛典服衮
冕九旒以朝賀
陸澄議
服冕以朝寔著經典秦除六冕之制至漢眀帝始與諸
儒還備古章自魏晋以來宗廟行禮之外不欲令臣下
[016-44a]
服衮冕故位公者毎加侍官今皇太子承乾作副禮絶
羣后宜遵聖王之盛典革近代之陋制
参議
臣等参議依禮皇太子元正朝賀應服衮冕九章衣以
仲起議為允撰載儀注
王延秀
祀眀堂應告太廟議泰始七年十月有司奏來/年正月十八日祠眀堂尋
舊南郊與眀堂同日並告太廟未審今祀眀/堂復告與不祠部郎王延秀議以應告守尚
[016-44b]
書令袁粲等/同延秀議
案鄭𤣥云郊者祭天之名上帝者天之别名也神無二
主故眀堂異處以避后稷謹尋郊宗二祀既名殊寔同
至于應告不容有異
宋文紀巻十六
