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金華黄先生攵集卷第四十一 續藁三十八
臨川危素編次 劉耳校正
塔銘
榮禄大夫大司空大都大慶壽禪寺住持長老佛心普慧
大禪師北溪延公塔銘
至正八年春三月十九日
皇帝御明仁殿大司農臣篤麟鐵穆爾言故慶壽住持北溪禪
師際遇 先朝躋荣極品碑石未建行業弗彰請令翰林直
學士臣溍為之辭翰林學士臣宗瑞書其文以賜今住持臣僧
顯儀俾刻焉夏四月十四日宣政使臣鞏卜班入對 明仁
殿謂篤麟鐵穆爾甞任翰林學士承㫖宜就令篆題其首
上悉可其奏臣溍頓首受 詔謹按顯儀所上行狀禪師諱
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智延北溪其别號也族髙氏自大公而上占籍雲州世以行義
稱扵郷父某當 國家龍興之𥘉奉 命招撫河朔因㝎
居于彰徳母楊氏感異夢而生禪師㓜失母鞠扵繼母劉氏始
在襁褓中見經卷輙書而咿嚘欲語毎啼泣得經卷即止非歲
與僧遇必歛容興敬人以為宿習而然及就學讀書善強記而
通其大意稍長懇求岀家父母弗能奪遣之師事鳯林某公鳯
林以其克勤於道毎指以語人曰此吾門精進幢也旣得度受
具出遊諸方聞汴洛汝漢之間講肆甚盛孝嚴温公見地昭融
辨說無礙往受業焉由其户庭而造其閫奥談經感雨花之瑞
老扵其學者無不歎服𬒳 㫖南邁主長生御講扵興化大
弘圎頓之教一音所及隨類得觧人以為一佛出世碩儒魁士
或欲預聞至道必為之徹去藩籬而開示以佛之境界率皆生
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信而賛詠焉㝷徙 之嚢山道價愈隆鳯林之殁抗䇿北歸
以申心䘮偶閱傳燈録有所感發乃走京師謁西雲安公扵大
慶壽方丈究教外别傳之㫖一旦豁然頓悟西雲付以衣而為
說偈曰它時太液池頭月㝎向松軒照錦衣盖期望之有素矣
禪師殊不自矜益務韜晦
仁宗皇帝在春宫聞禪師名俾駙馬太尉瀋王傳令以居彰徳
之天寧仍即慶壽開堂演法瀋王欲便扵咨叩請以居呼奴之
弘福㑹西雲示寂 朝廷以慶壽禪宗第一刹非徳噐之重
道眼之明力量足以荷擔大事者莫冝尸之乃詢于藂林大知
識僉謂禪師西雲上足當𥙷其䖏
仁宗方以萬機之暇㳺心聖教且雅知禪師敕近臣凾香有司
具威儀送之入寺賜號佛心普慧大禪師法席肇正學徒咸集
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禪師一一辨勘而䇿勵之退省其私而升堂入室契心印扵言
下者甚衆王公大臣稱譽之不置 上毎幸慶壽數頋而與
之語特授榮禄大夫大司空領臨濟宗事前後賜以金玉佛像
經卷及它珎玩之物數十事秘府所蓄名畫凡渉扵佛氏故事
者悉出以示之
英宗皇帝以禪師 先朝舊徳毎入見必賜坐訪以道要命
扵永福寺與諸尊宿校勘三歲將鏤銅為板以傳後因屑金書
藏經慮前賢撰集之書或有偽濫復命之刪㝎焉禪師乆居大
刹年老倦扵應接投偈拂衣而退 帝師聞之曰方今扶植
教門不過數人安可聴其去亟使追之旣至勉之曰若之去則
髙矣其如教門何慶壽之大豈不足容一榻■厭於人事少休
其間可也禪師乃還居于西堂頃之竟拏舟歸天寕人聞禪師
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老而不衰望其復起俄以元統三年冬十二月二日遺偈而化
春秋七十九夏■十■第子數百軰嗣其法者二十六人先是
叅知政事某人右丞某人来問法欵語終日謂兩人曰老僧非
乆扵人世者歲暮必永訣矣幸以弘護爲念兩人竊異其言及
訃至皆大驚弔哭致奠不覺其過乎哀其徒用闍維法得舎利
分建塔于天寜及慶壽之祖塋禪師始領寺事律巳以嚴而御
衆以寛執事必用能者居歲餘而庫有積錢廩有積粟増置規
運之所繕治殿堂門廡煥然聿新禪師謝事後議者請如它官
寺立司存以
其岀入未幾而僧徒所給朝夕弗繼賃户患其
煩擾亦皆棄去頼 朝廷明扵聴納而知其非便訖罷去之
衆乃少安壽安山住持宗主大司徒洪公稱禪師物我兩忘而
未始忘憂國之心其護教如大彗杲公其涖事如逺録公人以
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為知言夫百千度門同為一事無作而作非渉有為禪師兼宗
說而俱通逹理事之不二以佛之福慧而自莊嚴其光膺
帝眷師表人天夫豈偶然哉臣溍逰乎方内扵禪師之道未能
有聞奉 詔属辭姑述其感縁應迹之萬一云爾銘曰
法流東漸空有殊宗孰䆒其極俾歸于同卓哉上士㝠探道妙
說而常黙寂而常照單提直指洞徹心源實非教外别有所傳
應機而起岀逢熈運佛日重輝法雷普震為利益故示現有為
五縁畢具四衆咸依世歴 三朝位崇一品遺榮弗居翩其
逺引白駒在塲縶之維之法筵龍象非可紲覊七十九年如一
彈指来也雲疑去也風止寥寥歲寒山空道行承之有人載鴻
其聲詞臣作銘刻兹貞石學人是贍永有矜式
佛真妙辯廣福圎音大禪師大都大慶壽寺住持長老魯
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雲興公舎利塔銘
臣溍既承 詔撰述大慶壽寺北溪禪師舎利塔銘繼北溪
居慶壽者曰魯雲禪師併以命臣溍臣宗瑞臣篤麟鐵穆爾為
之銘及書篆俾刻之兹碑魯雲扵北溪為法門兄弟今住持臣
僧顯儀扵魯雲為法門之猶子臣溍謹奉 詔即顯儀訪得
其道行之實而論述焉禪師諱行興號魯雲俗姓李氏世居鄆
城父潤贈奉訓大夫濟寜路兖州知州飛騎尉追封鄆城縣男
有子二人長曰泰承事郎河南江北等䖏儒學提舉次郎禪師
少頴異入郷校從師授書日誦數十百言僅一二過輒記憶不
忘十歲遘疾危甚兖州君禱曰若幸而有
當遣之岀家翌日
果無恙即送其郷之樂聞寺禮寺僧端公祝髮㝷受具戒及父
母殁皆歸廬墓三年然後去郷人稱之禪師𥘉遊講肆䆒唯識
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圎覺凡䟽鈔若干卷研覈無餘藴耆年宿學莫不降歎自以為
不及最先為龍岡聦公所知延居教庠一日忽自念曰名相之
學筌蹄爾未足以超出死生及棄去北入京師謁大慶壽西雲
安公一見若有宿契留三年而盡得其道西雲喜曰它日大弘
吾宗者必子也岀世主海雲十年之間百廢具舉俄以省墳墓
辭歸鄆城乆之
英宗踐祚首命召還京師俾扵聖壽萬安寺與一時髙徳名流
校讎三藏禪師博洽而精詳魯魚亥豕多所是正聲譽籍甚
上聞而為之嘉歎不巳𬒳 旨主竹林越三年汝州之風虚
席不逺二千里遣使賫香幣請禪師主之寺衆遮留不得去禪
師曰道行扵一隅孰若行扵四方衆乃唯唯而退遂赴風穴之
請道果大行扵汝漢間㝷復勇退寓迹于壽安山
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文宗時起主趙州之柏林祖塔乆不治亟加嚴飾而一新之丹
堊炳煥逺近莫不瞻仰賛歎㝷請于 朝賜趙州古佛真際
光祖國師之號 上甞咨訪時之髙人上士僉以禪師對持
降 璽書命主大慶壽寺開堂之日又刻玉為印以賜之其
一曰慶壽長老其一曰領臨濟一宗盖異數也先是寺之土田
園林庫藏邱肆碾磑之屬悉掌扵官岀納之吝細及豪分饘粥
不充衆皆離析禪師力言扵時宰乃為奏罷所司而以恒産悉
歸扵寺自是諸方衲子川奔雲聚鍾魚之聲旦暮弗輟師日率
衆焉 國祝釐且大闡宗乗以開導之使知客得歸如醉得
醒士大夫有慕其道而造其室者聞一言如執熱而濯清風病
暍而飲甘露虚至而實還迷徃而悟反宗風以之大振而西雲
之言扵斯尤信 上益加禮遇俾功徳使閭閭奉銀章及名
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香上樽以賜焉
今上皇帝臨御之始
皇太后命御史中丞趙世安至寺建藥師㑹七晝夜越三日禪
師㝎𧺫謂左右曰佛殿前放大光明若等知之乎即聲鍾揖中
丞與衆共觀果見光𦦨陸離上徹霄漢經宿乃散竣事之日禪
師升座敷宣第一義諦聞者咸恱日入申俄索筆書偈曰縦横
妙體任蹉跎勝㑹周圎迥岀窠斫倒這邉無影樹白雲影裏笑
呵呵投筆而逝元統元年十二月二十二日也世夀六十僧臘
五十訃聞奉 懿㫖賜賻二千五百緡停龕五日祥雲覆頂
圎如車輪緇素莫不膜拜感泣龕出之日鐃鼓幢幡喧城塞道
送者數千闍維三根不壊奉舎利建塔祔于樂間及房山諸祖
所度弟子若干人禪師睱日㳺戯藝事詩律則雅而不俗字畫
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則遒而不媚中書李公孟張公珪翰林李公謙劉公𢋫趙公孟
頫集賢宋公渤李公衎王公約皆方外交也盖菩提逹磨之傳
至曹溪而支分為二至臨濟而派别為五以臨濟子孫相次
慶壽法席者海雲簡公賾庵某公西雲安公北溪延公曁禪師
五人而秋亭亨公及今顯儀繼之奉
天子命佩以印章而主領其一宗則自禪師始非特為其徒者
敬信之上而
人主下而公卿士庻無不敬信之本末始終光明俊偉如此臣
溍是用備著其事播之聲詩以詔永乆使四方學者知其所宗
而来取法焉銘曰
曹溪之傳源逺流分派為臨濟蕃蕃子孫有大比丘克世其業
上距流濟十有九葉化行京邑名簡
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帝衷獨持祖印為時大宗五㑹說法無彼無此宻禆至化大開
多士甘露法雨如注如傾洪纎髙下各遂其生扶植教基有墜
必舉力摧魔鋒為衆依怙去生即㓕斯理之常白雲無迹明月
有光 詔使儒臣勒辭焯實垂休無垠千載一日
上天竺湛堂法師塔銘
師諱姓澄因其字以為號曰湛堂家本越之㑹稽故又以越溪
為别號父孫君滿母姜氏夢日輪從空而堕旣覺𥘉日正照其
榻師遂以生㓜有異質四歲戯拈筆為佛像授以經文即能成
誦若宿習焉至元丙子岀家投同邑佛果寺石門殊律師明年
祝髮又明年受具戒持法華諸經為日課石門謂三世佛法戒
為根本教以探律藏而通其遮性雙單制聴止作之義歲乙酉
始依佛鑒銛法師為天台之學聞鼎山舉法師講席之盛更徃
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依焉㝷歸侍石門時弘公道夫静公仁叟適相宻邇二公皆宗
門巨擘朝夕咨叩得益為多逮石門示寂乃謁雲夢澤和尚扵
南天竺一見深加噐重歴居其清班要軄天台國清寺實智者
大師行道之所或據而有之且昜教為禪師不逺數千里走亰
師具建置之䫟末白于宣政院卒復其舊以秘宻教不傳扵東
土因禀戒法于膽巴上師旣入其室而受覺海圎明之號又從
哈尊上師傳脩習法門而䆒其宗旨元貞乙未入覲扵上京賜
食禁中復以國清為言宣政院為奏請降 璽書加護命弘
公主之辨正宗緒扶植教基使来者永有依庇師之力也師欲
東遊髙句驪求天台遺書先上記其國之嗣王而𬒳國答以無
有遂止不行再詣上京陛辭而歸大徳乙已岀世住東天竺之
興元寺歲丁未吴越大旱師為說法禱禳好事之家多為感動
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捐所有以活其不能自食者死無以歛則為掩其遺骸仍作大
㑹普度之至大戊申遷住南天竺之演福寺郡長官剡上其道
行及濟人利物之功于行中書宰臣領宣政院事者轉聞扵
朝降 璽書加護焉至治辛酉驛召至亰師入對
明仁殿𬒳 旨扵青塔寺校正經律論三藏有司供張歲時
錫子為禮殊厚 駕幸文殊閣引見問勞賜食正旦及
天壽節再朝于 大明殿賜以無量壽經等若干卷校正事
畢特賜金襴袈裟加以御用衣叚巳給驛劵將南還俄有
旨即白塔寺建水陸大㑹丞相東平忠獻王留升座說法衆咸
恱服事聞寵賚尤渥仍降 璽書加護進號佛海大師一時
文學侍從之臣皆賦詩以羙之泰㝎甲子以選住上天竺觀音
教寺至順壬申師之居上天竺九年矣是歲六月朔忽撾鼓告
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其衆曰吾三住名山逾三十年自行無益世縁有限雖媿不敏
古徳風烈猶或可攀即說謁以辨才歸龍井自喻衆固留不可
竟拂衣歸南天竺之雲外齋歲餘東還佛果以終老焉師所至
學徒坌集諸方宿衲素有時名者争趍其座下誨迪奬勵未甞
少倦教乗四晝小大諸部講徹則復始雄談愽辯風駃濤湧有
疑而未决者析以數語莫不泠然意觧晚年篤志净業晨朝繫
念雖病不廢嘗屏絶左右修一心不亂觀門者七晝夜屢感瑞
應至於統理庻務瑣細靡宻未始憚煩規制
陋則増廣之居
䖏敝壊則繕完之資用儉薄則經度之不以其渉於有為而忽
之也佛果廢不治巳乆師歸休其中慨念石門付嘱之意罄巳
槖一新之安陽韓先生為記其事一日衆以月旦問訊如常時
師遽迎揖之曰老僧向非退閑十二年幾在半途今日則有明
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日則無光隂其可把玩乎煩大衆點視行李用表無常衆為念
佛師曰止止佛須自念明日却勞送别黎明衆集端坐書偈置
筆而逝至正壬午八月二日也春秋七十有八夏六十有四龕
留七日顔貌如生門人第子咸共奔赴以是月某日奉全身窆
于清泰塔院先是師在上天竺捐錢剏流香塔院以奉開山臻
法師曁如法師而肖巳像於其左至是分爪髮建塔其中及南
天竺之明静塔院以為後人展敬之地師所著書有金剛經集
注心經消灾經注阿彌陀經句觧仁王經如意輪呪經科並行
扵世所度苐子若干人門人嗣其法而分住列刹者若干人四
衆預法㑹者不可勝計前集慶住山弘濟奉狀以銘為請溍幸
甞獲登師之堂而望其下風聞其餘論狀所述可信不誣是冝
銘也已銘曰
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雙林唱㓕道乃東大蘇妙悟得其宗法門一柱屹北峯剡源流
潤衆所蒙涵容萬法雲夣胷承以佛海揚宗風殊師異旨旁貫
通㑹于其極歸于同法雷𥘉震聲隆隆一雲所雨彌太空積之
也厚施也豐退焉不自居其功嚮晦宴息遂長終分燈繼照垂
無窮巍巍窣堵環天龍勒辭貞珉表玄蹤
靈隠恱堂禪師塔銘
至大元年七月二十四日靈隐四十八代恱堂禪師告寂于丈
室遺戒送終如常僧勿循故事建塔仍不得用世間法服衰麻
之衣旣為書徧别交㳺及其法嗣遂書偈曰縁㑹而来緣散而
去撞倒湏彌虗空獨露置筆右脇而卧入于涅槃龕留七日顔
色不變天方連雨闍維之日霽色朗然灰燼中得五色舎利大
如菽其徒相與謀以為師之光明俊偉如此雖治命不可違然
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不宜無以表人天之瞻依慰四衆之摧慕靈隐所度苐子希清
旣捐私財造塔且買田若干畒歲度僧一人為永乆計而未有
以昭示来者塔成後三十有七年希清及希白等若干人以狀
来謁銘按狀師諱祖誾自號恱堂族南康周氏母夜夣一老僧
来借宿旣覺而孕師遂以生宋端平元年八月一日也師
不
茹葷骨氣清偉家故業儒七歲就學殊非其志年十有三母病
危甚禱扵觀世音大士而刲股和藥以進病隨愈母以其與佛
有縁乃語其父俾出家依同郡嘉瑞寺偃上人㝷祝髮受具一
日閱華嚴經至惟一堅宻身一切塵中現忽有省即徃見正叟
心公扵東林見别山智公於蔣山智問云近離何處師云江西
智云馬大師安樂否師义手進云起居和尚智命侍香師即拂
衣去見靈叟源公扵焦山見㫁橋倫公扵净慈倫問臨濟三遭
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黄蘗痛棒是否師云是又問因甚大愚脇下築拳師云得人一
牛還人一馬倫頋左右云再来人也倫示疾謂師曰吾必不𧺫
汝冝自勉師泣曰和尚㓕度後當依誰倫云柏山介石和尚妙
喜三世孫其徃依焉倫逝而介石適来𥙷其䖏一日室中舉柏
樹子話師方議擬石抗聲云何不道黄鶴樓前鸚鵡洲師言下
頓悟即延入侍司翌日陞堂白衆曰先師之道喜得人矣介石
將終囑以宗門大事仍遣馳書于徑山偃谿聞公聞與語而契
歎曰介石雖徃頼有吾姪在師歸廬山東巖日公在圎通請師
分座衆五百人莫有契其機者九江守錢公眞孫以禮聘師出
世於西林瓣香酬恩歸于介石
國朝至元十二年取宋之師至江右居人咸避匿山谷間師獨
宴坐一室軍士挾刃以臨之刃及頸問曰懼否師曰吾無生死
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有何懼乎軍士乃投刃而拜且遺師以白金師亦弗頋它軍士
皆驚服散去一境之内頼以無恐二十五年遷開先法㑹益盛
名聞于 上三十年𬒳命遷東林東林大刹而恒産素薄屋壊
弗治師以所受施資置田若干畒葺殿堂門廡使之一新謂廬
山以匡先生得名購寺旁道宫之地築室而禮祠焉元貞元年
奉 詔赴闕入對稱 旨賜 璽書號通慧禪師并金
襴法衣以榮其歸大徳九年靈隐虚席行宣政院俾師主之師
甞勘一僧云㣲塵諸佛在你舌上三藏聖教在你脚底何不瞥
地僧罔措師便喝又勘一僧云釋迦弥勒是他奴他是阿誰僧
擬對師便打一僧新到師問何處来僧云閩中師云彼處佛法
如何住持僧云飢即喫飯困即打睡師云錯僧云未審和尚此
間如何住持師拂䄂歸方丈僧休去其機鋒峭峻多此類居四
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歲而逝世壽七十五僧臘五十二四坐道塲三十六年惟以紹
隆祖道為巳任至於崇屋室以安其居廣土田以足其食皆末
事耳得法苐子東林住山宗廓等若干人得度苐子慶哲曁希
清等若干人有語録若干卷行扵諸方師自髫年受學于馮先
生去非先生為時宗工師熏炙之乆間出緒餘施於世諦文字
多竒作師甞刻先生之文扵東林後人遂以師之文並刻以傳
始予徒玩味師之文而敬慕焉兹覧狀所述乃見其深造自得
卓焉過人坐鎮叢林荷擔大事末後一着照映古今竊媿向之
知師者淺也庸采狀所述序而銘之銘曰
惟通慧師一世偉人少遵魯誥長探竺墳㳺戯如幻發為至文
曰是瑣瑣匪道所存朝夕咨訪直指心源刋條落葉洞見本根
乃受智印乃啓度門乃膺
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帝眷道譽彌尊䕃注所及如彼大雲随縁㑹散以返其眞勿豐
吾終厥有遺言罔極之報在其後昆金瓶寳篋巍巍真身表以
靈塔勒以貞珉飛聲焯實垂之無垠
下天竺玉岡法師塔銘
至正二年十二月二十六日杭州天竺靈山教寺玉岡大和尚
示疾而化世壽六十八僧臘五十四明年正月三日茶毗得舎
利扵遺燼中始和尚無恙時有請預為造塔者以偈謝之曰死
後茶毗一㓜身盡收白骨煆為塵何湏石塔標名字畢竟當𥘉
無此人其人遂不敢復請至是門人四衆失所依怙悲痛號絶
碩存贍敬之地乃建塔扵風篁嶺下白蓮華院之六唯亭奉舎
利藏焉上天竺住山本無夙侍和尚咨詢法要謂不可無以慰
其人之思爰以狀来徴銘和尚諱蒙潤號玉岡族海塩顧氏父
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曰敏隐君子也母強氏祥應法師古源清公之甥女和尚方娠
及始生母感異夣年十四棄家依古源扵白蓮甞禮護伽藍神
土偶輙仆若荅拜然左右皆驚古源授以經應曰成誦命禮院
僧一祥為師祝髪㝷進具從古源受天台家金剛錍十不二門
諸書即能了其大意㑹古源歸寂遂師事竹堂傳公以卒其業
因苦學嬰竒疾修請觀音懴七七日旣獲靈應疾愈而心倍明
利勤說勤行自集慶維那分座于南天竺之演福寺湛堂澄公
来涖教席法㑹號為極盛和尚陞居第一座凡所闡揚辭暢旨
顯老成宿學咸敬服焉岀世扵海鹽當湖徳藏寺長夏講法華
經聴者日千餘人屠沽有為之昜業者瑞應之迹不可勝紀遷
主演福宗風益振居六年退歸白蓮修念佛三昧依之者益衆
日扵肇公講堂止觀間語其徒曰吾祖智者所謂風煙山水外
[041-12b]
足忘憂妙慧深禪内充愉樂者其在斯乎自是誓不岀山行宣
政院強起之主下天竺時寺新燬惟普賢殿巋然荆棘瓦䃯中
因慨然曰吾兹寺成扵慈雲一殿尚存則祖師願力有在乃首
加葺治次弟搆諸堂舎然不以經度程督之勞廢教事晝夜演
說無倦色率同志修法華三昩感普賢放光現瑞識者知寺之
重興有日矣居三年以渉世將迎乖其素志復歸白蓮老焉臨
終之夕呼苐子子實法明䇿示止觀安心之法且告之曰吾生
縁殆盡兹惟其時驟稱阿彌陀佛数百聲泊然而逝和尚神資
頴秀出扵天賦道力純固觀慧虚融志在利它有叩即應入室
禀法者若干人登門請益者不可數計甞求古源塔銘扵陵陽
牟公問以三觀之義其荅如響公擊莭不巳以為聞所未聞毎
與一時名士折衷儒釋所談理性之異同無不歎其言簡而理
[041-13a]
盡和尚徇縁御物一本扵誠所至道俗嚮慕或捨所居或剏寺
宇以延致之在嘉興則有演壽寺吉祥慧光等院若干所在杭
則有壽聖寺瑞光懴院等若干所至扵自行之精進脩常坐三
昧以九十日為期者七法華光明大悲净土諸懴法不可期数
而潜徳宻行證悟所及有未昜淺窺者盖狀之所述持其應迹
而巳昔北齊尊者由文字中入不二法門以授南岳尊者而天
台大師得之惟其聞而能思思而能修是以極談辯扵九旬正
位階扵五品啓諸佛之秘藏創一家之宗途或者不䆒其源流
本末第見𥘉機之人方博綜扵言詮未深渉扵觀境遂謂此章
句之學云爾不有名徳屹立其間觧行兼全以身任道曷能使
人信其說而尊其教乎播為銘章貽諸承學庻俾知所矜式不
徒以慰其追思也銘曰
[041-13b]
無上佛果成之者人惟觧與行車之兩輪卓乎先覺真知實踐
假方便力肆無礙辨圎音所及莫非度門得意忘象何有扵言
隨機赴感說而常黙冥心絶待照而常寂風行草偃大亢其宗
縁離化城委順而終勒辭貞珉用表應迹學人所瞻永永是式
徑山元叟禪師塔銘
菩提逹摩以摩訶迦葉所得無上正法耒止中土直接上根其
後支分為二而心印獨付扵曹谿派別為五而宗風大振扵臨
濟至大慧而東南禪門之盛遂冠絶扵一時故其子孫最為蕃
衍徑山元叟禪師大慧四世孫也師諱行端元叟盖其字族臨
海何氏世為儒家母教以論語孟子輙能成誦雅不欲泊没於
世儒章句之學十一從族叔父茂上人得度扵餘杭之化城院
十八受具戒一切文字不由師授自然能通而其器識淵邃夙
[041-14a]
負大志以斯道自任宴坐思惟至忘寢食初叅藏叟和尚扵徑
山叟問汝是甚䖏人師云台州叟便喝師展坐具叟又喝師收
坐具叟云放汝三十棒叅堂去師扵言下豁然頓悟一日侍次
叟云我泉南無僧師云和尚聻叟便棒師接住云莫道無僧好
叟頷之即延入侍司是時泉滿萬指莫有契其機者叟旣告寂
師至净慈依石林鞏公即䖏以記室相與激揚此事與虚谷陵
東嶼海晦機熈東州永竹閣真為莫逆交㝷以靈隐山水清勝
徃掛錫焉師甞自稱寒拾里人横川珙公在育王以偈招之曰
寥寥天地間獨有寒山子師竟不渡江而謁覺庵眞公扵承天
復叅雪巖欽公扵仰山岩問何䖏来師云兩浙岩云因甚語音
不同師云合取臭口岩云獺徑橋髙集雲峯峻未識書記在師
拍手云鴨吞螺螄眼睛突出岩笑頋謂侍者點好茶来即送師
[041-14b]
歸蒙堂居三歲而岩逝乃還浙右虎岩伏公時住徑山請師居
第一座旣而退䖏楞伽室擬寒山子詩百餘篇皆真乗流注四
方衲子多傳誦之大徳庚子岀世湖之資福伏公加盛禮覬師
唱其道師㣲笑而不荅末後瓣香卒歸于藏叟居五載學徒奔
湊名聞京國至大 特旨賜師號曰慧文正辯行宣政院
㝷舉師主中天竺師當乆廢之餘爲樹門榜而正鄰刹之侵疆
治殿宇而還叢林之舊觀延祐丙辰遷靈隐有 旨設水陸
大㑹于金山命師升座說法竣事入覲扵便殿從容奏對深契
上衷加賜佛日普照之號陛辭南歸即拂衣去養髙扵良渚之
西菴至治壬戌徑山虚席三宗四衆咸謂非師莫能負荷其任
相率白于行宣政院請師𥙷其䖏事聞于朝泰㝎甲子降
璽書作大護持師至是凢三𬒳金襴袈裟之賜二十年間足不
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越閫而慕其道者鱗萃蟻集至無所容歲饑皆褁糧而耒以得
見爲幸徑山自大慧中興後代有名徳得師而其道愈光師甞
勘一新到僧云何方聖者甚䖏靈祗僧云臨朕碪師曰杜撰禪
和如麻似粟參堂去又勘一僧云碁盤石砍破你腦門缽盂池
浸爛你脚板僧擬荅師便喝又勘一僧云擘開華嶽連天秀放
出黄河徹底清即且置平實地上道将一句耒僧擬開口師便
打僧休去其機鋒峭峻多此類師以呵罵爲門苐子慈功之誨
以近人情行天下大公之道藏叟之的傳一人而巳師之利它
皆隂爲之沒齒不言而其道徳聞望爲朝野所推服荐膺
命賜人以爲榮而師未始自衒意漢如也暇日以餘力施扵篇
翰尤精絶古雅石田林先生隐居吴山不與世接獨遺師以詩
曰能吟天寳句不廢嶺南禪其取重前軰如此師生扵宋寳祐
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乙卯二月十六日以至正辛巳八月四日終于徑山之丈室世
壽八十八僧臘七十六其先五日示㣲疾問待僧云呼之曽未
休吸之尚未舎試問請苦源耒者不耒者如何是耒者不耒者
侍僧無語師良乆云後五日看越四日夜分沭浴更衣别衆趺
坐書偈云本無生㓕焉有去耒氷河𦦨發鐵樹花開投筆垂一
足而化龕畱七日顔貌如生以是月某日奉全身窆于寂照塔
院而分瓜髪建塔如化城幻有精舎四㑹說法語有録行于世
所度弟子若干人嗣其法而同時闡化扵吴楚閩越蜀漢間者
若干人其上首靈隐法林中天竺祖銘等狀師行業俾溍書之
兹碑溍㳟從章甫逢掖之後未能扵宗門中嗅薝蔔之香甞醍
醐之味罔知所以措其頌羙之辭庸俻著狀所述而銘諸庻幾
不失其實 得以瞻承夫遺範云爾銘曰
[041-16a]
大䧺唱㓕宗途肇分不有單傳孰開我人巍巍大慧垂隂四葉
門庭之盛䂓重矩疊法雷普震裂地轟天㩀師子座四十二年
𬒳遇 三朝便蕃異數王臣順風有嚴外護大法棟梁一夕
而槯本無生㓕焉有去耒寂而常照碧潭秋月散為千光非同
非别徑山蒼蒼上與雲齊真身常住大慧焉依賛述虚空非愚
則惑直書具文刻此山石
天童坦禪師塔銘
師諱妙坦族金氏婺之浦江人母張夣蓮花産于庭而生弱不
好弄嶷然伯仲間祖父謂類巳令襲詩書學非其志也堅求棄
俗依同里慧香净月師旣得度受具聞北山覺報逺公蜀人通
内外學軌儀峻甚徃從之㝷又下濤江登天竺山從晦巖照公
研三觀十乗之旨㑹虚舟禪師以宻菴四葉坐鎮靈隐遂委身
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而事焉一日室中舟舉古問如何是良遂知䖏師荅以冬瓜瓠
子語舟咄曰如斯見觧不離教乗師擬荅舟徑拳其面師有省
遽作禮趍出舟即命侍香至元丙子隐于北山之智者應郡侯
聘岀世白鶴居再歲輙引去舟時涖徑山召分半座力辭更以
為掌記巳而西㳺吴中從覺庵真公扵承天曁領無錫之保寜
瓣香酬恩歸之于舟示有所本也㝷遷慧山遷華藏退䖏承天
乆之乃赴靈巖居數月復遯于虎丘祖塔下大徳戊戌𬒳
上旨仍主華藏行宣政院以靈隐虚席檄師𥙷其䖏師謝曰夢
堂和尚吾受宿徳也位僅臻此吾有它望哉卒不就自是居華
藏餘十年至大戊申遷天童属當歉歲之後師不以儲㣥弗充
故拒来者學徒恒數百人延祐乙卯五月五日示寂于丈室世
壽七十一僧臘五十臨終神氣不撓理簿書如平時俄書偈投
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筆夷然而逰視去其身猶傳舎焉龕留七日顔色不爲溽暑變
其月某日奉全身塔于中峯之麓中峯宻菴所藏也師雅不欲
過爲後計遺命俾祔其次瘞之日雲霧四塞行者莫相覩将窆
晨曦乍朗下燭其隧若隙光然訖事旋復晦㝠衆咸異之師𥘉
號竹溪故内翰涿郡盧公數從師㳺扵慧山爲扁其室曰竺西
人因以爲稱云師襟度沖豁與物無競其在華藏靈岩聞有攘
之者亟避去不少恡華藏㒒夫有舁至中道而棄之者其復来
也亦無所芥蔕人莫不歎服焉師提唱簡古善䇿厲娓娓使四
衆忘倦五㑹語有録所度普霑等若干人嗣其法者今住慶元
萬壽子文等若干人霑實師之族姪知師最詳以師行業請大
比丘徑山陵公爲之狀以授文属溍序而銘之溍師之里中子
也漫迹四方弗克展謁坐下而接間師之緒論其何能措一辭
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用敢悉取徑山之所陳序其而為銘以繫之銘曰
教外之傳何同何別我手此拳即廣長舌真機不露大網已裂
風行草偃非說而說山頽木壊非㓕而㓕峩峩中峯下有竁穴
名言罔旣尚謹歲月
智者勤禪師塔銘
絶學禪師旣示寂于婺之北山智者寺後十有五年其弟子景
琳始以狀来謁銘琳之言曰吾師之道固不藉文字以傳然非
是無以慰學者之思也溍幸甞及與師接不敢以不能知師為
觧謹摭狀所述序而銘諸序曰師諱道勤族何氏同郡之浦江
人年十五願棄家歸釋氏父母弗能奪俾依天宫善净師二十
廼得度受具以未䆒已事參東叟禪師扵杭之净慈東叟逝而
石林禪師継主法席復叅焉一日入室有契即命侍香由是獲
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便扵咨叩益造其閫域衆咸推敬之㝷掌藏鑰扵湖之鳯山遂
岀世領同邑之大樓崇照寺至元庚寅也後十有七年西峯及
菴禪師遷道塲力舉師𥙷其䖏又八年廼赴智者延祐丙辰十
月六日示疾而化春秋六十有七夏四十有七其徒若干人以
是月二十二日奉舎利建塔于寺西若干歩遵其法也師性端
慤履行純實不務為矯厲色柔氣夷而辭寡其接學者唯單提
向上事或来求法輙示之以黙莫不心領而神悟焉盖自佛語
心之學播于中土宗唱之盛逮近世而極師獨離一切言說相
以為教用合乎逹摩氏之道其垂𥙿無際誠有不在文字間者
矣師凡三鎮叢林所至興壊𧺫廢為緇白所信向有金居士者
慕而依然嘗嘱其家曰吾死亦欲依師其殁也因歸骨塔傍仍
捐田構精廬為永乆計福建閩海道肅政㢘訪使本齋王公為
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扁其塔曰同歸云銘曰
皇矣像教因言以宣言不盡意是有别傳来之侁侁機鋒交𧺫
我以其黙俾得吾髓山空歲寒遺響寂寥白月在天非指所標
展也徳人形容罔旣刻辭山石表厥名字
金蕐黄斈士文集卷四十一
