[004-1a] 
欽定四庫全書
日知錄卷四 崑山 顧炎武 撰
魯之春秋
春秋不始於隠公晉韓宣子聘魯觀書於太史氏見易
象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與
周之所以王也左傳昭/公二年葢必起自伯禽之封以洎於中
世當周之盛朝覲㑹同征伐之事皆在焉故曰周禮而
成之者古之良史也孟子雖言詩亡然後春秋作然不/應伯禽至孝公三百五十年全無
[004-1b]
紀/載自隠公以下世道衰微史失其官於是孔子懼而脩
之自惠公以上之文無所改焉所謂述而不作者也自
隠公以下則孔子以已意脩之所謂作春秋也然則自
惠公以上之春秋固夫子所善而從之者也惜乎其書
之不存也
春秋闕疑之書
孔子曰吾猶及史之闕文也史之闕文聖人不敢益也
春秋桓公十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官
[004-2a]
失之也僖公十五年夏五月日有食之傳曰不書朔與
日官失之也以聖人之明千嵗之日至可坐而致豈難
考歴布算以補其闕而夫子不敢也况於史文之誤而
無從取正者乎况於列國之事得之傳聞不登於史䇿
者乎左氏之書成之者非一人錄之者非一世可謂富
矣而夫子當時未必見也史之所不書則雖聖人有所
不知焉者且春秋魯國之史也即使厯聘之餘必聞其
政遂可以百二十國之寳書增入本國之記注乎成公/十三
[004-2b]
公㑹諸侯伐秦下正義曰經文依史官䇿書䇿書所無/故經文遂闕也傳文采於簡牘簡牘先有故傳文獨存
也/若乃改葬惠公之類不書者舊史之所無也曹大夫
宋大夫司馬司城之不名者闕也齊崔氏出奔衛去名/而書族宋殺其大夫
山去族而書字/疑皆前史之闕鄭伯髠頑楚子麇齊侯陽生之實弑而
書卒者傳聞不勝簡書是以從舊史之文也邵氏曰赴/以卒則卒
赴以弑則弑弑而赴以卒其弑也傳聞云爾也/傳聞不勝簡書是以書卒以待察也比之疑獄左氏出
於獲麟之後網羅浩博實夫子之所未見乃後之儒者
似謂已有此書夫子據而筆削之即左氏之解經於所
[004-3a]
不合者亦多曲為之説而經生之論遂以聖人所不知
為諱是以新説愈多而是非靡定故今人學春秋之言
皆郢書燕説而夫子之不能逆料者也子不云乎多聞
闕疑慎言其餘豈特告子張乎脩春秋之法亦不過此
春秋因魯史而脩者也左氏傳采列國之史而作者也
故所書晉事自文公主夏盟政交於中國則以列國之
史參之而一從周正自惠公以前則間用夏正其不出
於一人明矣其謂賵仲子為子氏未薨平王崩為赴以
[004-3b]
庚戍先壬戍/十二日陳侯鮑卒為再赴似皆揣摩而為之説
三正
三正之名見於甘誓蘇氏以為自舜以前必有以建子
建丑為正者其來尚矣微子之命曰統承先王脩其禮
物則知把用夏正宋用殷正若朝覲㑹同則用周之正
朔其於本國自用其先王之正朔也獨是晉為姬姓之
國而用夏正則不可解三正之所以異者疑古之分國/各有所受故公劉當夏后之世
而一之日二之日已用建子為紀晉之用寅其亦承唐/人之舊與 舜典協時月正日即協此不齊之時月
[004-4a]
杜預春秋後序曰晉太康中汲縣人發其界内舊冢得
古書皆簡編科斗文字記晉國起自殤叔次文侯昭侯
以至曲沃莊伯莊伯之十一年十一月魯隠公之元年
正月也皆用夏正建寅之月為嵗首編年今攷春秋僖
公五年晉侯殺其世子申生經書春而傳在上年之十
二月十年里克弑其君卓經書正月而傳在上年之十
一月十一年晉殺其大夫㔻鄭父經書春而傳在上年
之冬十五年晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯經書十有一
[004-4b]
月壬戍而傳則為九月壬戍經傳之文或從夏正或從
周正所以錯互如此羅泌以為傳據/晉史經則周厯與史記漢元年冬
十月五星聚東井乃秋七月之誤正同僖公五年十二
月丙子朔虢公醜奔京師而卜偃對獻公以為九月十
月之交襄公三十年絳縣老人言臣生之嵗正月甲子
朔以長厯推之為魯文公十一年三月甲子朔此又晉
人用夏正之見於傳者也
僖公二十四年冬晉侯夷吾卒杜氏注文公定位而後
[004-5a]
告夫不告文公之入傳曰秦伯納之/不書不告入也而告惠公之薨以
上年之事為今年之事新君入國之日反為舊君即世
之年非人情也疑此經乃錯簡當在二十三年之冬傳
曰九月晉惠公卒晉之九月周之冬也蓋懐公遣/人來告
隠公六年冬宋人取長葛傳作秋劉原父曰左氏日月
與經不同者丘明作書雜取當時諸侯史䇿之文其用
三正參差不一往往而迷故經所云冬傳謂之秋也攷
宋用殷正則建酉之月周以為冬宋以為秋矣
[004-5b]
桓公七年夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝傳作春劉原
父曰傳所据者以夏正紀時也
文公十六年齊公子商人弑其君舍經在九月傳作七
月隠公三年夏四月鄭祭足帥師取温之麥秋又取成
周之禾若以為周正則麥禾皆未熟四年秋諸侯之師
敗鄭徒兵取其禾而還亦在九月之上是夏正六月禾
亦未熟注云取者葢芟踐之終是可疑按傳中雜取三
正多有錯誤左氏雖發其例於隠之元年曰春王周正
[004-6a]
月而間有失於改定者文多事繁固著書之君子所不
能免也
閏月
左氏傳文公元年於是閏三月非禮也襄公二十七年
十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過也再失閏矣
哀公十二年冬十二月螽仲尼曰今火猶西流司厯過
也並是魯厯春秋時各國之厯亦自有不同者經特據
魯厯書之耳史記秦宣公享國十二年初志/閏月此各國厯法不同之一證成公十八
[004-6b]
年春王正月晉殺其大夫胥童傳在上年閏月上有十/二月
哀公十六年春王正月己卯衛世子蒯瞶自戚入于衛
衛侯輒來奔傳在上年閏月上有/冬皆魯失閏之證杜以
為從告非也
史記周襄王二十六年閏三月而春秋非之則以魯厯
為周厯非也平王東遷以後周朔之不頒久矣故漢書
律厯志六厯有黄帝顓頊夏殷周及魯厯其於左氏之
言失閏皆謂魯厯葢本劉歆之説五行志周衰天子不/班朔魯厯不正置閏
[004-7a]
不得其月月大/小不得其度
王正月
廣川書跋載晉安鼎銘曰惟王十月乙亥集古錄博古/圖載此鼎並
作王/九月而論之曰聖人作春秋於嵗首則書王説者謂謹
始以正端今晉人作鼎而曰王十月是當時諸侯皆以
尊王正為法不獨魯也李夢陽言今人往往有得秦權
者亦有王正月字以是觀之春秋王正月必魯史本文
也言王者所以别於夏殷並無他義劉原父以王之一
[004-7b]
字為聖人新意非也子曰述而不作信而好古亦於此
見之博古圖載周仲偁父鼎銘曰維王五月初吉丁亥/齊侯鎛鐘銘曰維王五月辰在戊寅敔敦銘曰維
王十/月
趙伯循曰天子常以今年冬班明年正朔於諸侯諸侯
受之每月奉月朔甲子以告於廟所謂稟正朔也故曰
王正月
左氏傳曰元年春王周正月此古人解經之善後人辨
之累數百千言未明者傳以一字盡之矣
[004-8a]
未為天子則雖建子而不敢謂之正武成惟一月壬辰
是也傳一月周之正月/猶豳詩言一之日已為天子則謂之正而復加王
以别於夏殷春秋王正月是也
春秋時月並書
春秋時月並書於古未之見攷之尚書如泰誓十有三
年春大會于孟津金縢秋大熟未穫言時則不言月伊
訓惟元祀十有二月乙丑太甲中惟三祀十有二月朔
武成惟一月壬辰康誥惟三月哉生魄召誥三月惟丙
[004-8b]
午朏多士惟三月多方惟五月乙亥顧命惟四月哉生
魄畢命惟十有二年六月庚午朏言月則不言時朱文/公荅
林擇之亦有古文/例不書時之説其他鐘鼎古文多如此春秋獨並舉
時月者以其為編年之史有時有月有日多是義例所
存不容於闕一也或疑夫子特筆是不然舊史既以春/秋為名自當書時且如隠公二年春
公㑹戎于潛不容二年書春元年乃不書/春是知謂以時冠月出於夫子者非也
建子之月而書春此周人謂之春矣後漢書陳寵傳曰
天正建子周以為春元態朋來五經説曰陽生於子即
[004-9a]
為春隂生於午即為秋此之謂天統
謂一為元
楊龜山荅胡康侯書曰蒙録示春秋第一叚義所謂元者
仁也仁人心也春秋深明其用當自貴者始故治國先
正其心其説似太支離矣恐改元初無此意此本之漢/書董仲舒
傳臣謹按春秋謂一元之意一者萬物之所從始也元/者辭之所謂大也謂一為元者視大始而欲正本也
三代正朔如忠質文之尚循環無端不可增損也斗綱
之端連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰
[004-9b]
星紀五星起其初日月起其中其時為冬至其辰為丑
三代各據一統明三統常合而迭為首周環五行之道
也周據天統以時言也商據地統以辰言也夏據人統
以人事言也故三代之時惟夏為正謂春秋以周正紀
事是也正朔必自天子出改正朔恐聖人不為也若謂
以夏時冠月如定公元年冬十月隕霜殺菽若以夏時
言之則十月隕霜乃其時也不足為異周十月乃夏之
八月若以夏時冠月當曰秋十月也熊朋來亦云若依/夏時周月之説則
[004-10a]
正月二月須書冬而/三月乃可書春爾
五代史漢本紀論曰人君即位稱元年常事爾孔子未
脩春秋其前固已如此雖暴君昏主妄庸之史其記事
先後逺近莫不以嵗月一二數之乃理之自然也元呉/萊本
此作改/元論其謂一為元葢古人之語爾及後世曲學之士
始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事徐無
黨注曰古謂嵗之一月亦不云一而曰正月國語言六
吕曰元間大吕周易列六爻曰初九大抵古人言數多
[004-10b]
不言一不獨謂年為元也吕伯恭春秋講義曰命日以
元虞典也書月正/元日命祀以元商訓也惟元祀十有/二月乙丑年紀
日辰之首其謂之元葢已久矣豈孔子作春秋而始名
之哉説春秋者乃言春秋謂一為元殆欲深求經㫖而
反淺之也
改月
三代改月之證見於白虎通所引尚書大傳之言甚明
其言曰夏以孟春月為正殷以季冬月為正周以仲冬
[004-11a]
月為正正即/正月夏以十三月為正色尚黑以平旦為朔殷
以十二月為正色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正
色尚赤以夜半為朔不以二月後為正者萬物不齊莫
適所統故必以三微之月也周以十一月為正即名正
月不名十一月矣殷以十二月為正即名正月不名十
二月矣夏以十三月為正即名正月不名十三月矣洪/邁
曰十三月者承十二/月而言即正月也胡氏引伊訓太甲十有二月之文
以為啇人不改月之證與孔傳不合亦未有明據伊訓/惟元
[004-11b]
祀十有二月乙丑伊尹祠于先王傳曰湯崩踰月太甲/即位奠殯而告太甲中惟三祀十有二月朔傳曰湯以
元年十一月崩至此二十六月三/年服闋未嘗以十二月為嵗首
胡氏又引秦人以亥為正不改時月為證則不然漢書
髙帝紀春正月注師古曰凡此諸月號皆太初正厯之
後記事者追改之非當時本稱也以十月為嵗首即謂
十月為正月今此真正月當時謂之四月耳他皆類此
叔孫通傳諸侯羣臣朝十月師古曰漢時尚以十月為
正月故行朝嵗之禮史家追書十月漢元年冬十月五/星聚東井當是建
[004-12a]
申之月劉攽曰按厯太白辰星去日率不過一兩次今/十月而從嵗星於東井無是理也然則五星以秦之十
月聚東井耳秦之十月今七月日當在鶉尾故太白辰/星得從嵗星也按此足明記事之文皆是追改惟此一
事失於追改遂以秦之十月為漢之十月耳夫以七/月誤為十月正足以為秦人改月之證胡氏失之
天王
尚書之文但稱王春秋則曰天王以當時楚吳徐越皆
僭稱王故加天以别之也趙子曰稱天王以表無二尊
是也
邾儀父
[004-12b]
邾儀父之稱字者附庸之君無爵可稱若直書其名又
非所以待鄰國之君也故字之詩序車鄰美秦仲也孔/子曰秦仲以字配國者
附庸未得爵/命無謚可稱卑於子男而進於變夷之國郳犂來介/葛盧書名與
蕭叔朝公杜解叔/名非也同一例也左氏曰貴之公羊曰褒之
非矣此亦史家常例非舊史書邾/克而夫子改之為儀父也
邾儀父稱字附庸之君也郳犂來來朝稱名下矣介葛
盧來不言朝又下矣白狄來略其君之名又下矣
仲子
[004-13a]
隠公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵曰
惠公仲子者惠公之母仲子也文公九年冬秦人來歸
僖公成風之禭曰僖公成風者僖公之母成風也猶晉/簡文
帝母㑹稽王太妃鄭氏之稱簡文宣太后國學/明教臧燾所謂繫子為稱兼明貴之所由者也榖梁傳
曰母以子氏注妾不得體君故以子為氏/按妾不得體君儀禮傳文仲子者何惠公
之母孝公之妾也此説得之左氏以為桓公之母桓未
立而以夫人之禮尊其母又未薨而賵皆逺於人情不
可信公羊亦以為桓公之母惠公之妾繫/妾於君較之繫母於子義則短矣所以然者以
[004-13b]
魯有兩仲子孝公之妾一仲子惠公之妾又一仲子左/氏
哀公二十四年傳周公及武公娶于/薛孝惠娶于商自桓以下娶于齊而隠之夫人又是
子氏二傳所聞不同故有紛紛之説
此亦魯史原文葢魯有兩仲子不得不稱之曰惠公仲
子也考仲子之宫不言惠公者承上文而略其辭也
釋例曰婦人無外行於禮當繫夫之謚以明所屬如鄭
武公娶于申曰武姜衞莊公娶于齊東宫得臣之妹曰
莊姜是也妾不得體君不得已而繫之子仲子繫惠公
[004-14a]
而不得繫於孝公成風繫僖公而不得繫於莊公抑所
謂名不正則言不順者矣
春秋十二公夫人之見於經者桓夫人文姜莊夫人哀
姜僖夫人聲姜宣夫人穆姜成夫人齊姜皆書薨書葬
聲姜不書逆不書至/文公成公不書生文夫人出姜不書薨葬隠夫人子
氏書薨不書葬昭夫人孟子變薨言卒不書葬不稱夫
人其妾母之見於經者僖母成風宣母敬嬴襄母定姒
昭母齊歸皆書薨書葬稱夫人小君惟哀母定姒變薨
[004-14b]
言卒不稱夫人小君其他若隠母聲子桓母仲子閔母
叔姜皆不見於經定母則經傳皆闕而所謂惠公仲子
者惠公之母也
二年十有二月乙卯夫人子氏薨榖梁傳夫人者隠公
之妻也左氏以為桓母公/羊以為隠母並非卒而不書葬夫人之義從君
者也春秋之例葬君則書葬君之母則書葬妻則不書
所以别禮之輕重也隠見存而夫人薨故葬不書注謂
隠弑賊不討故不書者非
[004-15a]
成風敬嬴
成風敬嬴定姒襄公/四年齊歸之書夫人書小君何也邦人
稱之舊史書之夫子焉得而貶之在後世則秦芊氏漢
薄氏之稱太后也直書而失自見矣定姒定公十五年/ 魯有兩定
姒/書葬而不書夫人小君哀未君也劉原父曰姒氏為/哀公之母定公之
妾哀未成君故亦未/敢謂其母夫人耳孟子則并不書葬不成喪也
君氏卒
君氏卒以定公十五年姒氏卒例之從左氏為是不言
[004-15b]
子氏者子氏非一故繫之君以為别猶仲子之繫惠公
也若天子之卿則當舉其名不但言氏也公羊榖梁二/傳作尹氏
或疑君氏之名别無所見左傳襄公二十六年左師見
夫人之歩馬者問之對曰君夫人氏也葢當時有此稱
然則去其夫人即為君氏矣戰國齊有/君王后
夫人子氏隠之妻嫡也故書薨君氏隠之母惠公之繼
室妾也故書卒
不書葬者何春秋之初去西周未逺嫡妾之分尚嚴故
[004-16a]
仲子别宫而獻六羽所謂猶秉周禮者也僖公以後日
以僭踰於經可見矣
滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而
子也貶之乎滕子來朝張無垢胡/康侯謂貶其朝桓貶之者人之可也名
之可也至於名盡之矣降其爵非情也古之天下猶今
也崔呈秀魏廣微天下之人無字之者言及之則名之
名之者惡之也惡之則名之焉盡之矣若降其少師而
[004-16b]
為太子少師降其尚書而為侍郎郎中員外雖童子亦
知其不可矣然則三國之降焉何沙隨程氏以為是三
國者皆微困於諸侯之政而自貶焉孫明復已有此説/伊川春秋傳略同
從昭公十三年平丘之盟子産爭承曰鄭伯男也而使/ 公侯之貢懼弗給也哀公十三年黄池之㑹子服景
伯曰魯賦於吳八百乘若為子男則將半/邾以屬於呉而如邾以事晉皆其證也春秋之世衞
稱公矣及其末也貶而侯貶而君史記衛世家昭公時/三晉彊衞如小侯屬
之成侯十六年衞更貶號曰侯嗣君五年更貶號曰君/ 此著於史記而後人尚有不知者髙誘解吕氏春秋
衛嗣君曰秦/貶其號為君夫滕薛把猶是也襄公二十七年宋之盟/齊人請邾宋人請滕皆
[004-17a]
不與盟定公元年城成周宋仲㡬曰滕薛郳/吾役也則不惟自貶且為大國之私屬矣故魯史因
而書之也
小國貧則滕薛把降而稱伯稱子大國彊則齊世子光
列於莒邾滕薛杞小邾之上齊世子光八㑹諸侯其五/㑹並序諸侯之下至襄公
十年伐鄭之㑹在滕薛把小邾/上十一年再㑹又進在莒邾上時為之也左氏謂以先
至而進之亦託辭焉爾
闕文
桓公四年七年闕秋冬二時定公十四年闕冬一時公/羊
[004-17b]
成公十年/闕冬十月昭公十年十二月無冬僖公二十八年冬無
月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而無月桓公十
七年冬十月有朔而無甲子桓公三年至九年十一年
至十七年無王桓公五年春正月甲戍己丑陳侯鮑卒
甲戌有日而無事皆春秋之闕文後人之脱漏也莊公/二十
二年夏五月無事而不書/首月杜氏釋例以為闕謬穀梁有桓無王之説竊以為
夫子於繼隠之後而書公即位則桓之志見矣奚待去
其王以為貶邪
[004-18a]
王使榮叔來錫桓公命不書天闕文也文公五年王使/榮叔歸含且賵
同/若曰以其錫桓而貶之則桓之立春秋固已公之矣
商臣而書楚子文公/九年商人而書齊侯文公十/五年五等之爵
無所可貶孰有貶及於天王邪
僖公元年夫人氏之喪至自齊不言姜宣公元年遂以
夫人婦姜至自齊不言氏此與文公十四年叔彭生不
言仲定公六年仲孫忌不言何同皆闕文也聖人之經
平易正大
[004-18b]
邵國賢寳/曰夏五魯史之闕文歟春秋之闕文歟如謂
魯史之闕文者筆則筆削則削何獨闕其所不必疑以
示後世乎闕其所不必疑以示後世推不誠伯髙之心
是不誠於後世也聖人豈為之哉不然則甲戍己丑叔
彭生仲孫忌又何為者是故夏五春秋之闕文也非魯
史之闕文也范介儒守/巳曰紀子伯郭公夏五之類傳經
者之脱文耳謂為夫子之闕疑吾不信已按甲戍己丑/似是魯史之
文故左傳已/有再赴之説
[004-19a]
夫人孫于齊
莊公元年三月夫人孫于齊不稱姜氏絶之也二年十
有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚復稱姜氏見魯人復以
小君待之忘父而與讎通也先孫後㑹其間復歸於魯
而春秋不書為國諱也此夫子削之矣
劉原父曰左氏曰夫人孫于齊不稱姜氏絶不為親禮
也謂魯人絶文姜不以為親乃中禮爾杜氏謂文姜之/義宜與齊絶而
復奔齊者乃是曲説得魏書竇瑗傳引注云夫人有與/殺桓之罪絶不為親 尊父之義善莊公思大義絶有
[004-19b]
罪故曰禮也葢/先儒皆主此説然則母可絶乎宋襄之母獲罪於君歸
其父母之國及襄公即位欲一見而義不可得作河廣
之詩以自悲然宋亦不迎而致也為嘗獲罪於先君不
可以私廢命也孔子論其詩而著之以為宋姬不為不
慈襄公不為不孝今文姜之罪大絶不為親何傷於義
哉
詩序猗嗟刺魯莊公不能防閑其母趙氏因之有哀痛
以思父誠敬以事母威刑以馭下之説此皆禁之於末
[004-20a]
而不原其始者也夫文姜之反於魯必其與公之喪俱
至其孫于齊為國論所不容而去者也内諱奔謂之孫/文姜之於齊父
母之國也何至於書孫/此直書而義自見者也於此而遂絶之則臣子之義伸
而異日之醜行不登於史䇿矣莊公年少當國之臣不
能堅持大義使之復還於魯慿君母之尊挾齊之强而
恣睢淫佚遂至於不可制易曰君子以作事謀始左氏
絶不為親一言深得聖人之意而魯人既不能行後儒
復昧其義所謂為人臣子而不通春秋之義者遭變事
[004-20b]
而不知其權豈不信夫
公及齊人狩于禚
莊公四年二月夫人姜氏享齊侯于祝丘冬公及齊人
狩于禚夫人享齊侯猶可書也公與齊侯狩不可書也
故變文而曰齊人人之者讎之也杜氏以為微者失之
矣
楚呉書君書大夫
春秋之於呉楚斤斤焉不欲以其名與之也楚之見於
[004-21a]
經也始於莊之十年曰荆而已二十三年於其來聘而
人之二十八年復稱荆而不與其人也僖之元年始稱
楚人四年盟于召陵始有大夫公羊傳謂文公九年使/椒來聘始有大夫疏矣
又謂夷狄不氏非/也屈完固已書氏二十一年㑹于盂始書楚子然使宜
申來獻㨗者楚子也二十/一年而不書君圍宋者子玉二十/七年
救衞者子玉戰城濮者子玉也二十/八年而不書帥聖人之
意使之不得遽同於中夏也呉之見於經也始於成之
七年曰呉而已襄之五年㑹于戚於其來聼諸侯之好
[004-21b]
而人之十年十四年復稱呉殊會而不與其人也二十
五年門于巢卒始書呉子吳本伯爵春秋以其僭王/降從四裔之例而書子二
十九年使札來聘始有大夫然滅州來昭公十/三年戰長岸
十七/年敗雞父二十/三年滅巢二十/四年滅徐三十/年伐越三十/二年入郢
定公/四年敗檇李十四/年伐陳哀公/六年會柤同/上㑹鄫七/年伐我八/年伐
齊十年一/一年救陳十/年戰艾陵十一/年㑹橐皋十二/年並稱呉而
不與其人會黄池十三/年書晉侯及呉子而殊其㑹終春
秋之文無書帥者使蠻夷之君不得主盟也是知書君
[004-22a]
書大夫春秋之變文法也政交於中國矣以後世之事
言之如劉石十六國之輩略之而已至魏齊周則不得
不成之為國而列之於史遼金亦然此夫子所以錄楚
吴也聖人録之而後人必以為外之似非春秋之深㫖
矣
亡國書葬
紀已亡而書葬紀叔姬存紀也陳已亡而書葬陳哀公
存陳也此聖人之情而見諸行事者也
[004-22b]
許男新臣卒
許男新臣卒左氏傳曰許穆公卒於師葬之以侯禮也
而經不言於師此舊史之闕夫子不敢增也榖梁子不
得其説而以為内桓師劉原父以為去其師而歸卒於
其國鑿矣
禘于太廟用致夫人
禘于太廟用致夫人夫人者哀姜也哀姜之薨七年矣
魯人有疑焉故不祔於姑至是因禘而致之不稱姜氏
[004-23a]
承元年夫人姜氏薨于夷之文也哀姜與弑二君而猶
以之配莊公是亂於禮矣明乎郊社之禮禘嘗之義治
國其如示諸掌乎致夫人也躋僖公也皆魯道之衰而
夫子所以傷之者也胡氏以夫人為成風成風尚存何
以言致亦言之不順也
以成風稱小君是亂嫡妾之分雖然猶愈於哀姜也説
在乎漢光武之黜吕后而以薄氏配髙廟也
及其大夫荀息
[004-23b]
晉獻公之立奚齊以王法言之易樹子也以臣子言之
則君父之命存焉古人重父命伯夷以父命/之故不立而逃叔齊是也是故荀息
之忠同於孔父仇牧
邢人狄人伐衞
春秋之文有從同者僖公十八年邢人狄人伐衞二十
年齊人狄人盟于邢並舉二國而狄亦稱人臨文之不
得不然也莊公二十三年荆人來聘趙氏鵬飛曰稱人/非進之也若但書荆來聘則若舉國皆來於
文不順故書人字以成文耳不然/二十八年荆伐鄭何以不書人乎若惟狄而已則不稱
[004-24a]
人十八年狄救齊二十一年狄侵衞是也榖梁傳謂狄
稱人進之也何以不進之於救齊而進之於伐衞乎則
又為之説曰善累而後進之夫伐衞何善之有
昭公五年楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐
呉不稱於越而稱越人亦同此例陸氏纂例曰凡夷狄/與諸侯列序皆稱人
以便文但/君臣同辭
王入于王城不書
襄王之復左氏書夏四月丁巳王入于王城而經不書
[004-24b]
其文則史也史之所無夫子不得而益也路史以為襄
王未嘗復國而王子虎為之居守此鑿空之語其説曰/春秋始
書天王出居後四年五月書公朝于王所冬天王狩于/河陽公朝于王所文公八年書天王崩未嘗書入也王
猛居皇敬王居狄泉此畿内地而其入也猶且書之天/下之主也鄭他國也亦既逺而戒矣孰有入不書哉納
天子定王室是乃人臣之極勲而不書於/經又何以春秋為然則襄王未嘗入也且惠王嘗適
鄭而處于櫟矣襄公二/十年其出不書其入不書以路史之
言例之則是未嘗出未嘗入也莊王僖玉頃王崩皆不
書以路史之言例之則是未嘗崩也而可乎趙氏曰春/秋王崩三
[004-25a]
不書見王室不告魯亦不赴也愚謂此/特因舊史之不書而二者之義自見邵氏曰襄王之
出也嘗告難於諸侯故仲尼據䇿而書之其入也與夫
惠王之出入也皆未嘗告於諸侯䇿所不載仲尼雖得
之傳聞安得益之乃若敬王之立則仲尼所見之世也
子朝奔楚且有使以告諸侯況天王乎䇿之所具葢昭
如也故狄泉也書成周也書
事莫大於天王之入而春秋不書故夫子之自言也曰
述而不作
[004-25b]
星孛
春秋書星孛有言其所起者有言其所入者文公十四
年秋七月有星孛入于北斗不言所起重在北斗也昭
公十七年冬有星孛于大辰西及漢不言及漢重不在
漢也
子卒
叔仲惠伯從君而死義矣而國史不書夫子平日未嘗
闡幽及之者葢所謂匹夫匹婦之諒自經於溝瀆而莫
[004-26a]
之知者也
納公孫寧儀行父于陳
孔寧儀行父從靈公宣淫於國殺忠諫之泄冶君弑不
能死從楚子而入陳春秋之罪人也故書曰納公孫寧
儀行父于陳杜預乃謂二子託楚以報君之讎靈公成
喪賊討國復功足以補過嗚呼使無申叔時之言陳為
楚縣矣二子者楚之臣僕矣尚何功之有幸而楚子復
封成公反國二子無秋毫之力而杜氏為之曲説使後
[004-26b]
世詐諼不忠之臣得援以自解嗚呼其亦愈於已為他
人郡縣而猶言報讎者與
與楚子之存陳不與楚子之納二臣也公羊子固已言
之曰存陳悕矣
三國來媵
十二公之世魯女嫁於諸侯多矣獨宋伯姬書三國來
媵葢宣公元妃所生宣公元年夫人/至自齊即穆姜
庶出之子不書生故子同生特書庶出之女不書致不
[004-27a]
書媵故伯姬歸於宋特書
衞碩人之詩曰東宫之妹正義曰東宫太子所居也繫
太子言之明與同母見夫人所生之貴是知古人嫡庶
之分不獨子也女亦然矣
殺或不稱大夫
凡書殺其大夫者義繫於君而責其專殺也盗殺鄭公
子騑公子發公孫輒文不可曰盗殺大夫故不言大夫
杜氏曰以盜為文/故不得言其大夫其義不繫於君猶之盟會之卿書名
[004-27b]
而已胡氏以為罪之而削其大夫非也
閽弑呉子餘祭言呉子則君可知矣文不可曰呉閽弑
其君也盗殺蔡侯申同此謂春秋中凡/若此者皆趙子所 避不成辭穀梁子曰不稱
其君閽不得君其君也非也
邾子來會公
定公十四年大蒐于比蒲邾子來會公春秋未有書來
㑹公者來會非朝也㑹于大蒐之地也嘉事不以野成
故明年正月復來朝
[004-28a]
葬用柔日
春秋葬皆用柔日宣公八年冬十月己丑葬我小君敬
嬴雨不克葬庚寅日中而克葬定公十五年九月丁巳
葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬己丑丁巳
所卜之日也遲而至於明日者事之變也非用剛日也
經文所書葬列國之君無非柔日者惟成公十五年秋/八月庚辰葬宋共公是剛日其亦雨不克葬遲而至於
明日/者與漢人不知此義而長陵髙/帝以丙寅茂陵武/帝以甲申
平陵昭/帝以壬申渭陵元/帝以丙戍義陵哀/帝以壬寅皆用剛
[004-28b]
日
穆天子傳盛姬之葬以壬戍疑其書為後人偽作
諸侯在喪稱子
凡繼立之君踰年正月乃書即位然後成之為君未踰
年則稱子未踰年又未葬則稱名先君初沒人子之心
不忍忘其父也父前子名故稱名莊公三十二年子般
卒襄公三十一年子野卒是也已葬則子道畢而君道
始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年衞子
[004-29a]
成/公二十八年陳子共/公定公三年邾子隠/公是也雜記曰君/薨太子號
稱子待猶君也鄭氏/注曰謂未踰年也踰年則改元國不可以曠年無君
白虎通曰踰年稱公者緣臣民之心不可一/日無君也緣終始之義一年不可有二君也故有不待
葬而即位則已成之為君文公元年春王正月公即位
成公元年春王正月公即位定公元年夏六月戊辰公
即位桓公十三年衞侯惠/公宣公十一年陳侯成/公成公三
年宋公共/公衞侯定/公是也所以敬守而重社稷也杜氏左/傳注衞
宣公未葬惠公稱侯以接/鄰國非禮也葢不達此義此皆周公之制魯史之文而
[004-29b]
夫子遵之者也公羊傳曰君存稱世子世子下仍當繫/名若陳世子款
鄭世子/華之類君薨稱子某既葬稱子踰年稱公得之矣
未葬而名亦有不名者僖公九年宋子襄/公定公四年陳
子懷/公是也所以從同也盟會之文從同而書不得獨異/ 昭公二十二年劉子單子以
王猛居于皇/劉蚠亦在喪已葬而不名亦有名之者昭公二十二年
王子猛是也所以示别也嫌於敬王/王子朝
鄭伯突出奔蔡者已即位之君也鄭世子忽復歸于鄭
者已葬未踰年之子也此臨文之不得不然非聖人之
[004-30a]
抑忽而進突也忽突皆名别嫌也/杜氏注賤之者非
里克殺其君之子奚齊者未葬居喪之子也里克弑其
君卓者踰年已即位之君也此臨文之不得不然穀梁
傳曰其君之子云者國人不子也非也
未踰年書爵
即位之禮必於踰年之正月即位然後國人稱之曰君
春秋之時有先君已葬不待踰年而先即位者矣宣公
十年齊侯使國佐來聘頃/公成公四年鄭伯伐許悼/公稱爵
[004-30b]
者從其國之告亦以著其無父之罪
姒氏卒
定公十五年姒氏卒不書薨不稱夫人葬不稱小君葢
春秋自成風以下雖以妾母為夫人然必公即位而後
稱之此姒氏之不稱者本無其事也左氏謂不/成䘮者非後世之
君多於柩前即位於是大行未葬而尊其母為皇太后
後漢儀禮志三公奏尚書顧命太子即日即天子位於/柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出
吉服入/㑹如儀及乎所生亦以例加之妾貳於君子疑於父而
[004-31a]
先王之禮亡矣
卿不書族
春秋之文不書族者有二義無駭卒挾卒柔㑹宋公陳
侯蔡叔盟于折溺會齊師伐衞未賜氏也遂以夫人婦
姜至自齊歸父還自晉至笙遂奔齊僑如以夫人婦姜
氏至自齊豹及諸侯之大夫盟於宋意如至自晉婼至
自晉一事再見因上文而略其辭也公羊宣公元年傳/遂何以不稱公子
一事而再見者卒名也注卒竟也竟但舉名者省文如/後人作史一條之中再見者不復書姓 左氏不得其
[004-31b]
解於溺㑹齊師伐衞則曰疾之於歸父還自晉則/曰善之豈有疾之而去族善之而又去族者乎
春秋隠桓之時卿大夫賜氏者尚少故無駭卒而羽父
為之請族如挾如柔如溺皆未有氏族者也穀梁傳不/爵大夫之
説近之而/未得其實莊閔以下則不復見於經其時無不賜氏者
矣
劉原父曰諸侯大國三卿皆命於天子次國三卿二卿
命於天子小國三卿一卿命於天子大國之卿三命次
國之卿再命小國之卿一命其於王朝皆士也韓宣子/稱晉士
[004-32a]
起/三命以名氏通再命名之一命略稱人周衰禮廢强
弱相并卿大夫之制雖不能盡如古見於經者亦皆當
時之實錄也故隠桓之間其去西周未久制度頗有存
者是以魯有無駭柔挾鄭有宛詹秦楚多稱人至其晚
節無不名氏通矣而邾莒滕薛之君日已益削轉從小
國之例稱人而已説者不知其故因謂曹秦以下悉無
大夫患其時有見者害其臆説因復構架無端以飾其
偽彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾
[004-32b]
或曰翬不稱公子何與杜氏曰公子者當時之寵號宣/元
年/注翬之稱公子也桓賜之也其終隠之篇不稱公子者
未賜也劉原父曰公子雖親然天下無生而貴者是以/命為大夫則名氏得兩通未命為大夫則得稱
名不得/稱公子若專命之罪則直書而自見矣
齊公子商人弑其君舍己賜氏也衞州吁弑其君完未
賜氏也胡氏以為以國氏者累及乎上稱公子者誅及
其身此求其説而不得故立此論爾
大夫稱子
[004-33a]
周制公侯伯子男為五等之爵而大夫雖貴不敢稱子
春秋自僖公以前大夫並以伯仲叔季為稱詩云伯兮/叔兮此大
夫之稱也注春秋僖公十五年震夷伯/之廟杜氏 夷謚伯字大夫既卒書字三桓之先曰共
仲曰僖叔曰成季孟孫氏之稱子也自蔑也文公十/五年叔
孫氏之稱子也自豹也襄公/七年季孫氏之稱子也自行父
也文公十三年子閔公元年書季/子二年書髙 皆春秋之特筆晉之諸卿在文公以
前無稱子者魏氏之稱子也自犨也僖公二/十三年欒氏之稱
子也自枝也僖公二/十八年趙氏之稱子也自衰也文公/二年中行
[004-33b]
氏之稱子也自林父也文公十/三年郤氏之稱子也自缺也
文公十/三年知氏之稱子也自首也宣公十/二年范氏之稱子也
自會也宣公十/二年韓氏之稱子也自厥也宣公十/二年晉齊魯
衞之執政稱子他國惟鄭間一有之餘則否不敢與大
國並也魯之三家稱子他如臧氏子服氏叔仲氏皆以
伯叔稱焉不敢與三家並也惟襄公十四年有子叔/齊子論語有卞莊子其
生也或以伯仲稱之如趙孟知伯死則謚之而後子之
猶國君之死而謚稱公也於此可以見世之升降焉讀
[004-34a]
春秋者其可忽諸
春秋時大夫雖僭稱子而不敢稱於其君之前猶之諸
侯僭稱公而不敢稱於天子之前也何以知之以衞孔
悝之鼎銘知之曰獻公乃命成叔纂乃祖服曰乃考文
叔興舊耆欲成叔孔成子烝鉏也文叔孔文子圉也叔
而不子是君前不敢子也左傳韓厥言於晉/侯亦云成季宣孟猶有先王
之制存焉陸淳曰侯伯子男之位皆得稱其君曰公其/子孫亦曰公子而謚不得云公者謚是王所
賜也大夫之臣得稱其主曰子而/謚不得稱子者謚是君所賜也至戰國則子又不足
[004-34b]
言而封之為君矣洛誥予旦以多子越御事多子猶春
秋傳之言羣子也宣公十/二年唐孔氏以為大夫皆稱子非
也
春秋自僖文以後而執政之卿始稱子其後則匹夫而
為學者所宗亦得稱子老子孔子是也孔子弟子惟有/子曽子二人稱
子閔子冉/子僅一見又其後則門人亦得稱之樂正子公都子之
流是也孟子樂正子/注子通稱故論語之稱子者皆弟子之於師
如云非不説子之道衞/君待子而為政之類孟子之稱子者皆師之於弟子
[004-35a]
如云子誠齊人也子/亦來見我乎之類亦世變之所從來矣
論語稱孔子為子葢夫子而省其文門人之辭也亦有
稱夫子者夫子矢之夫子喟然歎曰夫子不荅夫子莞
爾而笑夫子憮然曰不直曰子而加以夫避不成辭也
即此可悟春秋書法稱凡對君卿大夫皆稱/孔子又季氏一篇皆 孔子乃記者之異
有謚則不稱字
春秋傳凡大夫之有謚者則不書字外大夫若宋若鄭
若陳若蔡若楚若秦無謚也而後字之内大夫若羽父
[004-35b]
若衆仲若子家無謚也而後字之公子亦然玉藻士於/君所言大
夫沒矣則/稱謚若字楚共王之五子其成君者皆謚康王靈王平
王是也其不成君無謚而後字之子干子晳是也他國
亦然陳之五父鄭之子亹子儀是也衞州吁齊無知賊
也則名之作傳者於稱名之法可謂嚴且密矣
人君稱大夫字
古者人君於其國之卿大夫皆曰伯父鄭厲公/謂原繁叔父魯/隠
公謂臧/僖伯曰子大夫曰二三子不獨諸侯然也曲禮言列
[004-36a]
國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某然而天
子接之猶稱其字宣公十六年晉侯使士㑹平王室王
曰季氏而弗聞乎成公三年晉侯使鞏朔獻齊㨗于周
王曰鞏伯實來昭公十五年晉荀躒如周葬穆后籍談
為介王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室伯氏謂/荀躒又曰叔
氏而忘諸乎注叔籍/談字周德雖衰辭不失舊此其稱字必
先王之制也春秋凡命卿書/字皆本於此周公作立政之書若侯國
之司徒司馬司空亞旅並列於王官之後葢古之人君
[004-36b]
恭以接下而不敢遺小國之臣故平平左右亦是率從
而成上下之交矣
王貳於虢
名不正則言不順言不順則事不成而左氏之記周事
曰王貳於虢王叛王孫蘇以天王之尊而曰貳曰叛若
敵者之辭其不知春秋之義甚矣
星隕如雨
星隕如雨言多也啖氏曰奔流者/衆如雨之多漢書五行志成帝永
[004-37a]
始二年二月癸未夜過中星隕如雨長一二丈繹繹未
至地滅至雞鳴止谷永對言春秋記異星隕最大自魯
莊以來至今再見此為得之而後代之史或曰小星流
百枚以上四面行或曰星流如織或曰四方星流大小
縱横百餘皆其類也唐書天文志太和七年六月戊午/日暮及曙四方流星大小縱横百
餘十正統四年八月癸夘日夜達旦有流星大小二百/六 餘余於甲申年閏六月丙申望見月食既星流竟
夕始悟古/時有此異不言石隕不至地也傳曰與雨偕也然則無
雨而隕將不為異乎秋無麥苗不言嘉穀也據隠公元
[004-37b]
年傳曰有蜚不為災不書使不害嘉穀焉用書之於經
乎
築
築都非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰
築都曰城舊唐書禮儀志太常博士顧德章議引此謂
春秋二百四十二年魯凡城二十四邑惟一邑書築
其二十三邑曰城豈皆有宗廟先君之主乎又定公十
五年城漆漆是邾邑正義知其不可通而曲為之説
[004-38a]
城小穀
城小穀為管仲也據經文小穀不繫於齊疑左氏之誤
范甯解穀梁傳曰小穀魯邑春秋發微曰曲阜西北有
故小穀城按史記漢髙帝以魯公禮葬項王穀城當即
此地杜氏以此小穀為齊邑濟北穀城縣城中有管仲
井劉昭郡國志酈道元水經注皆同按春秋有言穀不
言小者莊公二十三年公及齊侯遇于穀僖公二十六
年公以楚師伐齊取穀文公十七年公及齊侯盟于穀
[004-38b]
成公五年公孫僑如㑹晉荀首于穀四書穀而一書小
穀别於穀也又昭公十一年傳曰齊桓公城穀而寘管
仲焉至於今賴之則知春秋四書之榖及管仲所封在
濟北穀城而此之小穀自為魯邑爾況其時齊桓公始
覇管仲之功尚未見於天下豈遽勤諸侯以城其私邑
哉
齊人殺哀姜
哀姜通慶父弑閔公為國論所不容而孫于邾齊人取
[004-39a]
而殺之義也而傳謂之己甚非也
微子啓
蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城許男面縛銜壁大
夫衰絰士輿櫬楚子問諸逢伯對曰昔武王克殷微子
啓如是武王親釋其縛受其璧而袚之焚其櫬禮而命
之使復其所楚子從之何孟春曰按書殷紂無道微子
去之在武王克殷之前何應當日而有是事己去之後
無復還之理而牧野之戰亦必不從人而伐其宗國也
[004-39b]
意此殆非微子事而逢伯之言特託之古人以現楚子
乎
徐孚逺曰史記言微子持祭器造於軍門武王乃釋微
子復其位如故夫武王既立武庚而又復微子之位則
是微子與武庚同在故都也厥後武庚之叛微子何以
初無異同之迹然則武王克商微子未嘗來歸也
襄仲如齊納幣
經書僖公之薨以十二月而公子遂如齊納幣則但書
[004-40a]
冬即如杜氏之解移公薨於十一月而猶在二十五月
之内惡得謂之禮乎
子叔姬卒
據傳把桓公在位七十年其二十二年魯文公之十二
年出一叔姬其五十年魯成公之四年又出一叔姬再
娶於魯而再出之必無此理殆一事而左氏誤重書之
爾成公九年杞伯來逆叔/姬之喪以歸此其本事且文公十二年經書曰二月
庚子子叔姬卒何以知其為把婦乎趙子曰書卒義與
[004-40b]
僖公九年伯姬同以其為時君之女故曰子以别其非
先君之女也
齊昭公
文公十四年齊侯潘卒傳以為昭公按僖公二十七年
經書齊侯昭卒孝/公今此昭公即孝公之弟不當以先君
之名為謚疑左氏之誤經不/書葬然僖公十七年傳曰葛嬴
生昭公前後文同史記/同先儒無致疑者
趙盾弑其君
[004-41a]
太史書曰趙盾弑其君此董狐之直筆也子為正卿亡
不越境反不討賊此董狐之㢲辭也傳者不察其指而
妄述孔子之言以為越境乃免謬矣穿之弑盾主之也
討穿猶不得免也君臣之義無逃於天地之間而可逃
之境外乎
臨于周廟
襄公十二年吴子夀夢卒臨于周廟杜氏以為文王廟
也昭公十八年鄭子産使祝史徙主祏于周廟杜氏以
[004-41b]
為厲王廟也傳曰鄭祖厲王宣公十二年鄭伯逆楚子/之辭曰徼福於厲宣桓武
而哀公二年蒯聵之禱亦云敢昭告於皇祖文王夫諸
侯不得祖天子而有廟焉何曰此廟也非祖也始封之
君謂之祖雖然伯禽為文王之孫鄭桓為厲王之子其
就封而之國也將何祭哉天下有無祖考之人乎而況
於有土者乎意者特立一廟以祀文王厲王而謂之周
廟歟漢時有郡國廟其亦倣古而為之歟漢髙帝令諸/侯王都皆立
太上皇廟葢亦以天下不可有無廟之諸侯王也薄昭/與淮南厲王書曰臣之所見髙皇帝之神必不廟食於
[004-42a]
大王之/手明白
竹書紀年成王十三年夏六月魯大禘於周公廟按二
十一年周文公薨於豐周公未薨何以有廟蓋周廟也
公字/衍是則始封之君有廟亦可因此而知禘之説
欒懐子
晉人殺欒盈安得有謚傳言懐子好施士多歸之豈其
家臣為之謚而遂傳於史䇿邪
子大叔之廟
[004-42b]
昭公十二年鄭簡公卒將為葬除及㳺氏之廟將毁焉
子大叔使其除徒執用以立而無庸毁曰子産過女而
問何故不毁乃曰不忍廟也諾將毁矣既如是子産乃
使辟之十八年簡兵大蒐將為蒐除子太叔之廟在道
南其寢在道北其庭小過期二日使除徒陳於道南廟
北曰子産過女而命速除乃毁於南鄉子産朝過而怒
之除者南毁子産及衝使從者正之曰毁於北方此亦
一事而記者或以為葬或以為蒐傳兩存之而失刪其
[004-43a]
一耳
城成周
昭公三十二年傳冬十一月晉魏舒韓不信如京師合
諸侯之大夫于狄泉尋盟且令城成周魏子南面衞彪
傒曰魏子必有大咎干位以令大事非其任也詩曰敬
天之怒不敢戲豫敬天之渝不敢馳驅況敢干位以作
大事乎定公元年傳春王正月辛巳晉魏舒合諸侯之
大夫于狄泉將以城成周魏子涖政衞彪傒曰將建天
[004-43b]
子而易位以令非義也大事干義必有大咎晉不失諸
侯魏子其不免乎此是一事左氏兩收而失刪其一周
之正月晉之十一月也其下文曰己丑士彌牟營成周
計丈數揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期
計徒庸慮財用書餱糧以令役於諸侯又曰庚寅栽宋
仲㡬不受功庚寅即己丑之明日而傳分為兩年豈有
遲之兩月而始栽宋仲幾乃不受功者乎且此役不過
三旬而畢矣
[004-44a]
五伯
五伯之稱有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成
公二年齊國佐曰五伯之霸也勤而撫之以役王命杜
元凱云夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文詩正/義引
服䖍云五伯謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周/伯齊桓晉文與此同應劭風俗通亦主此説孟子五霸
者三王之罪人也趙臺卿注齊桓晉文秦繆宋襄楚莊
二説不同顔師古注漢書異姓諸侯王表五伯則以為/昆吾大彭豕韋齊桓晉文同姓諸侯王表五
伯則以為齊桓宋襄晉文秦穆呉夫差莊白虎通並/存二説其後一説謂齊桓晉文秦繆楚 吳闔閭據
[004-44b]
國佐對晉人言其時楚莊之卒甫二年不當遂列為五
亦不當繼此無伯而定於五也其通指三代無疑國語
祝融能昭顯天地之光明其後八姓昆吾為夏伯大彭
豕韋為商伯莊子彭祖得之上及有虞下及五伯李軌
注彭祖名鏗堯臣封於彭城厯虞夏至商年七百嵗是
所謂五伯者亦商時也淮南子至於昆吾夏后之世髙/誘注昆吾夏之伯夏后桀世也
是知國佐以前其有五伯之名也久矣據此周時但有/二伯穀梁傳交
質子不及二伯左傳昭公四年椒舉對/楚子言六王二公亦但指齊桓晉文若孟子所稱五
[004-45a]
伯而以桓公為盛則止就東周以後言之如嚴安所謂
周之衰三百餘嵗而五霸更起者也然趙氏以宋襄並
列亦未為允宋襄求霸不成傷於泓以卒未嘗霸也史
記言越王句踐遂報彊吳觀兵中國稱號五伯子長在
臺卿之前所聞異辭越世家言周元王使人賜句踐胙/命為伯又言越兵横行於江淮東
諸侯畢賀號稱霸王淮南子亦言越王句踐勝夫/差於五湖南面而霸天下泗上十二諸侯皆朝之然則
言三代之五伯當如杜氏之説言春秋之五伯當列句
踐而去宋襄荀子以桓文及楚莊闔閭句踐為五伯江/都
[004-45b]
易王問越王句踐董仲舒對以五/伯是當時以句踐為五伯之數斯得之矣
占法之多
以日占事者史記天官書甲乙四海之外日月不占丙
丁江淮海岱戊巳中州河濟庚辛華山以西壬癸恒山
以北是也以時占事者越絶書公孫聖今日壬午時加
南方史記賈誼傳庚子日斜服集予舍是也又有以月
行所在為占史記龜䇿傳今昔壬子宿在牽牛漢書翼
奉言白鶴館以月宿亢災後漢書蘇竟言白虹見時月
[004-46a]
入於畢是也周禮占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽
之氣以日月星辰占六夢之吉凶則古人之法可知矣
漢以下則其説愈多其占愈鑿加以日時風角雲氣遲
疾變動不一其物故有一事而合於此者或迕於彼豈
非所謂大道以多岐亡羊者邪故士文伯對晉侯以六
物不同民心不壹而太史公亦謂臯唐甘石書傳凌雜
米鹽在人自得之於象占之外耳
干寳解易六爻相雜唯其時物也曰一卦六爻則皆雜
[004-46b]
有八卦之氣若初九為震爻九二為坎爻也或若見辰
戍言艮巳亥言兌也或以甲壬名乾乙癸名坤也或若
以午位名離以子位名坎或若得來為惡物王相為興
休廢為衰解爻有等故曰物曰爻中之義羣物交集五
星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來發於爻故
總謂之物也説易如此小數詳而大道隠矣以此卜筮
亦必不驗天文亦然
褚先生補史記日者列傳孝武帝時聚㑹占家問之某
[004-47a]
日可取婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不
吉叢辰家曰大凶厯家曰小凶天人家曰小吉太乙家
曰大吉辯訟不决以狀聞制曰避諸死忌以五行為主
以日同為占
禆竈以逢公卒於戊子日而謂今七月戊子晉君將死
萇𢎞以昆吾乙夘日亡而謂毛得殺毛伯而代之是乙
夘日以卜其亡此以日之同於古人者為占又是一法
天道逺
[004-47b]
春秋時鄭裨竈魯梓慎最明於天文昭公十八年夏五
月宋衞陳鄭災裨竈曰不用吾言鄭又將火子産不從
亦不復火二十四年夏五月乙未朔日食梓慎曰將水
叔孫昭子曰旱也秋八月大雩是雖二子之精亦有時
而失之也昭公七年公將適楚夢襄公祖梓慎曰/君不果行子服惠伯曰行三月公如楚故張
衡思𤣥賦曰慎竈顯以言天兮占水火而妄訊
一事兩占
襄公二十八年春無冰梓慎曰宋鄭其饑乎嵗在星紀
[004-48a]
而淫於𤣥枵以有時災隂不堪陽蛇乘龍龍宋鄭之星
也宋鄭必饑𤣥枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饑
何為裨竈曰今兹周王及楚子皆將死嵗棄其次而旅
於明年之次以害鳥帑周楚惡之十一月癸巳天王崩
十二月楚康王卒宋鄭皆饑一事兩占皆驗
春秋言天之學
天文五行之學愈疎則多中愈密則愈多不中春秋時
言天者不過本之分星合之五行驗之日食星孛之類
[004-48b]
而已五緯之中但言嵗星而餘四星占不之及何其簡
也邵子曰五星之説/自甘公石公始而其所詳者往往在於君卿大夫
言語動作威儀之間及人事之治亂敬怠故其説也易
知而其驗也不爽揚子法言曰史以天占人聖人以人
占天
左氏不必盡信
昔人所言興亡禍福之故不必盡驗左氏但記其信而
有徴者爾而亦不盡信也三良殉死君子是以知秦之
[004-49a]
不復東征至於孝公而天子致伯諸侯畢賀其後始皇
遂并天下季札聞齊風以為國未可量乃不久而簒於
陳氏聞鄭風以為其先亡乎而鄭至三家分晉之後始
滅於韓渾罕言姬在列者蔡及曹滕其先亡乎而滕滅
於宋王偃在諸姬為最後僖三十一年狄圍衞衞遷於
帝丘卜曰三百年而衞至秦二世元年始廢厯四百二
十一年是左氏所記之言亦不盡信也
列國官名
[004-49b]
春秋時列國官名若晉之中行宋之門尹鄭之馬師秦
之不更庶長皆他國所無而楚尤多有莫敖令尹司馬
太宰少宰御士左史右領左尹右尹連尹鍼尹宣公四/年有箴
尹克黃哀公十六年/有箴尹固疑即緘尹寢尹工尹卜尹芋尹陳有芋/尹葢藍尹
沈尹清尹莠尹嚻尹陵尹郊尹樂尹宫廄尹監馬尹揚
豚尹武城尹其官名大抵異於他國宋有禇師而鄭亦/有之昭公一年子
晳請以印/為褚師
地名
[004-50a]
左傳成公元年戰于鞌入自丘輿注云齊邑三年鄭師
禦晉敗諸丘輿注云鄭地哀公十四年阬氏葬諸丘輿
注云阬氏魯人也泰山南城縣西北有輿城又是魯地
是三丘輿為三國地也文公七年穆伯如莒涖盟及鄢
陵注云莒邑成公十六年戰于鄢陵注云鄭地今屬潁
川郡是二鄢陵為二國地也襄公十四年伐秦至于棫
林注云秦地十六年次于棫林注云許地是二棫林為
二國地也襄公十七年衞孫蒯田于曹隧飲馬于重丘
[004-50b]
注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齊地是二重丘
為二國地也定公十二年費人北國人追之敗諸姑蔑
無注當是魯地哀公十三年彌庸見姑蔑之旗注云越
地今東陽大末縣是二姑蔑為二國地也
地名盂者有五僖公二十一年宋公楚子陳侯蔡侯鄭
伯許男曹伯㑹于盂宋之盂也定公八年單子伐簡城
劉子伐盂以定王室周之盂也十四年衞太子蒯聵獻
盂于齊衞之盂也而晉則有二盂昭公二十八年孟丙
[004-51a]
為盂大夫今太原盂縣哀公四年齊國夏伐晉取邢任
欒鄗逆畤隂人盂壺口此盂當在邢洺之間
州國有二桓公五年州公如曹注州國在城陽淳于縣
十一年鄖人將與隨絞州蓼伐楚師注州國在南郡華
容縣東南
昌
僖公三十年王使周公閲來聘饗有昌白黑形鹽注
曰昌歜昌蒲葅而釋文歜音在感反正義曰齊有邴歜
[004-51b]
魯有公父歜文公十七年周甘/歜敗戎于邥垂其音為觸説文歜盛氣
怒也從欠蜀聲此昌歜之音相傳為在感反不知與彼
為同為異今攷顧氏玉篇有字徂敢切昌蒲俎也然
則傳之昌正合此字而唐人已誤作歜廣韻亦/誤作歜是知
南北之學陸孔諸儒猶有不能徧通哀公二十五年若
見之君將嗀之今本作㱿廣韻注曰説文從口葢經典
之誤文不自天寳開成始矣
襄公二十四年日有食之正義曰此與二十一年頻月
[004-52a]
日食理必不然但其字則變古為篆改篆為𨽻書則縑
以代簡紙以代縑多厯世代轉寫謬誤失其本真後儒
因循莫能改易此通人之至論攷魏書江式言魯共王
壞孔子宅得尚書春秋論語孝經又北平侯張倉獻春
秋左氏傳書體與孔氏相類世謂之古文自古文以至
於今其傳寫不知幾千百矣安得無誤後之學者於其
所不能通必穿鑿而曲為之説其為經典之害也甚矣
古之教人必先小學小學之書聲音文字是也顔氏家
[004-52b]
訓曰夫文字者墳籍根本世之學徒多不曉字讀五經
者是徐邈而非許慎習賦誦者信褚詮而忽吕忱明史
記者專皮鄒而廢篆籀學漢書者悦應蘇而略蒼雅不
知書音是其枝葉小學乃其宗系吾有取乎其言
文字不同
五經中文字不同多矣有一經之中而自不同者如桑
葚見於衞詩而魯則為黮鬯弓著於鄭風而秦則為韔
左氏一書其錄楚也薳氏或為蒍氏箴尹或為鍼尹況
[004-53a]
於鐘鼎之文乎記曰書同文亦言其大略耳
所見異辭已下公/羊傳
孔子生於昭定哀之世文宣成襄則所聞也隠桓莊閔
僖則所傳聞也國史所載䇿書之文或有不備孔子得
據其所見以補之至於所聞則逺矣所傳聞則又逺矣
雖得之於聞必將參互以求其信信則書之疑則闕之
此其所以為異辭也公子益師之卒魯史不書其日逺
而無所攷矣無駭卒挾卒不/書日同此義以此釋經豈不甚易而實
[004-53b]
是乎何休見桓公二年會稷之傳以恩之淺深有諱與
目言之異而以書日不書日詳略之分為同此例則甚
難而實非矣竊疑所見異辭所聞異辭所傳聞異辭此
三語必有所本而齊魯諸儒述之然其義有三闕文一
也諱惡二也言孫三也孔子曰邦無/道危行言孫從前之一説則略
於逺而詳於近從後之二説則晦於近而章於逺讀春
秋者可以得之矣漢書言孔子作春秋有所褒諱貶損
不可書見口授弟子弟子退而異言及口説流行故有
[004-54a]
公羊穀梁鄒夾之學鄒氏夾/氏無傳夫喪欲速貧死欲速朽曾
子且聞而未達非子游舉其事以實之亦烏得而明哉
故曰春秋之失亂
紀履緰來逆女
何以不稱使昏禮不稱主人宋公使公孫壽來納幣則
其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎
曰有有則何以不稱母母不通也富平李因篤曰此言
經所以不書紀侯者以見母雖不通而紀侯有母則不
[004-54b]
得自稱主人以别於宋公之無母也
母弟稱弟
齊侯使其弟年來聘公羊傳其稱弟何母弟稱弟母兄
稱兄左氏宣公十七年傳亦/曰凡稱弟皆母弟也何休以為春秋變周之文
從殷之質質家親親明當親厚異於羣公子也夫一父
之子而以同母不同母為親疎此時人至陋之見春秋
以下骨肉衰薄禍亂萌生鮮不由此詩人美鳲鳩均愛
七子豈有於父母則望之以均平於兄弟則教之以疏
[004-55a]
外以此為質是所謂直情而徑行非親親之道郭氏曰
若如公羊之説則異母兄弟不謂之兄弟乎程子曰禮
文有立嫡子同母弟之説其曰同母弟葢謂嫡耳非以
同母弟為加親也若以同母弟為加親則知有母不知
有父是禽獸也
子沈子
隠公十一年公羊傳子沈子曰注云子沈子後師明説
此意者沈子稱子冠氏上者著其為師也不但言子曰
[004-55b]
者辟孔子也其不冠子者他師也按傳中有子公羊子
曰桓公六年/宣公五年而又有子沈子曰隠公十一年莊公/十年定公元年子司
馬子曰莊公三/十年子女子曰女音汝閔/公元年子北宫子曰哀公/四年
何後師之多歟又有魯子曰莊公三年二十三年僖公/五年二十年二十四年二十八年有髙
子曰文公四年皆不冠子公穀梁傳有穀梁子曰隠公/五年桓公八年尸子曰隠 五年桓公八年沈子曰定
公元年皆/不冠子然則此傳不盡出於公羊子也明矣
穀伯鄧侯書名
穀伯綏來朝鄧侯吾離來朝傳曰皆何以名失地之君
[004-56a]
也穀鄧去魯甚逺不緣/失地不得皆朝於魯其稱侯朝何貴者無後待之以
初也其義甚明而何氏乃有去二時者桓公以火攻人
君之説又有不月者失地君朝惡人之説胡氏因之遂
以朝桓之貶歸之於天道矣
鄭忽書名
鄭忽出奔衞傳曰忽何以名春秋伯子男一也辭無所
貶傳文簡而難曉李因篤曰春秋之法天子三公稱公
王者之後稱公其餘大國稱侯小國稱伯子男見初獻/六羽傳
[004-56b]
是則公侯為一等伯子男為一等也故子産曰鄭伯男
也遭喪未踰年之君公侯皆稱子如宋子衛子陳子之
類是也以其等本貴於伯子男故降而為子今鄭伯爵
也伯與子男為一等下此更無所降不得不降而書名
矣名非貶忽之辭故曰辭無所貶
祭公來遂逆王后于紀
桓公八年祭公來遂逆王后于紀九年春紀季姜歸于
京師從逆者而言謂之王后從歸者而言謂之季姜此
[004-57a]
自然之文也猶詩之言為韓姞相攸也猶左氏之言息
媯將歸過蔡也皆未嫁而冠以夫國之號此臨文之不
得不然也而公羊以為王者無外其辭成矣又以為父
母之於子雖為天王后猶曰吾季姜是其説經雖巧而
非聖人之意矣今將曰逆季姜于紀則初學之士亦知
其不通又將曰王后歸于京師則王后者誰之女辭窮
矣公羊子葢拘於在國稱女之例隠公二年傳女在其/國稱女在途稱婦入
國稱/夫人而不知文固有倒之而順者也
[004-57b]
傳文則有不同者左氏莊公十八年陳媯歸于京師實
惠后
爭門
公羊閔公二年傳桓公使髙子將南陽之甲立僖公而
城魯或曰自鹿門至於爭門者是也或曰自爭門至於
吏門者是也注鹿門魯南城東門也據左傳臧紇斬鹿
門之闗出奔邾是也爭門吏門並闕按説文淨魯北城
門池也从水爭聲士耕切是爭門即以此水名省文作
[004-58a]
爭爾廣韻/作埩後人以瀞字省作淨音才性切而梵書用之
自南北史以下俱為才性之爭門不復知矣禮記潔靜/精微只作
靜/字
仲嬰齊卒
魯有二嬰齊皆公孫也成公十五年三月乙巳仲嬰齊
卒其為仲遂後者也杜氏注曰襄仲/子公孫歸父弟成公十七年十一
月壬申公孫嬰齊卒于貍脤則子叔聲伯也季㕛仲遂
皆生而賜氏故其子即以父字為氏劉炫曰仲遂受賜/為仲氏故其子孫
[004-58b]
稱仲氏族孔氏曰死後賜族乃是正法春秋之世有非/禮生賜 者華督是也季㕛仲遂亦同此例中唐以後
賜功臣之號/亦此意也生而賜氏非禮也以父字為氏亦非禮也
春秋從其本稱而不沒其變氏其生也書公子遂其死
也書仲遂卒于垂於其子也其生也書公孫歸父其死
也書仲嬰齊卒公子季㕛卒亦同此義/惟季㕛之子不見於經
公羊傳仲嬰齊者何公孫嬰齊也此言仲嬰齊亦是公
孫嬰齊非謂子叔聲伯故注云未見於經為公孫嬰齊
今為大夫死見經為仲嬰齊此漢人解經之善若子叔
[004-59a]
聲伯則戰鞌成公/二年如晉六/年如莒八/年已屢見於經矣
為人後者為之子此語必有所受然嬰齊之為後後仲
遂非後歸父也猶之叔孫僑/如奔而立豹以為為兄後則非也傳拘
於孫以王父字為氏之説而以嬰齊為後歸父則以弟
後兄亂昭穆之倫矣非也且三桓亦何愛於歸父而為
之立後哉
隠十年無正已下穀/梁傳
隠十年無正者以無其月之事而不書非有意削之也
[004-59b]
穀梁以為隠不自正者鑿矣趙氏曰宣成以前人名及
甲子多不具舊史闕也得之矣
戎菽
莊公三十一年齊侯來獻戎㨗傳曰戎菽也似據管子
桓公北伐山戎得冬蔥及戎菽布之天下而為之説桓
公以戎㨗夸示諸侯豈徒一戎菽哉且生民之詩曰蓺
之荏菽荏菽斾斾傳曰荏菽戎菽也爾雅戎菽謂之荏
菽亦作茙菽列子北宮子既/歸進其茙菽有稻梁之味則自后稷之生而已蓺之
[004-60a]
不待桓公而始布矣
隕石于宋五
公穀二傳相傳受之子夏其宏綱大指得聖人之深意
者凡數十條然而齊魯之間人自為師窮鄉多異曲學
多辯其穿鑿以誤後人者亦不少矣且如隕石于宋五
六鶂左氏公/羊作鷁退飛過宋都此臨文之不得不然非史云
五石而夫子改之石五史云鶂六而夫子改之六鶂也
穀梁子曰隕石于宋五後數散辭也六鶂退飛過宋都
[004-60b]
先數聚辭也天下之達道五所以行之者三其散辭乎
凡為天下國家有九經其聚辭乎初九潛龍後九也九
二見龍先九也世未有為之説者也
石無知故日之然則梁山崩不日何也鶂微有知之物
故月之然則有鸜鵒來巢不月何也夫月日之有無其
文則史也故劉敞謂言是月者宋不告日嫌與隕石同
日書是月以别之也
王子虎卒
[004-61a]
文公四年夏五月王子虎卒左氏以為王叔文公者是
也而穀梁以為叔服按此後文公十四年有星孛入于
北斗周内史叔服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂
成公元年劉康公伐戎叔服曰背盟而欺大國此必敗
明叔服别是一人非王子虎胡氏仍穀/梁之誤
穀梁日誤作曰
穀梁傳宣公十五年中國謹日卑國月夷狄不日其曰
潞子嬰兒賢也疏解甚迂按傳文曰字誤當作其日潞
[004-61b]
子嬰兒賢也書臯陶謨思曰贊贊襄哉吕刑今爾罔不/由慰曰勤易大畜九三曰閑輿衞皆當作
日古人日曰二字同一書法唯曰若之曰上畫不滿與/日字異耳故陸氏釋文於九經中遇二字可疑者即加
音切又有一字而兩讀者如詩豈不曰戒曰音越又人/栗反曰為改嵗曰殺羔羊亦然自古經師所傳或以為
日月之日或以為曰若之曰陸氏兩存而以其音别之/毛晃以為一字兩音而駮其失誤矣 史記秦始皇本
紀贊而以責一日之/孤正義曰日音馹
日知録卷四
