KR3b0009 黃石公素書-秦-黃石公 (master)


[000-1a]
欽定四庫全書     子部二
 黄石公素書      兵家類
  提要
    臣/等謹案黄石公素書一卷舊本題宋張
    商英註分為六篇一曰原始二曰正道三曰
    求人之志四曰本徳宗道五曰遵義六曰安
    禮黄震日抄謂其説以道徳仁義禮五者為
    一體雖於指要無取而多主於卑謙損節背
[000-1b]
    理者寡張商英妄為訓釋取老子先道而後
    徳先徳而後仁先仁而後義先義而後禮之
    説以言之遂與本書説正相反其意盖以商
    英之註為非而不甚斥本書之偽然觀其後
    序所稱圯上老人以授張子房晉亂有盜𤼵
    子房塜於玉枕中得之始傳人間又稱上有
    秘戒不許傳於不道不神不聖不賢之人若
    非其人必受其殃得人不傳亦受其殃尤為
[000-2a]
    道家鄙誕之談故晁公武謂商英之言世未
    有信之者至明都穆聽雨紀談以為自晉迄
    宋學者未嘗一言及之不應獨出於商英而
    斷其有三偽胡應麟筆叢亦謂其書中悲莫
    悲於精散病莫病於無常皆仙經佛典之絶
    淺近者盖商英嘗學浮屠法於從悦喜講禪
    理此數語皆近其所為前後註文與本文亦
    多如出一手以是核之其即為商英所偽撰
[000-2b]
    明矣以其言頗切理又宋以來相傳舊本姑
    録存之備參考焉乾隆四十六年九月恭校
    上
       總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
          總 校 官臣/陸 費 墀
[000-3a]
黄石公素書原序
黄石公素書六篇按前漢黄石公圯橋所授子房素書
世人多以三畧為是蓋傳之者誤也晉亂有盜發子房
塚於玉枕中獲此書凡一千三百三十六言上有秘戒
不許傳於不道不神不聖不賢之人若非其人必受其
殃得人不傳亦受其殃嗚呼其慎重如此黄石公得子
房而傳之子房不得其傳而𦵏之後五百餘年而盜獲
之自是素書始傳於人間然其傳者特黄石公之言耳
[000-3b]
而公之意其可以言盡哉竊嘗評之天人之道未嘗不
相為用古之聖賢皆盡心焉堯欽若昊天舜齊七政禹
叙九疇傅説陳天道文王重八卦周公設天地四時之
官又立三公以燮理隂陽孔子欲無言老耼建之以常
無有隂符經曰宇宙在乎手萬化生乎身道至於此則
鬼神變化皆不能逃吾之術而況於刑名度數之間者歟
黄石公秦之隱君子也其書簡其意深雖堯舜禹文傅
説周公孔老亦無以岀此矣然則黄石公知秦之將亡
[000-4a]
漢之將興故以此書授子房而子房者豈能盡知其書
哉凡子房之所以為子房者僅能用其一二耳書曰隂
計外泄者敗子房用之嘗勸髙帝王韓信矣書曰小怨
不赦大怨不生子房用之嘗勸髙帝侯雍齒矣書曰決
策於不仁者險子房用之嘗勸髙帝罷封六國矣書曰
設變致權所以解結子房用之嘗致四皓而立恵帝矣
書曰吉莫吉於知足子房用之嘗擇留自封矣書曰絶
嗜禁欲所以除累子房用之嘗棄人間事從赤松子游
[000-4b]
矣嗟乎遺粕棄滓猶足以亡秦項而帝沛公況純而用
之深而造之者乎自漢以來章句文章之學熾而知道
之士極少如諸葛亮王猛房喬裴度等輩雖號為一時
賢相至於先王大道曾未足以知髣髴此書所以不傳
於不道不神不聖不賢之人也離有離無之謂道非有
非無之謂神有而無之之謂聖無而有之之謂賢非此
四者雖口誦此書亦不能身行之矣張商英天覺序
[000-5a]
欽定四庫全書
 黄石公素書
            宋 張商英 註
  原始章第一
  註曰道不可以無始
夫道徳仁義禮五者一體也
  註曰離而用則有五合而渾之則為一一之所以
  貫五五所以衍一
[000-5b]
道者人之所蹈使萬物不知其所由
  註曰道之衣被萬物廣矣大矣一動息一語黙一
  出處一飲食大而八紘之表小而芒芥之内何適
  而非道也仁不足以名故仁者見之謂之仁智不
  足以盡故智者見之謂之智百姓不足以見故日用
  而不知也
徳者人之所得使萬物各得其所欲
  註曰有求之謂欲欲而不得非徳之至也求於規
[000-6a]
  矩者得方圓而已矣求於徳者無所欲而不得君
  臣父子得之以為君臣父子昆蟲草木得之以為
  昆蟲草木大得以成大小得以成小邇之一身逺
  之萬物無所欲而不得也
仁者人之所親有慈恵惻隱之心以遂其生成
  註曰仁之為體如天天無不覆如海海無不容如
  雨露雨露無不潤慈恵惻隱所以用仁者也非親
  於天下而天下自親之無一夫不獲其所無一物
[000-6b]
  不獲其生書曰鳥獸魚鼈咸若詩曰敦彼行葦牛
  羊勿踐履其仁之至也
義者人之所宜賞善罰惡以立功立事
  註曰理之所在謂之義順理決斷所以行義賞善
  罰惡義之理也立功立事義之斷也
禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序
  註曰禮履也朝夕之所履踐而不失其序者皆禮
  也言動視聽造次必於是放僻邪侈從何而生乎
[000-7a]
夫欲為人之本不可無一焉
  註曰老子曰失道而後徳失徳而後仁失仁而後
  義失義而後禮失禮者散也道散而為徳徳散而
  為仁仁散而為義義散而為禮五者未嘗不相為
  用而要其不散者道妙而已老子言其體故曰禮
  者忠信之薄而亂之道黄石公言其用故曰不可
  無一焉
賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之數審乎治亂之
[000-7b]
勢達乎去就之理
  註曰盛衰有道成敗有數治亂有勢去就有理
故潛居抱道以待其時
  註曰道猶舟也時猶水也有舟楫之利而無江河
  以行之亦莫見其利涉也
若時至而行則能極人臣之位得機而動則能成絶代
之功如其不遇没身而已
  註曰養之有素及時而動機不容發豈容擬議者
[000-8a]
  哉
是以其道足髙而名重於後代
  註曰道髙則名垂於後而重矣
  正道章第二
  註曰道不可以非正
徳足以懷逺
  註曰懷者中心悦而誠服之謂也
信足以一異義足以得衆
[000-8b]
  註曰有行有為而衆人宜之則得乎衆人矣
才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足以為儀表
智足以決嫌疑
  註曰嫌疑之際非智不決
信可以使守約亷可以使分財此人之豪也守軄而不

  註曰孔子為委吏乗田之職是也
處義而不囘
[000-9a]
  註曰迫於利害之際而確然守義者此不囘也
見嫌而不茍免
  註曰周公不嫌於居攝召公則有所嫌也孔子不
  嫌於見南子子路則有所嫌也居嫌而不茍免其
  惟至明乎
見利而不茍得此人之傑也
  註曰俊者峻於人也豪者髙於人傑者傑於人有
  徳有信有義有才有明者俊之事也有行有智有
[000-9b]
  信有亷者豪之事也至於傑則才行足以明之矣
  然傑勝於豪豪勝於俊也
  求人之志章第三
  註曰志不可以妄求
絶嗜禁欲所以除累
  註曰人性清靜本無係累嗜欲所牽捨己逐物
抑非損惡所以禳過
  註曰禳猶祈禳而去之也非至於無抑惡至於無
[000-10a]
  損過可以無禳爾
貶酒闕色所以無汚
  註曰色敗精精耗則害神酒敗神神傷則害精
避嫌逺疑所以不誤
  註曰於迹無嫌於心無疑事不悞爾
博學切問所以廣知
  註曰有聖賢之質而不廣之以學問弗勉故也
髙行㣲言所以修身
[000-10b]
  註曰行欲髙而不屈言欲㣲而不張
恭儉謙約所以自守深計逺慮所以不窮
  註曰管仲之計可謂能九合諸侯矣而窮於王道
  商鞅之計可謂能强國矣而窮於仁義𢎞羊之計
  可謂能聚財矣而窮於養民凡有窮者俱非計也
親仁友直所以扶顛
  註曰聞譽而喜者不可以得友也
近恕篤行所以接人
[000-11a]
  註曰極髙明而道中庸聖賢之所以接人也髙明
  者聖賢之所獨中庸者衆人之所同也
任材使能所以濟務
  註曰應變之謂材可用之謂能材者任之而不可
  使能者使之而不可任此用人之術也
彈惡斥讒所以止亂
  註曰讒言惡行亂之根也
推古驗今所以不惑
[000-11b]
  註曰因古人之迹推古人之心以驗方今之事豈
  有惑哉
揆揆後度所以應卒
  註曰執一尺之度而天下之長短盡在是矣倉卒
  事物之來而應之無窮者揆度有數也
設變致權所以解結
  註曰有正有變有權有經方其權有所不能行則
  變而歸之於正也方其經有所不能用則權而歸
[000-12a]
  之於經也
括囊順㑹所以無咎
  註曰君子語黙以時岀處以道括囊而不見其美
  順㑹而不發其機所以免咎
橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終
  註曰橛橛者有所持而不可搖梗梗者有所立而
  不可撓孜孜者勤之又勤淑淑者善之又善立功
  莫如有守保終莫如無過也
[000-12b]
  本徳宗道章第四
  註曰本宗不可以離道徳
夫志心篤行之術長莫長於博謀
  註曰謀之欲博
安莫安於忍辱
  註曰至道曠夷何辱之有
先莫先於修徳
  註曰外以成物内以成己修徳也
[000-13a]
樂莫樂於好善神莫神於至誠
  註曰無所不通之謂神人之神與天地參而不能
  神於天地者以其不至誠也
明莫明於體物
  註曰記曰清明在躬志氣如神如是則萬物之來
  其能逃吾之照乎
吉莫吉於知足
  註曰知足之吉吉之又吉
[000-13b]
苦莫苦於多願
  註曰聖人之道泊然無欲其於物也來則應之去
  則無係未嘗有願也古之多願也莫如秦皇漢武
  國則願富兵則願彊功則願髙名則願貴宫室則
  願華麗姬嬪則願美艷四夷則願服神仙則願致
  然而國愈貧兵愈弱功愈卑名愈鈍卒至於所求
  不獲而遺恨狼狽者多願之所苦也夫治國者固
  不可多願至於賢人養身之方所守其可以不約
[000-14a]
  乎
悲莫悲於精散
  註曰道之所生之謂一純一之謂精精之所發之
  謂神其潛於無也則無生無死無先無後無隂無
  陽無動無靜其舎於形也則為明為哲為智為識
  血氣之品無不禀受正用之則聚而不散邪用之
  則散而不聚目淫於色則精散於色矣耳淫於聲
  則精散於聲矣口淫於味則精散於味矣鼻淫於
[000-14b]
  臭則精散於臭矣散之於己其能久乎
病莫病於無常
  註曰天地所以能常久者以其有常人而無常其
  不病乎
短莫短於茍得
  註曰以不義得之必以不義失之未有茍得而能
  長也
幽莫幽於貪鄙
[000-15a]
  註曰以身狥物闇莫甚焉
孤莫孤於自恃
  註曰桀紂自恃其才智伯自恃其彊項羽自恃其
  勇王莽自恃其智元載盧杞自恃其狡自恃則氣
  驕於外而善不入耳不聞善則孤而無助及其敗
  天下爭從而亡之
危莫危於任疑
  註曰漢疑韓信而任之而信幾叛唐疑李懷光而
[000-15b]
  任之而懷光遂逆
敗莫敗於多私
  註曰賞不以功罰不以罪喜佞惡直親黨逺正小
  則結匹夫之怨大則激天下之怒此多私之所敗
  也
  遵義章第五
  註曰遵而行之者義也
以明示下者闇
[000-16a]
  註曰聖賢之道内明外晦惟不足於明者以明示
  下乃其所以闇也
有過不知者蔽
  註曰聖人無過可知賢人之過造形而悟有過不
  知其愚蔽甚矣
迷而不返者惑
  註曰迷於酒者不知其伐吾性也迷於色者不知
  其伐吾命也迷於利者不知其伐吾志也人本無
[000-16b]
  迷惑者自迷之矣
以言取怨者禍
  註曰行而言之則機在我而禍在人言而不行則
  機在人而禍在我
令與心乖者廢
  註曰心以岀令令以行心
後令繆前者毁
  註曰號令不一心無信而事毁棄矣
[000-17a]
怒而無威者犯
  註曰文王不大聲以色四國畏之故孔子曰不怒
  而民威於斧鉞
好衆辱人者殃
  註曰己欲沽直名而置人於有過之地取殃之道
  也
戮辱所任者危
  註曰人之云亡危亦隨之
[000-17b]
慢其所敬者凶
  註曰以長幼而言則齒也以朝廷而言則爵也以
  賢愚而言則徳也三者皆可敬而外敬則齒也爵
  也内敬則徳也
貌合心離者孤親讒逺忠者亡
  註曰讒者善揣摩人主之意而忠者惟逆人主之
  過讒者合意多悦逆意者多怒此子胥殺而呉亡
  屈原放而楚滅是也
[000-18a]
近色逺賢者惛女謁公行者亂
  註曰太平公主韋庶人之禍是也
私人以官者浮
  註曰淺浮者不足以勝名器如牛仙客為宰相之
  類是也
凌下取勝者侵名不勝實者耗
  註曰陸贄曰名近於虚於教為重利近於實於義
  為輕然則實者所以致名名者所以權實名實相
[000-18b]
  資則不耗匱矣
畧己而責人者不治自厚而薄人者棄
  註曰聖人常善救人而無棄人常善救物而無棄
  物自厚者自滿也非仲尼所謂躬自厚之厚也自
  厚而薄人則人將棄廢矣
以過棄功者損羣下外異者淪
  註曰措置失宜羣情隔塞阿諛並進人人異心求
  不淪亡不可得也
[000-19a]
既用不任者踈
  註曰用賢不任則失士心此管仲所謂害霸也
行賞悋色者沮
  註曰色有靳悋有功者沮項羽之刓印是也
多許少與者怨
  註曰失其本望
既迎而拒者乖
  註曰劉璋迎劉備而返拒之是也
[000-19b]
薄施厚望者不報
  註曰天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓
  為芻狗覆之載之含之育之非責其報也
貴而忘賤者不久
  註曰道足於己者貴賤不足以為榮辱貴亦固有
  賤亦固有惟小人驟而處貴則忘其賤此所以不
  久也
念舊而棄新功者凶
[000-20a]
  註曰切齒於睚眦之怨眷眷於一飯之恩者匹夫
  之量有志於天下者雖仇必用以其才也雖怨必
  録以其功也漢髙祖侯雍齒録功也唐太宗相魏
  鄭公用才也
用人不得正者殆彊用人者不畜
  註曰曹操强用闗侯而終歸劉備此不畜也
為人擇官者亂失其所彊者弱
  註曰有以徳彊者有以人彊者有以勢彊者有以
[000-20b]
  兵彊者堯舜有徳而彊桀紂無徳而弱湯武得人
  而彊幽厲失人而弱周得諸侯之勢而彊失諸侯
  之勢而弱唐得府兵而彊失府兵而弱其於人也
  善為彊惡為弱其於身也性為彊情為弱
決策於不仁者險
  註曰不仁之人幸災樂禍
隂計外泄者敗厚斂薄施者凋
  註曰凋削也文中子曰多斂其國其財必削
[000-21a]
戰士貧游士富者衰
  註曰游士鼓其頰舌惟幸烟塵之㑹戰士奮其死
  力專弭彊塲之虞富彼貧此兵勢衰矣
貨賂公行者昧
  註曰私昧公曲昧直也
聞善忽畧記過不忘者暴
  註曰暴則生怨
所任不可信所信不可任者濁
[000-21b]
  註曰濁溷也
牧人以徳者集繩人以刑者散
  註曰刑者原於道徳之意而恕在其中是以先王
  以刑輔徳而非專用刑者也故曰牧之以徳則集
  繩之以刑則散也
小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必生賞不服
人罰不甘心者叛
  註曰人心不服則叛也
[000-22a]
賞及無功罰及無罪者酷
  註曰非所宜加者酷也
聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪人之有者

  註曰有吾之有有則心逸而安身
  安禮章第六
  註曰安而履之之謂禮
怨在不捨小過患在不預定謀福在積善禍在積惡
[000-22b]
  註曰善積則致於福惡積則致於禍無善無惡則
  亦無禍無福矣
饑在賤農寒在惰織安在得人危在失士富在迎來
  註曰唐堯之節儉李悝之盡地力越王勾踐之十
  年生聚漢之平凖皆所以迎來之術也
貧在棄時上無常躁下無疑心
  註曰躁靜無常喜怒不節羣情猜疑莫能自安
輕上無罪侮下無親
[000-23a]
  註曰輕上無禮侮下無恩
近臣不重逺臣輕之
  註曰淮南王言去平津侯如發䝉耳
自疑不信人
  註曰暗也
自信不疑人
  註曰明也
枉士無正友
[000-23b]
  註曰李逢吉之友則八闗十六子之徒也
曲上無直下
  註曰元帝之臣則𢎞恭石顯是也
危國無賢人亂政無善人
  註曰非無賢人善人君不能用故也
愛人深者求賢急樂得賢者養人厚
  註曰人不能自愛待賢而愛之人不能自養待賢
  而養之
[000-24a]
國將霸者士皆歸
  註曰趙殺鳴犢故夫子臨河而返
邦將亡者賢先避
  註曰若微子去商仲尼去魯是也
地薄者大物不産水淺者大魚不游樹秃者大禽不棲
林疎者大獸不居
  註曰此四者以明人之淺則無道徳國之淺則無
  忠賢也
[000-24b]
山峭者崩澤滿者溢
  註曰此二者明過髙過滿之戒也
棄玉取石者盲
  註曰有目與無目同
羊質虎皮者辱
  註曰有表無裏與無表同
衣不舉領者倒
  註曰當上而下
[000-25a]
走不視地者顛
  註曰當下而上
柱弱者屋壞輔弱者國傾
  註曰材不勝任謂之弱
足寒傷心人怨傷國
  註曰夫冲和之氣生於足而流於四肢而心為之
  君氣和則天君樂氣乖則天君傷矣
山將崩者下先隳國將衰者人先弊
[000-25b]
  註曰自古及今生齒富庶人民康樂而國衰者未
  之有也
根枯枝朽人困國殘
  註曰長城之役興而秦國殘矣汴渠之役興而隋
  國殘矣
與覆車同軌者傾與亡國同事者滅
  註曰漢武欲為秦皇之事幾至於傾而能有終者
  末年哀痛自悔也桀紂以女色亡而幽之褒姒同
[000-26a]
  之漢以閹宦亡而唐之中尉同之
見已生慎將生惡其迹者預避之
  註曰已生者見而去之也將生者慎而消之也惡
  其迹者急履而惡䠙不若廢履而無行妄動而惡
  知不若絀心而無動
畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉無道則凶
吉者百福所歸凶者百禍所攻非其神聖自然所鍾
  註曰有道者非已求福而福自歸之無道者畏禍
[000-26b]
  愈甚而禍愈攻之豈其有神聖為之主宰乃自然
  之理也
務善策者無惡事無逺慮者有近憂重可使守固不可
使臨陣貪可使攻取不可使分陣亷可使守主不可使
應機此五者各隨其才而用之同志相得
  註曰舜則八元八凱湯則伊尹孔子則顔囘也
同仁相憂
  註曰文王之閎散微子之父師少師周旦之召公
[000-27a]
  管仲之鮑叔也
同惡相黨
  註曰紂之臣億萬跖之徒九千是也
同愛相求
  註曰愛利則聚斂之臣求之愛武則談兵之士求
  之愛勇則樂傷之士求之愛仙則方術之士求之
  愛符瑞則矯誣之士求之凡有愛者皆情之偏性
  之蔽也
[000-27b]
同美相妬
  註曰女則武后韋庶人張良娣是也男則趙髙李
  斯是也
同智相謀
  註曰劉備曹操翟讓李宻是也
同貴相害
  註曰勢相軋也
同利相忌
[000-28a]
  註曰害相刑也
同聲相應同氣相感
  註曰五行五氣散於萬物自然相感
同類相依同氣相親同難相濟
  註曰六國合從而拒秦諸葛亮通呉以敵魏非有
  仁義存焉特同難耳
同道相成
  註曰漢承秦後海内凋弊蕭何以清靜涵養之何
[000-28b]
  將亡念諸將俱喜功好動不足以知治道惟曹參
  在齊嘗治蓋公黄老術不務生事故引參以代相
同藝相規
  註曰李䤈之賊扁鵲逢䝉之惡后羿是也規者非
  之也
同巧相勝
  註曰公輸子九攻墨子九拒是也
此乃數之所得不可與理違
[000-29a]
  註曰自同志下所行所可預知智者知其如此順
  理則行之逆理則違之
釋己而教人者逆正己而化人者順
  註曰教者以言化者以道老子曰法令滋彰盜賊
  多有教之逆者也我無為而民自化我無欲而民
  自順化之順者也
逆者難從順者易行難從則亂易行則理
  註曰天地之道簡易而已聖人之道簡易而已順
[000-29b]
  日月而晝夜之順隂陽而生殺之順山川而髙下
  之此天地之簡易也順邊陲而外之順中國而内
  之順君子而爵之順小人而役之順善惡而賞罰
  之順九土之宜而賦斂之順人倫而序之此聖人
  之簡易也夫烏獲非不力也執牛之尾而使之卻
  行則終日不能步㝷丈及以環桑之枝貫其鼻三
  尺之綯縻其頸童子服之風於大澤無所不至者
  蓋其勢順也
[000-30a]
詳體而行理身理家理國可也
  註曰小大不同其理一也
 
 
 
 
 
 
[000-30b]
 
 
 
 
 
 
 
 黄石公素書
[000-31a]
右素書一帙蓋秦隱士黄石公之所傳漢留侯子房之
所受者詞簡意深未易測識宋臣張商英叙之詳矣乃
謂為不傳之秘書嗚呼凡一言之善一行之長尚可以
垂範於人而不能秘是書黄石公秘焉得子房而後傳
之子房獨知而能用寶而殉𦵏然猶在人間亦豈終得
而秘之耶予承乏常徳府事政暇取而披閲之味其言
率明而不晦切而不迂淡而不僻多中事機之㑹有益
人世是又不可概以遊説之學縱横之術例之也但舊
[000-31b]
板刋行已久字多糢糊用是捐俸餘翻刻以廣其傳與
四方君子共之𢎞治戊午嵗夏四月初吉蒲隂張官識
 
 
 
 
 
 黃石公素書後跋