[010-1a]
欽定四庫全書
木鍾集卷十
宋 陳埴 撰
近思雜問附
近思錄載一陽復於下乃天地生物之心先儒以靜
為天地之心不知動之端乃天地之心又説陽始生
甚㣲安靜而後能長既以動為陽之始復又指安靜
言之何耶
[010-1b]
一陽復於地下即是動之端但萌芽方動當靜以候之
不可擾也故卦彖言出入无疾而象言閉闗息民葢動
者天地生物之心而靜者聖人裁成之道
徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳
義理不勝氣禀則性與命皆隨氣禀中去所以多不善
若義理勝氣禀則性與命皆向義理中來所以為善徳
謂義理之性氣謂血氣之性學問之道無他不過欲以
義理勝血氣
[010-2a]
夏建寅為人統商建丑為地統周建子為天統檢律
歴志看太簇是正月位於寅為人統黄鍾是十一月
位於子為天統以林鍾為地統合位於丑在十二月
今以月令攷之則林鍾位於未在六月何也
林鍾固是六月六月即十二月之衝陽管用正月黄鍾/太簇
隂管用其衝大吕/必如是方得全律黄鍾九寸太簇八/寸林鍾六寸餘皆
奇/分大率陽全隂半陽以一為一陰以二為一故乾三畫
坤六畫此真至之理不可不講
[010-2b]
赤子之心與未發之中同否
赤子之心只是真實無偽然喜怒哀樂己是倚向一邊
去了如生下時便有嗜慾不如其意便要號啼雖是真
實己是有所倚著若未發之中却渾然寂然喜怒哀樂
都未形見只有一片空明境界未有倚靠此時只可謂
之中要之赤子之心不用機巧未發之中乃存養所致
二者實有異義
變化如何分别
[010-3a]
變如鳩化為鷹雀化為蛤正欲脱離舊殻化則已脱離
舊殻了見鷹而不見鳩見蛤而不見雀痕迹俱冺矣
晦翁嘗疑日月右轉不是以為天行至健一日一夜
一周却剩一度日一日一夜恰好月則不及十三度
有奇與歴家所推大段相反不知何所見而云耳
天行日剩一度出鄭康成日月俱左旋聞横渠有此語
但歴家用簡捷超徑法巧算須用作右旋却取他背後
欠天零數起算故日只作行一度月作行十三度有奇
[010-3b]
庶簡捷超徑易布算也
人説性便分善惡而心之善惡不曾説
性是心之骨子性既如此則心不假言
明道曰在人為性主於身為心心發於思慮謂之情
如此則性乃心情之本而横渠則以為心統性情如
何
心居性情之間向裏即是性向外即是情心居二者之
間而統之所以聖賢工夫只在心裏著到一舉而兼得
[010-4a]
之横渠此語大有功於後學
血氣之性與氣禀之性同否
生之謂性食色性也是血氣之性荀子性惡揚子性善
惡混韓子三品與論語性近習逺上智下愚之説皆是
氣禀之性血氣之性是於氣禀中獨指知覺運動悦色
嗜味言之尤為卑下
伊川説穿牛鼻絡馬首是率性之道夫牛有牛之性
馬有馬之性彼固自率其性耳若穿牛絡馬乃是聖
[010-4b]
人裁成之道竊慮此當是脩道之教
不是自家穿絡他乃是物性各有不同牛必須穿鼻絡
首則非其性矣馬必須絡首穿鼻則非其性矣是他物
性各自有由行之路如此即不干聖人事設使牛而可
絡首馬而可穿鼻則是不由物性乃由聖人矣
張子曰窮理盡性則性天徳命天理此義如何
有氣質之性命有義理之性命由徳上發者為義理由
氣上發者為氣質雖有禀賦不同茍能學問以充之謂/窮
[010-5a]
理盡/性則向之得於氣質者今也性皆天徳命皆天理所
謂善反之則天地之性存焉
程子説性與孟子不同
性者人心所具之天理以其禀賦之不齊故先儒分别
出來謂有義理之性有氣質之性仁義禮智者義理之
性也知覺運動者氣質之性也有義理之性而無氣質
之性則義理必無附著有氣質之性而無義理之性則
無異於枯死之物故有義理以行乎血氣之中有血氣
[010-5b]
以受義理之體合虚與氣而性全孟子之時諸子之言
性往往皆於氣質上有見而遂指氣質作性但能知其
形而下者耳故孟子答之只就他義理上説以攻他未
曉處氣質之性諸子方得於此孟子所以不復言之義
理之性諸子未通於此孟子所以反覆詳説之程子之説正
恐後學死執孟子義理之説而遺失血氣之性故并二
者而言之曰論性不論氣不備論氣不論性不明程子
之論舉其全孟子之論所以矯諸子之偏人能即程子
[010-6a]
之言而達孟子之意則其不同之意不辨而自明矣
韓退之以三品言性果與夫子上智下愚不移之説
合否
三品之説畧似論語性近習逺
明道謂學者為氣所勝習所奪只可責志往往即孟
子持其志無暴其氣之謂自家這裏心自有所守如
何為氣所勝習所奪
學者為氣禀所拘習俗所制不能擺落纏繞只為做人
[010-6b]
無立志不自强為善不願作向上人遂落在旋渦中無
由拔出學者須是立志為先此志乃孟子尚志之志
目視耳聴此氣質之性也然視之所以明聴之所以
聰抑氣質之性耶抑義理之性耶
目視耳聽物也視明聽聰物之則也來問可施於物則
不可施於言性若言性當云好聲好色氣質之性正聲
正色義理之性義理只在氣質之中但外義理而獨狥
氣質則非也
[010-7a]
經權二字如何分别
經猶秤衡銖兩斤鈞一成畫定權即秤錘隨物低昻以
求合於銖兩斤鈞
五皇極之道程子以極為時中晦翁謂之至同否
極者至盡無以加之辭本不訓中字中是無偏倚無過
不及之稱各有所當前儒秤尺猶疎晦翁加密矣
伊川曰中字最難識須是黙識心通又曰中不可執
識得則事事物物皆有自然之中
[010-7b]
此乃時中之中初無定體隨時處中即所謂權也中不
中只在毫釐之間非理明義精不能到此
程子以權即經而以反經合道之説為非晦翁引孟
子説為經權亦當有辨
權乃權衡之權即隨物以取平者古人借此權字以秤
量事理即所謂義之宜即所謂時中也既曰義與中又
何嘗自反經來但以變通從時求合於經不可直謂之
經耳
[010-8a]
造化
天地造化萬物萬物露生於天地之間者皆造化之迹
也是孰為之耶鬼神也造化之迹猶言造化之可見者
非粗迹/之迹于今一禽一獸一花一木鍾英孕秀有雕斵繪
畫所不能就者倐忽見於人間是孰為之耶即造化之
迹鬼神也
何謂鬼神者二氣之良能
鬼者隂之靈神者陽之靈
[010-8b]
晦翁謂月加子午則潮長未識其說
此説不可曉今海居者但云月上潮長月落潮退誠驗
其言是乃月加卯酉方位非子午也朔日之潮可驗朔
日月與日㑹日才出卯方即潮長才入酉方即潮又長
是月與日相隨出沒
月本無光借日以為光此先儒之通論然月過中於
天而日行於地之下則月何以為光借曰四面空虚
故日從空中照出日光既四面合照則月當常圓何
[010-9a]
為復有虧缺
為地浮在天中間上下四方皆空虚只有茫茫無畔邊
岸底水水即/氣所以謂之太虛故日雖入地其光迸出與
太隂之氣相感但月去日有逺近故光有盈缺近日則
光小逺日則光大
日食之變精於數者皆於數十年之前知之以為人
事之所感召則天象亦當與時盈虧
日月交會日為月掩則日食日月相望月與日亢則月
[010-9b]
食自是行度分道到此交加去處應當如是厯家推算
專以此定疎密本不足為變異但天文才遇此際亦為
隂陽厄㑹於人事上必有災戾故聖人畏之側身修行
庶㡬可弭灾戾也
集註云管仲之徳不勝其才子産之才不勝其徳
功大而器小是徳不勝才惠而不知為政是才不勝徳
明道以記誦博識為玩物喪志如何
徒記誦該博而理學不明不造融㑹貫通處是逐其小
[010-10a]
者忘其大者反以無用之物累其空明之心是爲玩物
䘮志
明道謂學不言而自得者乃自得也有安排布置者
皆非自得也安排布置須是見於施設以安排布置
爲非自得如何
安排布置非是見於設施謂此心此理未到純熟兩忘
地位必有營度計慮之勞逆施偷作之病才到自得處
則心便是口理便是心心與理忘口與心忘處處安行
[010-10b]
自在黙識心通不用安排布置也
横渠云文要宻察心要洪放何者爲文
文謂節文之文如周旋中規折旋中矩之類雖甚嚴宻
不少舒放然心裏却甚泰然
在禮外事用剛日内事用柔日祭先聖用上丁社稷
用上戊此唐開元制也至今用之不知用戊用丁何
義
外事謂祭天地社稷山川及兵戎之事内事謂祭宗廟
[010-11a]
及冠婚學校之事社稷用戊固剛日古用甲日洛/邑方用戊釋奠
用上丁乃柔日主於文也夏小正及月令已/用之唐因之耳武學用戊
主武也毛詩吉日維戊/既伯既禱是也
上丁釋奠是開元禮
伊川曰在物爲理處物爲義又曰在義爲理何如
理對義言則理爲體而義爲用理對道言則道爲體而
理爲用
古今風氣人物之異程子謂氣有淳漓自然之理有
[010-11b]
盛則必有衰既是衰了還有淳時否
有大盛衰有小盛衰大盛衰則三代不似唐虞秦漢不
似三代晉宋不似秦漢隋唐不似晉宋小盛衰則商初
勝如夏末周初勝如商末漢初勝如周末晉初勝似漢
末唐初勝如六朝之類
横渠云多聞不足以盡天下之故其㫖如何
此言記問之學雖博而有限中窒/故也義理之學至約而無
窮中明/故也
[010-12a]
晦翁説仁為愛之理心之徳如何
愛是情理是性心統情性者也單説愛字與心字猶是
就情上看必曰愛之理心之徳方和性在裏面是愛之
所以為愛而心之所以為心者也是之謂仁前輩謂心
為榖種能生處即是他所以為榖種處故桃杏之核皆
曰仁孔門不曾正説仁之體段只説求仁為仁之方孟
子方説怵愓惻隠處以狀仁之體段又説仁人心也須
認得仁為人心方見仁著落所以不仁之人全無人心
[010-12b]
醫者以手足偏痺為/不仁最是名狀得好既無人心問他恁麽羞惡恭敬是
非仁包四端即此可見 心如榖種所以生處是性生
許多枝葉處便是情心亦是有形影底物事情亦是有
形影底物事獨性無形影
明道云天地間只有一箇感與應而已莫是動靜無
端隂陽無始底話
一往一來一屈一伸一闔一闢一晝一夜一寒一暑無
處不是此兩扇物事有感必有應所應復為感所感復
[010-13a]
為應備此三句方是無端無始意葢感應二字貫通隂
陽動靜謂陽動為感固可謂隂靜為感亦可謂陽動為
應固可謂陰靜為應亦可葢今日之晝固起今日之夜
而今日之夜又起明日之晝天地間不過如此耳
朱子解太極圖云乾男坤女以氣化者言萬物化生
以形化者言竊疑乾男坤女非止言人凡陽之屬皆
男也陰之屬皆女也氣化之初萬物已在其中矣萬
物化生非止言飛潛動植凡人亦萬物之一形形化
[010-13b]
之後人在其中矣
氣化謂未有種類之初以陰陽之氣合而生形化謂既
有種類之後以牝牡之形合而生皆兼人物言之
為人為己如何
為己是真實無偽為人只是要譽近名聖人此言是就
他源頭上分别出來今學士大夫謂為己不求人知而
求天知才説有求天知意便不是為己為己者只是屈
頭擔重擔不計窮達得喪也
[010-14a]
仁者偏言之只一事兼言之則包四端四端皆心之
徳頭面迥異仁既是愛之理則義禮智亦當謂之理
四者皆當用工夫然孔門大率多去仁上著力何耶
所謂愛之理是偏言之將四端分作四去看截然界限
不可相侵心之徳是兼言之將四端只作仁字看仁為
善之長猶家之嫡長子包貫得諸子故獨以理言以心
徳言須見移在諸位上用不動方是詣理
晦翁以三代而下皆人欲而非天理且如漢文帝資
[010-14b]
稟純粹如何斷以人欲
晦翁此言止謂秦漢而下不曾有徹底理㑹學問人其
中好者只是天資粹美暗合聖賢元不從學問中來文/帝
是/若似此人主更從學問中徹底理㑹便是湯文以上
人
王伯如何分别
司馬溫公無王伯之辨要之源頭只是王伯兩字以其
為天下王故謂之王以其為方伯故謂之伯以王天下
[010-15a]
言之謂之王猶伯之為伯也未見其美玉珷玞之辨後
來制字有不備故伯字有霸字王字只是王字㸃法為
之然伯字亦無詐力之義故言三王以其王天下也言
五霸以其伯諸侯也自其有三王之至公有五霸之智
力而後有王霸是非誠偽之分故今之言王霸之分者
當以孟子徳行仁力假仁為正
無將迎如何
人心如鏡物來則應物去依舊自在不曾迎物之來亦
[010-15b]
不當送物之去只是定而應應而定道理
空積忽㣲如何
言起空立數以求忽㣲之數也如四分度之一起空立
四分於内取其一積却是積疊如説五寸三分二之類
誠無為㡬善惡誠為太極㡬之動為陰陽陽為善隂
如何便是惡
陽大陰小陽貴隂賤陽明隂暗陽清隂濁有善惡之類
焉周子此言是以人心說太極當其誠實無妄此實理
[010-16a]
即為太極才動便善惡生焉㡬者動之㣲葢欲於其萌
動而蚤辨之使之有善而無惡也
夏尚忠商尚質周尚文此固各一代之所尚然使其
不易代則夏將終於忠商將終於質周將終於文不
知時節既變聖人如何區處
自是三勢如此不是三代聖人開國之初掲箇様範要
人如此
横渠曰未知立心患思多之致疑
[010-16b]
立心持敬之謂先立箇主人翁了方做得窮理格物工
夫
或問明道曰出辭氣莫是於言語上用工夫否曰須
是養乎中自然語順若如須欲於外面著力加修辭
之功是如何
出辭氣出字著工夫不得工夫在未出之前此是靜時
有工夫故才動道理便在此動時自有著工夫者如修
辭安定辭之類
[010-17a]
由太虚有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性
之名合性與知覺有心之名如何
凡古書言天處皆指理而言非但謂蒼蒼者凡古書言
道處皆主物而言非但謂空空者故横渠以太虛氣化
釋之凡説性處雖主氣必帶理此皆古人制字之深意
當作如是㸔
性中具仁義禮智道徳如何
行是四者即為道得是四者即為徳
[010-17b]
乾為大坤為至
大者尊辭至者親辭所謂尊天而親地也
忿慾二字為人害最大損之象曰君子以懲忿窒慾
然喜怒哀懼愛惡慾君子以為人情夫情出於性性
出於天則是天之付於人者亦有不善耶
喜怒發而中節則為和發不中節則為害此事全在當
人責天不得山下有澤損君子以懲忿窒慾只奉行此
語
[010-18a]
伊川謂致知在所養養知莫過於寡慾二字往往寡
慾則知無不盡
程子以持敬為入徳之門葢欲格物致知須是心常存
在才可所以有寡慾之說恐引出心向外去也
集注成徳以仁為先進學以知為先意者學以智為
先莫是知至至之之説否成徳以仁為先其義未解
進學是施功時則智先於仁由明至誠也成徳是収功
時則仁大於智誠則能明矣
[010-18b]
明道曰中者天下之大本唯敬而無失最盡則中不
過是箇敬字才敬便是中否
當喜怒哀樂未發之時便著甚工夫才著得力便是發
了所以先賢當此境界不是無工夫又不可猛下工夫
只是敬以直内即戒謹恐懼意敬不喚做中敬而無失
方是中無失即不偏倚之謂
或問九章謂有諸己不必求諸人以為求諸人而無
諸己則不可也無諸己不必非諸人以為非諸人而
[010-19a]
有諸己則不可也
為經文有以己求人以己非人之嫌却自己才有善便
去求人之善己才無惡便去非人之惡不是君子反躬
意思故先賢下此一轉語方見全是為己大意謂欲責
人先須責己不是才責己了便責人此君子小人為己
為人之分毫釐間耳
程子曰明善為本固執之乃立擴充之則大易視之
則小在人能宏之而已
[010-19b]
聖賢工夫只此兩端在論語則為博文約禮在大學則
為致知誠意在中庸則為擇善固執在易則為知崇禮
卑能擴充此二事即作聖之資若輕視之所以為下愚
也
循物之性與率性之道如何愚謂實有此道便是信
不知然否
循物無違之謂信信主人言言貴有物如物有五分便
言五分物有十分便言十分是謂循物無違如以道言
[010-20a]
實有便曰有無便曰無循物無違也與率性之道不同
堯夫解他山之石可以攻玉玉者溫潤之物若將兩
塊來相磨必磨不成須是箇麄物方磨得出譬如君
子與小人處為小人侵凌則脩省畏避動心忍性便
是進道之階由堯夫之言則是與不正人居亦可以
正乎
學道人處處是進道之機逆境處進人益峻是他自做
小人吾輩却因他做君子老子云不善人者善人之資
[010-20b]
亦此意先賢此等處訓人真切但當三復受用
天開於子地闢於丑人生於寅如何
此謂太朴始散之初三才所生之序如此子是𤣥冥之
方氣自𤣥冥中始開丑則其形見露矣故地於此而闢
寅則見露尤著故合氣與形而人於是乎生今百物所
生之序亦如此皆從子上生起
明道云人之為學忌先立標凖何謂標凖
標凖猶言限格學問既路頭正了只劄定脚根滔滔做
[010-21a]
去不可預立限格云我只欲如此便休今世學者先立
箇做時文取科第標準横在胷臆煞害事
遺書云天地生物各無不足之理常思天下君臣父
子有多少不盡分處既曰無不足如何又有不盡分
處
天理本無不足人自虧欠他底
無妄之謂誠不欺其次矣無妄不欺相去還如何
無妄是實理自然如此可以説天與聖人不欺是欲實
[010-21b]
其心只可説學者
陽者隂之根隂者陽之根不知周子以陽具於隂靜
内隂具於陽動内還是説隂中有陽陽中有隂還是
説隂了陽陽了隂乃若水為隂而生於陽之變火為
陽而生於陰之合又何也
陽生隂陰生陽猶今日之晝固生今日之夜而今日之
夜又生來日之晝晝之根在夜夜之根在晝所謂互為
其根也根者生之義二氣無判然兩截之理本只一氣
[010-22a]
分而為二名耳陽變生水即天一生水也陰合生火即
地二生火也
氣行於天質具於地則是有氣便有是質氣如是質
便如是以氣而語其行之序則木火土金水以質而
言其生之序則水火木金土氣之序如此質之序如
此願聞其㫖
五行始生謂太極流行之後自氣而成質自柔而成剛
水最柔故居一火差剛故居次至木至金至土則浸堅
[010-22b]
剛故洪範與易言所生之序皆如此氣則成四時之序
即五行之序也今更不須問所生之序此太極剖判之
初也
動靜無端隂陽無始端與始如何分别
端頭也物之圓環者無端中則有端矣始者終之對二
氣循環不已故無端運行不歇故無始不斷故無端無
終故無始
近思錄明道言中有主則實實則外患不能入伊川
[010-23a]
云心有主則虚虛則邪不能入無主則實實則物來
奪之所主不同何也
有主則實謂有主人在内先實其屋外客不能入故謂
之實有主則虚謂外客不能入只有主人自在故又謂
之虚是知惟實故虚葢心既誠敬則自然虚明
近思云學不能推究事理只是心麄至於顔子未到
聖人處猶是心麄如何
心麄是暗處多明處少故只見得明白道理若精㣲處
[010-23b]
則分析不去只為有寸而無分也聖人心如百分秤謂
體統光明渣滓渾化故分毫處皆照顔子未到渣滓渾
化地位猶未免有暗處故謂之心麄
樂書云自仲尼不能與齊優遂容於魯雖退正樂以
誘世作五章以刺時猶莫之化未審五章可得而聞
否
五章未聞恐如過河聞趙鞅殺鳴犢而作詩以哀之韓
文公後補之為琴操未知然否
[010-24a]
明道先生在澶州日修橋少長梁曾博求之民間後
因出入見林木之佳必起計度之心因戒學者心不
可有一事毋乃死灰其心耶
只為滯著在胸次雖事過之後猶復萌動正所謂心有
好樂則不得其正若事往即化則得其正矣
横渠云精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身
素利吾外致養吾内也窮神知化乃養盛自致非思
勉之能强故崇徳而外君子或未之知也如何
[010-24b]
研窮義理之精㣲至於入神即是義理浹洽純熟心胸
間悦豫潤澤是事豫吾内也豫吾内者乃所以利吾外
也此語解以致/用也一句利用安身謂資物之用以養其身使氣
體之間安舒順適是素利吾外也利吾外者乃所以養
吾内也此語解以崇/徳也一句横渠釋易四語謂皆是内外交相
養平生得此受用其下云皆釋易下文
伊川説心本善發於思慮則有善有不善思慮從心
生心若善思慮因何有不善
[010-25a]
思慮以交物而蔽故有不善
龜山説聖人縱心聖人無心不知心如何縱如何無得
此異教語先儒墮落其中而不知要知古無縱心語無
心則有之止謂無計較之私心耳
伊川撰明道行狀曰盡性至命必本於孝弟窮神知
化由通於禮樂性命孝弟伊川已作一統底事看了
不識神化禮樂當如何看
兩句皆由粗至精由學者至聖人謂本是一串道理但
[010-25b]
須還踏實蹙底做起本孝弟而盡性至命此行之極至
通禮樂而窮神知化此知之極至佛氏盡性至命矣而
不本於孝弟則行之過也莊氏窮神知化矣而不通於
禮樂則知之過矣
横渠學堂右書訂頑左書砭愚伊川曰是起爭端不
知如何是起爭端
一銘中言義理匼匝正好講量却不於血肉上理㑹乃
於皮膚之外起意豈非頑不知訂愚不知砭耶横渠憫
[010-26a]
俗學頑愚故以此立齋吾友以此問余以此相詰非起
爭端耶
仁者右也道者左也仁者人也道者義也
仁與道猶身之左右體一息相去離不得但仁主利愛
故以右言取其便順也右體/順仁者人也古語不/必説道者事
物當然之路義者事物當然之理故以道為義此皆漢
儒無理之言不妨作如此觀
鬼神造化之迹
[010-26b]
神氣雷霆風雨霜露皆迹也鬼神尸之
非明則動無所之非動則明無所用
有足而無眼則欲動而何之有眼而無足則雖明而何
用此義取之噬嗑致知力行夾截並進之説
明道以記誦博識為玩物喪志謝顯道聞之不服是
耶非耶
明道是明睿内照故書無不記却不是記問上做工夫
此語正欲㸃化顯道惜其為記問所障領會不去
[010-27a]
嘗聞伊川先生曰動以人欲之私然則如之何則可
應舉求合程度此乃道理當爾乃若不合程度而萌僥
倖之心不守尺寸而起冒為之念此則妄矣應舉何害
義理但克去此等妄念方是真實舉子
周濂溪云養心不止於寡慾葢寡焉以至於無
此謂私慾耳克去私慾當自寡而至於無若飲食男女
之慾發而中節者是義理之當然雖大聖不能無濂溪
即非寂滅之謂也
[010-27b]
程子曰冬至一陽生却寒正如欲曉而反暗也隂陽
之際亦不可截然不相接厮侵過便是道理天地之
間如是者極多艮之為義終萬物始萬物此理最妙
大率隂陽消長之理一氣不頓消不頓長欲消之氣却
侵帶些在初長之中初長之氣却侵帶些在欲消之中
大凡寒暑晦明之交接頭處須兩下侵帶些所以艮居
八卦之終宜只是止萬物然分於東北之間一頭接坎
之殺氣固是終萬物一頭接震之生氣又為始萬物葢
[010-28a]
震豈能頓生惟於殺氣未盡之時已是侵帶些子氣了
故至震方發生也
伊川言四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則
包四者夫元之統亨利正是一元之氣統此三者不
知仁統義禮知信如何
仁為四端首乃衆善之長人有是仁則謂之人無是仁
則不足以言人故曰仁者人也言人所以為人者以有
此理耳義禮智皆從此分出義者宜此者也禮者覆此
[010-28b]
者也智者知此者也所以包四端
伊川曰以功用謂之鬼神以妙用謂之神
氣歸為鬼屬陰氣伸為神屬陽此以隂陽之功用言若
偏言神處即以隂陽不測之妙言
程子曰有感必有應凡有動皆為感感則必有應所
應復為感所感復有應這箇道理還作麽生
太極動而生陽此感也動極而靜靜而生隂此應也靜
極復動此所應復為感也動極復靜此所感復有應也
[010-29a]
大率陽為感則隂為應隂為感則陽為應一陽一隂互
為感應此言循環無端之理
周子曰愛曰仁程子曰愛自是情仁自是性豈可專
以愛為仁程子學周子者也何故議論迥别
善言性者必有驗於情故孟子以惻隠為仁之端周子
以愛言仁皆是借情以明性若便以愛為仁則是指情
作性語死不圓矣韓子博愛之仁是
明道曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則
[010-29b]
謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則
謂之道脩道則謂之教
前三句主易言如一隂一陽之謂道後三句主中庸言
各有分付頓放處
程子曰學詩不求序猶入室不由户則序實詩之綱
領也今或以為子夏或以為漢儒程子又曰詩小序
要之皆得大意晦翁乃不取小序何耶
晦翁出於諸老先生之後有集大成之義故程子有未
[010-30a]
盡處至晦翁而始成
仁者必有知覺知覺何可以盡仁哉仁者特有之耳
竊以為才言知覺已入智中來
程門雖有以覺言仁然不專主此説其他話頭甚多上
蔡專主此説故流入禪學去所以晦翁絶口不言只説
愛之理心之徳此一轉語亦含知覺在中可更思求
朱子言人形生於隂神發於陽五常之生感物而動
陽善隂惡又以類分竊疑繼之者善成之者性則隂
[010-30b]
曷為便謂之惡耶通書言柔善為慈順巽惡為懦為
邪佞則陰柔之中亦自有善惡也今遽以陰為惡所
以可疑
隂陽以氣而言則為匹敵無非正氣以類而言則有貴
賤用分淑慝故陽為君子隂為小人陽主善而陰主惡
者皆以類也自有並行不悖之理難執一方一面死定
説也
明道云以己及物仁也推己及物恕也伊川先生又
[010-31a]
曰仁所以能恕所以能愛是則恕乃仁之發見然質
之明道所云則以己及物尚有事於推乎
恕之得名只是推己之義然所以能推己者為人心有
是仁也若元無是心何處推得來
西銘之書似無親親之殺
程子曰西銘理一而分殊墨氏二本而無分
明道謂學者能識仁體實有諸己只要義理栽培如
講求經義皆栽培之意若仁之在人心一耳不學之
[010-31b]
人獨無仁乎
識得仁體謂滿腔子是惻隠之心既體認得分明無私
意夾雜又須讀書涵泳義理以灌溉滋養之不爾便枯
燥入空門去
退蔵於密程子曰密是用之源朱子云不可窺較之
謂密程子説得輕些密字如何看
此是㡬事不密之密未與物接之時無聲無臭無視無
聴此密也
[010-32a]
伊川每見人論前輩則曰汝輩且取他長愚謂長處
可法短處亦可鑒兼論何害
後輩於前輩便有少長之分此皆前輩風流所以助成
仁也
横渠曰由太虚有天之名由氣化有道之名合虚與
氣有性之名合性與知覺有心之名何謂也
四者本是一理但所由之名異耳從太虚上看則謂之
天天為太極是也從氣上看則謂之道一隂一陽之道
[010-32b]
是也從虚與氣合上看則謂之性天命之性是也從性
與知覺合上看知覺是血氣動物則謂之心其實一理
耳
七情裏愛與欲如何
愛者惡之反欲者愛之流
有無本不足以謂道周子必曰無極而太極何也
此語為未識太極者設恐人著相尋求此物也今以説
道説太極皆似懸空中有一物髙掛在事物形器之外
[010-33a]
閃鑠底似此見解須用腦上著一穴也
程子曰靜後見萬物皆有春意如何又問此還是指
聖賢而言否
觀物内㑹靜者能之固是聖賢如此吾人胸次豈可不
見此境界靜却不分聖賢
晦翁謂凡物其間自有天理人欲之辨而不可以毫
釐差若未能分别天理人欲頭面如何大意恐是如
程子所言峻宇彫牆本於宫室酒池肉林本於飲食
[010-33b]
先王制其本者天理也後人之流於末者人慾也凡
物之天理人欲皆可倣此推之
五峯曰天理人欲同行異情此語儘當玩味如飲食男
女之欲堯舜與桀紂同但中理中節即為天理無理無
節即為人欲
伊川言窮理非必盡窮天下之理又謂非止窮得一
理便到又云格物者非必謂欲盡格天下之物但於
一物上窮得盡其他可以類推
[010-34a]
只格一物便是致知雖曾顔不敢如此道晦翁曰日格
一物積乆自有豁然貫通處此道儘著玩索日格一物
豈是只格一物積乆貫通到此境界即明睿洞照不待
物物盡窮矣
横渠曰乾之九五飛龍在天利見大人乃大人造位
天徳成性躋聖者爾若夫受命首出則所性不存焉
横渠此語不要做得時位大人看要做孔夫子看所謂
君有君用臣有臣用聖人有聖人用學者有學者用此
[010-34b]
善學易者如此若只指乾為堯舜湯武用則不識易矣
横渠曰陟降庭止上下無常非為邪也進徳修業欲
及時也在帝左右所謂欲及時歟陟降庭止何以謂
上下無常在帝左右何以謂進徳及時
一陟一降初無定所此言上下無常而常若有所見於
庭真見有物臨之者豈非存誠無邪之驗耶在帝左右
天理無時去離吾身豈非進修欲及時耶
伊川曰人心常要活則周流無窮而不滯於一隅
[010-35a]
提撕醒覺之意
伊川曰盡性至命必本於孝弟窮神知化由通於禮
樂不知孝弟何以能盡性至命不知禮樂何以能窮
神知化
盡性至命窮神知化皆聖人事欲學聖人皆從實地上
做起升髙必自下陟逺必自邇此程門切實之學積累
之乆將自有融液貫通處非謂一蹴便能
天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情
[010-35b]
順萬事而無情
心以宰物言情以應物言此先儒用字最精處移換不
得
鬼神造化之迹又曰二氣之良能
鬼神只隂陽屈伸之氣所以為寒為暑為晝為夜為榮
為枯有迹可見此處便是鬼神葢隂陽是氣鬼神是氣
之良能流轉活動處故曰良能
十二律相生是以隂陽分上下定損益五音相生亦
[010-36a]
有上下
生之者為母生者為子即是隂陽
道至於聖人極矣然禹湯文武周公之措置未嘗或
同或時不同故措置不容不異乃若諸子論性豈係
於時
聖賢之所同處非依本畫葫蘆之謂斟酌損益各當於
義理耳才各當於義理則湯武之征誅與堯舜之揖遜
天地相反不害為同也葢堯舜揖遜義理當揖遜湯武
[010-36b]
征誅義理當征誅但得義理長在所以異而同也若諸
子論性不同又不可以此論是其學問有醇疵故義理
有同異若都到純粹地位則義理所同亦無不同也
邢和叔問伊川一日三㸃檢如何夫能㸃檢固是好
此學人言語不知如見肺肝一日三㸃檢閒時何處去
此語與三省言語霄壤異
文中子曰化至九變而王道明不知所謂九變者何
如
[010-37a]
此以簫韶九成推之樂所以象治功之成也舜樂既九
變則舜之化亦九變矣文中子問答可見如武之樂六
成則武之化亦六變
游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端
循環而不已者立天地之大義
上兩句説五行下兩句説隂陽五行交錯故生萬有之
不同二氣循環故兩儀終古不息
程子曰天地之正氣恭作肅肅便雍也
[010-37b]
此必是解肅時雨若一身之氣與天地相應
文中子曰諸葛亮而無死禮樂其有興乎近思錄程
子亦以此許之敢問孔明自比管樂使果能興復漢
室恐未必便能興禮樂如三代
孔明是天資帶得又從學問中攛出來據他用事行師
調度若當升平之時做出必須光明不止漢唐人物
與仁同過然後其仁可知過者人之所辟也如何便
知其仁
[010-38a]
與仁同過如唐太宗之處兄弟與周公之處兄弟均是
過也但周公之過光明正大而無私心終不離乎仁太
宗則隂賊傾危純是私慾上行仁心已不在矣
太極圖如何言水而木木而火火而土土而金金又
水
水得氣之初陽氣一動便蒸潤便生水既蒸潤便萌達
便生木既萌達便盛勢便生火火既盛便剝落便生土
土既剥落便堅硬便生金金既生依舊又能生水到春
[010-38b]
來即萌蘖發生到夏來都長茂秋冬都收藏而堅勁又
至一陽來依舊又生水葢非歸根則不能發達乃生生
不窮之理也
無極
無之極乃有之極惟其無中有有故少刻方生得這隂
陽五行若無許多有在裏面如何有許多發出來以手
閉太極指無極言這箇只是無復以手閉無極指太極
言這箇便是無極中有底復以手閉無極太極指五行
[010-39a]
言這箇便是無極太極其於男女太極萬物太極也太
極所謂沖漠無朕此之謂也
太極分隂陽圖上太極之左右各一重足矣何以三
為
這便是循環無端處反覆其手而言陽了隂隂了陽何
曾窮已
[010-39b]
木鍾集卷十