KR1j0004 爾雅注疏-晉-郭璞 (master)


[009-1a]
  欽定四庫全書


  爾雅注疏卷五原目卷中


  晉郭璞注 唐陸徳明音義 宋邢昺疏


  釋樂第七音義樂五角反說文云總五聲八音之名象鼓鞞之形木其虡也周禮有大司
樂職掌六代之樂尚書云帝曰䕫命汝典樂是也案樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得
其欲也說文云樂五聲八音之總名象鼓鞞之形木虡也白謌也又云石磬也五聲者商角宫徵羽也律
歴志云商之為言章也物成熟可章度角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生
為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰
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管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷此篇總釋五聲名及八音之器故名釋樂也


  宫謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之桞注
皆五音之别名其義未詳音義重直冡反劉歆云宫中也居中央暢四方唱始
施生為四聲綱也孫云宫音濁而遲故曰重也敏亡謹反疾也成也審也達也劉歆云商章也物成熟可章度
也白虎通云商彊也案商為臣而佐君成政故曰敏敏成也經常也劉歆云角觸也物觸地而出戴芒角也徵
知里反迭大結反劉歆云徵祉也物盛大而繁祉也白虎通云徵止也劉歆云羽宇也物聚藏宇覆之也白虎
通云羽舒也鄭注禮云桞聚也案此文則宫一名重商一名敏角一名經徵一名迭羽一名桞但未見義
所出也注云皆五音者案鄭𤣥注樂記云雜比曰音謂宫商角徵羽清濁和比謂之音單出曰聲謂五聲之内
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唯單有一聲更無餘聲相雜也然則初𤼵口單出者謂之聲衆和合成章謂之音金石干戚羽旄謂之樂則聲
為初音為中樂為末此云五音者舉中而言也云之别名者謂重敏經迭桞是宫商角徵羽之别名也云其義
未詳者以爾雅之作以釋六藝今經典之中無此五名或在亡逸中不可得知其義故云未詳案孫叔然云宫
濁而遲故曰重也孫氏雖有此說更無經據故不取也


  大瑟謂之灑注長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃音
瑟字林云庖羲作瑟灑所蟹所綺二反又所買反孫云音多變布出如灑也長直亮反又如字下放此廣
古曠反瑟者登歌所用之樂器也故先釋之世本曰庖犧氏作五十絃黄帝使素女鼓瑟哀不自勝乃
破為二十五絃具二均聲禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂
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之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之熊氏云瑟兩頭有孔其在底下者名越鄉飲酒禮
云二人皆左何瑟後首挎越注云越瑟底孔也燕禮云小臣左何瑟面鼓執越注云越瑟下孔也若用之祭祀
則練其絃疏其越樂記云清廟之瑟朱絃而疏越鄭注云朱絃練朱絃則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也
以其不練則體勁而聲清練則絲熟而聲濁也疏通也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遲故也
其大者别名灑孫叔然云音多變布如灑出也郭云二十七絃未見所出


  大琴謂之離注或曰琴大者二十七絃未詳長短廣雅
曰琴長三尺六寸六分五絃音義琴字林云神農作琴琴操曰伏犧作
琴世本云神農作琴白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也琴之大者别名離也孫叔然云音多變聲流
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離也云或曰琴大者二十七絃未詳長短者或人言琴有二十七絃是琴之大者也但未詳其長短耳云廣雅
曰琴長三尺六寸六分五絃者此常用之琴也象三百六十六日五絃象五行大絃為君小絃為臣文王武王
加二絃以合君臣之恩也又五絃第一絃為宫其次商角徵羽文武二絃為少宫少商又琴操曰廣六寸象六
合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方法天地然琴為樂器通見詩書故此釋之


  大鼓謂之鼖注鼖長八尺小者謂之應注詩曰應朄縣
鼓在大鼓側音義鼖扶云反應音譍注同李云小者音聲相承故曰應應承也孫云和應大
鼓也&KR0615余刃反詩云應&KR0615縣鼓是也案&KR0615引也謂擊小鼔引樂聲縣音𤣥别鼔大小之名也鼓之大者名
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鼖周禮鼓人職曰以鼖鼓鼓軍事是也其小者名應言聲應於大鼓也李廵云小者音聲相承故曰應也孫炎
云和應大鼔也鼖長八尺者案考工記韗人為鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖後鄭注云中圍加三
之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分
寸之一也今亦合二十版則版六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖鼓鼓軍事鄭司農云鼓四尺謂革所蒙者廣
四尺應&KR0615縣鼔周頌有瞽篇文也鄭箋云&KR0615小鼓在大鼓旁應鼙之屬也案朄引也謂擊小鼓引樂聲

大磬謂之毊注毊形似犂錧以玉石為之音義磬口定反毊虚
嬌反又音喬孫云毊喬也喬高也謂其聲高也李云大磬聲清燥也故曰毊毊燥也犂郭奚反錧古緩反沈古
亂反字林云田器也江南人呼犂刀為錧本亦作貫同毊樂器名也以玉石為之世本曰無句作磬釋
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名云磬罄也聲堅罄罄然考工記曰磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以
為鼔博參分其鼔博以其一為之厚已上則磨其旁已下則磨其耑是其制也大者名毊孫炎云毊喬也喬高
也謂其聲高也李廵云大磬聲清燥也故曰毊毊燥也字林云錧田器也自江而南呼犂刀為錧此毊形似犂
錧但大爾云以玉石為之者左傳云玉磬紀甗又八音謂磬為石故知以玉石為之也


  大笙謂之巢注列管瓠中施簧管端大者十九簧小者
謂之和注十三簧者鄉射記曰三簧一和而成聲音義
笙世本云隨作笙巢孫顧竝仕交莊交二反孫又徂交反巢高也言其聲高瓠胡故反簧音黄和胡戈反下同
李云小者聲少音相和也郭引儀禮云三笙一和而成聲鄭注云三人吹笙一人吹和又胡卧反孫云應和於
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笙也世本云隨作笙禮記曰女媧之笙簧釋名曰笙生也象物貫地而生說文云笙正月之音物生故謂
之笙有三簧象鳯之身其大者名巢巢高也言其聲高小者名和李廵云小者聲少音相和也孫炎云應和於
笙瓠匏也以匏為底故八音謂笙為匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或謂笙為簧詩王風云左執
簧是也大者十九簧以時驗而言也云十三簧者鄭司農注周禮亦云十三簧相傳為然注鄉射記云三笙一
和而成聲者彼鄭注云三人吹笙一人吹和是也


  大篪謂之沂注篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上
出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔音義
篪字又作䶵同直知反管有七孔世本云蘇成公所作長一尺二寸沂郭魚斤反又魚靳反李孫云篪聲悲沂
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悲也或作䶵又作䇵音宜肌反翹巨遥反李廵曰大篪其聲非一也孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼
也聲如嬰兒啼郭云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔
鄭司農注周禮云篪七空蓋不數其上出者故七也


  大塤謂之嘂注塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如
秤錘六孔小者如雞子音義塤本或作壎字同許袁反說文云壎樂器名從土熏
聲釋名云塤喧也聲濁喧喧然案世本云暴辛公所作也圍五寸半長三寸半六孔也嘂本或作叫字同居弔
反李云大壎也鵝如字銳余祭反稱尺證反錘直危直偽二反廣雅云錘謂之權說文云壎樂器名從
土熏聲塤壎古今字釋名云塤喧也聲濁喧喧然大塤名嘂孫炎曰音大如呌呼聲郭云塤燒土為之大如鵝
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子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子周禮小師注云塤燒土為之大如鴈卵鄭司農亦云六孔是相傳為
然也世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史云古有塤篪尚矣周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪記者
因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公暴公所善亦未知所出蓋以詩小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘇
公刺暴公也故致斯謬


  大鍾謂之鏞注書曰笙鏞以間亦名鑮其中謂之剽小
者謂之棧音義鍾章容反說文作鐘云樂器也字林同世本云垂所作以此鍾為酒器今經典
通為樂器鏞音容間間厠之間鑮音博字林云匹各反又音薄字書云大鍾也剽郭音瓢孫匹妙反釋云剽者
聲輕疾李云其中微小故曰剽剽小也棧郭側簡反或助板反此别鍾大小之名也說文云鍾器也世本
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云垂作鍾考工記鳬氏為鍾釋名曰鍾空也内空受氣多其大者名鏞李廵曰大鍾音聲大鏞大也孫炎曰鏞
深長之聲又名鑮大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮鄭云鑮如鍾而大是也其不大
不小者名剽孫炎曰剽者聲輕疾也李廵云其中微小故曰剽剽小也其小者名棧李廵云棧淺也東晉元興
年㑹稽剡縣人家井中得一鍾長三寸口徑四寸上有銘古文云棧鍾之小者既長三寸自然淺也注書曰笙
鏞以間尚書益稷篇文也


  大簫謂之言注編二十三管長尺四寸小者謂之筊注
十六管長尺二寸簫一名籟音義言如字本或作䇾音同編卑緜反又方千
反或音歩典反筊本或作笅字戸交反籟音賴此别簫大小之名也風俗通云舜作簫其形參差以象鳯
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翼十管長二尺博雅曰簫大者二十三管無底小者十六管有底其大者名言李廵曰大簫聲大者言言也郭
云編二十三管長尺四寸其小者名筊李廵曰小者聲揚而小故言筊筊小也郭云十六管長尺二寸簫一名
籟又通卦驗云簫長尺四寸其管數長短雖異要是編小竹管為之耳


  大管謂之簥注管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如
篪六孔其中謂之篞小者謂之篎音義簥九遥反併歩頂反又并之去
聲漆音七篞乃結反篎郭音妙又亡小反别管小大之名也大管名簥李廵云聲高大故曰簥簥高也郭
云管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔小師注云管如笛形小併兩管而吹之今大常樂官有之是
也其中不大不小者名篞小者名篎


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  大籥謂之產注籥如笛三孔而短小廣雅云七孔其中
謂之仲小者謂之箹音義籥羊灼反管三孔也本或作龠簅音産字又作産笛徒歴
反字或作篴仲或作筗同箹烏角反又音約籥樂器名其大者名産其中者名仲小者名箹郭云籥如
笛三孔而短小廣雅云七孔周禮笙師掌教吹籥鄭注云籥如篴三空詩邶風云左手執籥毛傳云籥六孔所
見異也


  徒鼓瑟謂之歩注獨作之徒吹謂之和徒歌謂之謡注
詩云我歌且謡徒擊鼓謂之咢注詩曰或歌或咢徒鼓
鍾謂之脩徒鼓磬謂之寋注未見義所出音義吹本或作龡字
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同昌睡反咢五各反字林或作㖾又本作鄂脩如字本作修字寋李云置擊衆聲寋連也本或作謇字同紀展
反或作蹇字非郭云未見義所出未知李何所據上重敏經迭桞郭云皆五音别名其義未詳諸家或有音訓
亦可為義上下皆類此凡八音備作曰樂一音獨作不得樂名故此辨其異名也徒空也鄭注周禮小
師云出音曰鼓空作一器以出其音者謂之徒鼓故郭云獨作之也注詩云我歌且謡此魏風園有桃篇文也
毛傳云曲合樂曰歌徒歌曰謡孫炎云聲消摇也注或歌或咢此大雅行葦篇文也毛傳云歌者比於琴瑟也
徒擊鼓曰咢孫炎云聲驚咢也


  所以鼓柷謂之止注柷如漆桶方二尺四寸深一尺八
寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名所以鼓
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敔謂之籈注敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長
尺櫟之籈者其名音義柷昌熟反桶音動又音甬甬即斛也深尸鴆反或如字椎直追
反下同柄兵命反底丁禮反挏大孔反令力呈反敔魚吕反鄭衆云木虎籈郭之仁反又音戰謝居延反郭云
以木長尺櫟之名籈字林云以竹長尺也此别柷敔之名也周禮小師掌教鼓鼗柷敔柷敔皆以木為之
故大師注云木柷敔也禮記謂之椌楬所以鼓動其柷以出其音者名止所以鼓動其敔以出其音者名籈郭
云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名敔如伏虎背上有二十七
鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名臯陶謨云合止柷敔鄭注云柷狀如漆桶中有椎合之者投椎於其中而撞
之敔狀如伏虎背上刻之所以鼓之以止樂此等形狀蓋依漢之大常樂而知之


[009-8b]
  大鼗謂之麻小者謂之料注麻者音概而長也料者聲
清而不亂音義鼗徒刀反本或作鞀同說文云鞀遼也或作鞉又作□籀文作磬同麻如字料
力彫反概居器反詩頌云鼗磬柷敔鄭注小師職云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊一名麻其
小者名料郭云麻者音概而長也料者聲清而不亂


  和樂謂之節疏八音克諧無相奪倫謂之和樂樂和則應節樂記云治世之音安以樂其政和
是也樂記又云大樂與天地同和大禮與天地同節此對文爾總而言之則禮樂相將故此和樂亦謂之節一
云節樂器名謂相也樂記云治亂以相鄭注云相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以糠糠一名相因以
名焉言治理奏樂之時擊拊以輔相於樂而為節也既以柷作樂以敔止樂故以節為和樂義亦通也


[009-9a]


  釋天第八音義天土堅反釋名云天豫兗以舌腹言之天顯也在上高顯也青徐以舌頭
言之天坦也坦然高逺也說文云天巅也至高無上從一大禮統云天之為言鎮也神也陳也珍也施生
為本運轉精神功效列陳其道可珍重也春秋說題辭云天之為言鎮也居高理下為人經緯故其字一
大以鎮之也河圖括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者
為地釋名云天顯也在上高顯又云天坦也坦然高逺説文云天巅也至高無上從一大也春秋說題辭
云天之言顯也居高理下為人經緯故其字一大以鎮之此天之名義也天之為體中包乎地日月星辰
屬焉然天地有高下之形四時有升降之理日月有運行之度星辰有次舍之常既曰釋天不得不略言
其趣故其形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外
[009-9b]
猶如雞卵白之繞黄揚雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭𤣥之徒竝所依用三曰宣夜昔說殷代之制其形
體事義無所出以言之四曰昕天昕讀曰軒言天北高南下若車之軒是吳時姚信所說五曰穹天云穹
隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞喜所論案鄭注考靈耀云天者純陽清明無形聖人
則之制璿璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大虛本無形體但指諸星之運轉以為天耳但諸星之轉
從東而西凡三百六十五日四分日之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五日四分日之一
至舊星之處即日一日之行而為一度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之二周
之數也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一案考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十
一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圜周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬
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七千里此為二十八宿周廻直徑之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四遊之極謂
之四表據四表之内并星宿内總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千
五百里地在於中是地去天之數也鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而
下至夏至之時地下萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自
此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中自冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬
里之中但混大之體雖繞於地地則中央正平天則北高南下北極高於地三十六度南極下於地三十
六度然則北極之下三十六度常見不没南極之上三十六度常没不見南極至北極一百二十一度餘
若逐曲計之則一百八十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度去北極亦九十一度
[009-10b]
餘此是春秋分之日道赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為
冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四遊又鄭注考靈耀云天旁行四表之中冬南夏北
春西秋東皆薄西表而止地亦升降於天中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有
四遊升降四遊者自立春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春季復
正自立夏之後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升
降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上至冬季復正此是地及星辰四遊之
義也星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里則是夏至之
日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故考靈耀云萬里不
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失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二
出黄道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道立春星辰西遊日則東遊立夏星辰北
遊日則南遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與星辰相去三萬里夏至則星辰北遊之極日南遊之
極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬倣此可知計夏至之日日在井星當嵩高之上以其南遊之極
故在嵩高之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極故日下去東井三萬里
也然鄭四遊之說元出周髀之文但二十八宿從東而左行日從西而右行一度逆㳂二十八宿案漢書
律歷志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時日
在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角畫夜等八尺之表七尺五
[009-11b]
寸之景冬至日在牽牛則日極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈
一尺五寸之景是冬夏徃來之景也凡於地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去十一萬五
千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去
地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時
日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀云夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里上至
於天十一萬三千五百里也委曲具考靈耀注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周
天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三
度十九分度之七此相通之數也今歷象之說則月一日至於四日行最疾日行十四度餘自五日至八
[009-12a]
日行次疾日行十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日行
十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天
至二十九日彊半月及於日與日相㑹乃為一月故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百九
十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及於日計九百四十分則四百
七十為半今四百九十九分是過半二十九分也餘倣此月隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火
則外光水則含景故月光生於日所照魄生於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者
也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則
闇案律厯志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二
[009-12b]
十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜
二參九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀
初斗十二度終婺女七度子為𤣥枵初婺女八度終於危十五度亥為娵觜初危十六度終於奎四度戍
為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終於井十五
度未為鶉首初井十六度終於柳八度午為鶉火初柳九度終於張十七度已為鶉尾初張十八度終於
軫十一度辰為壽星初軫十二度終於氐四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初尾十度終
於斗十一度五星者東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星其行之遲速俱在律歴志更不
煩說元命包云日之為言實也月闕也劉熙釋名云日實也光明盛實月闕也滿則闕也說題辭云星陽
[009-13a]
精之榮也陽精為日日分為星故其字日下生也釋名云星散也布散於天又云隂䕃也氣在内奥䕃也
陽揚也陽氣在外發揚此等是隂陽日月之名也祭法黄帝正名百物其名蓋黄帝而有也或後人更有
増足其天高地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四遊升降之差二儀運動之法非
由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事為義或據理是實或搆虛不經既無正文可慿今
皆略而不録


  穹蒼蒼天也注天形穹隆其色蒼蒼因名云春為蒼天
注萬物蒼蒼然生夏為昊天注言氣皓旰秋為旻天注
旻猶愍也愍萬物彫落冬為上天注言時無事在上而
[009-13b]
臨下而已音義穹起宫反蒼且剛反郭以穹及蒼蒼俱為天稱毛詩傳則以蒼天釋穹蒼隆呂
穹反夏胡駕反下同昊胡杲反皓胡老反本亦作昊光明也日出也旰古案反日光出也旻亡巾反愍亡忍反
彫都聊反上時羕反此釋四時之天名也云穹蒼蒼天也者詩大雅桑柔云靡有旅力以念穹蒼故此釋
之也詩人因天形穹隆其色蒼蒼故云穹蒼其實則與下云春為蒼天者是一故云穹蒼蒼天也郭云天形穹
隆其色蒼蒼因名云也云春為蒼天者詩王風黍離云悠悠蒼天故此釋之也郭云萬物蒼蒼然生者言春時
萬物蒼蒼然生春時天名曰蒼天也云夏為昊天者詩雨無正云浩浩昊天故此釋之昊者元氣博大之貎郭
云言氣皓旰者皓旰日光出之貎也言畏日光明皓旰因名云昊天也云秋為旻天者詩大雅召旻云旻天疾
威之類旻愍也言秋氣肅殺萬物可愍故曰旻天郭云旻猶愍也愍萬物彫落者旻愍詩序文但彼愍作閔音
[009-14a]
義同也云冬為上天者詩小雅信南山云上天同雲之類言冬時無事唯在於上故曰上天郭云言時無事在
上臨下而已者言冬氣閉蔵無他生殺之事惟在於上監於下而已也案詩傳云蒼天以體言之尊而君之則
稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天毛公此傳
當有成文不知出何書李廵云古詩人質仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君
也故尊而君之則稱皇天昊天貎故言其混元之氣昊昊廣大則稱昊天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下
則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據人逺而視之其色蒼蒼然則稱蒼天又李廵注此云春萬物始生其
色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣昊昊故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏蔵
故曰上天案此以四時異其天名詩傳則各用所宜為稱似相乖異而鄭𤣥則和合二說故異義同號今尚書
[009-14b]
歐陽說春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書與毛詩同謹案尚書堯典羲和以昊天總
勅以四時故知昊天不獨春也左傳夏四月孔丘卒稱曰旻天不弔非秋也𤣥之聞也爾雅者孔子門人所作
以釋六藝之言蓋不誤也春氣博施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之
冬氣閉蔵而清察故以監下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所切求之耳非必於其時稱
之浩浩昊天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不弔求天之生殺當得其宜上天同雲求天之所為當
順其時也此之求天猶人之說事各從其主耳若察於是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒旻天不弔無可怪耳
是鄭和合二說之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽說春為昊天夏為蒼天鄭即言爾雅不誤當從爾雅而
又從歐陽說以春昊夏蒼者鄭讀爾雅與孫郭本異故許慎既載今尚書說即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽
[009-15a]
說同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二說理相符合故鄭和而釋之


  四時疏此題上事也言上所陳是四時之名也題之在下者若周公踐阼及詩篇章句
皆篇末題之故此亦爾白虎通云嵗時何謂春秋冬夏也時者期也隂陽消息之期也鄉飲酒
義云春之為言蠢也産萬物者聖也夏之為言假也飬之長之假之仁也秋之為言揫也揫之
以時察守義者也冬之為言中也中者蔵也


  春為青陽注氣青而溫陽夏為朱明注氣赤而光明秋
為白藏注氣白而收蔵冬為𤣥英注氣黑而清英四時
和謂之玉燭注道光照春為發生夏為長贏秋為收成
[009-15b]
冬為安寧注此亦四時之别號尸子皆以為太平祥風
四時和為通正注通平暢也謂之景風注所以致景風
甘雨時降萬物以嘉注莫不善之謂之醴泉注所以出
醴泉音義蔵徂蒼反英於京反玉燭李云人君徳美如玉而明若燭長謝丁兩反李云萬物各𤼵生
長也施直良反贏本或作嬴以征反大音泰醴本或作澧字音禮此釋太平之時四氣和暢以致嘉祥
之事也云春為青陽者言青春之氣和則青而溫陽也云夏為朱明者言夏之氣和則赤而光明也云秋為白
蔵者言秋之氣和則色白而收蔵也云冬為𤣥英者言冬之氣和則黑而清英也云四氣和謂之玉燭注云道
光照者道言也言四時和氣溫潤明照故曰玉燭李廵云人君徳美如玉而明若燭聘義云君子比徳於玉焉
[009-16a]
是知人君若徳輝動於内則和氣應於外統而言之謂之玉燭也云春為𤼵生夏為長贏秋為收成冬為安寧
者此亦四時之别號也云四時和為通正者言上四時之功和是為通暢平正也云謂之景風者言所以致景
風景風即祥風也云甘雨時降萬物以嘉者嘉善也甘雨即時雨也不為萬物所苦故曰甘若月令苦雨數來
則非甘也甘雨既以時降則萬物莫不嘉善之也云謂之醴泉者言四時平暢亦所以使地出醴泉也醴泉者
水泉味甘如醴也云此亦四時之别號者言與上青陽等同為四時别號故云亦也上據氣而言此據功為說
注尸子皆以為太平祥風者案尸子仁意篇述太平之事云燭於玉燭飲於醴泉暢於永風春為青陽夏為朱
明秋為白蔵冬為𤣥英四時和正光照此之謂玉燭甘雨時降萬物以嘉高者不少下者不多此之謂醴泉其
風春為𤼵生夏為長贏秋為方盛冬為安静四氣和為通正此之謂永風是也案援神契云徳及於天斗極明
[009-16b]
日月光甘露降徳至深泉則黄龍見醴泉湧是言王者修徳以召和平則致景風醴泉也案此經所釋即謂𤼵
生等為景風時雨為醴泉而郭云所以致景風醴泉者所以𢎞通其義也


  祥疏云祥者亦題上事也祥吉也善也言此上皆太平之吉祥也


  榖不熟為饑注五榖不成蔬不熟為饉注凡草菜可食
者通名為蔬果不熟為荒注果木子仍饑為荐注連嵗
不熟左傳曰今又荐飢音義饑居疑反本或作飢又作古□字說文字林皆云饑
榖不熟飢餓也蔬音疎饉巨靳反荐李本作薦字音同在見反此釋嵗凶災荒之名也榖謂五榖黍稷麻
麥豆也熟成也五榖不成曰饑郭云凡草菜可食者通名蔬李廵曰可食之菜皆不熟為饉周禮天官大宰職
[009-17a]
云以九職任萬民八曰臣妾聚斂疏材鄭𤣥云疏材百草根實可食者小雅云降䘮饑饉㐮公二十四年榖梁
傳曰一榖不升謂之歉二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之荒五榖不升謂之大饑又謂之大
侵彼以五榖熟之多少立差等之名其實五者皆是饑也三榖不升於民之困蓋與蔬不熟同故俱名為饉也
果木子也不成熟之嵗名荒仍因也飢饑也連嵗不熟為荐饑僖十三年晉荐飢是也注左傳曰今又荐飢此
晉語文也左丘明既作傳以觧春秋又采簡牘以作國語其文不主於經故謂之外傳俱是丘明所作亦得云
左傳曰案彼云晉饑乞糴於秦丕豹曰晉君無禮於君莫不知往年有難今又荐飢已失人又失天其殃也多
矣君其伐之勿與糴是其事也


  災疏云災者亦題上事也下皆倣此


[009-17b]
  大嵗在甲曰閼逢在乙曰&KR0999蒙在丙曰柔兆在丁曰强
圉在戊曰著雍在已曰屠維在庚曰上章在辛曰重光
在壬曰𤣥黓在癸曰昭陽音義大音泰下放此本今作太閼烏割反
又於歇反又於䖍反逢符隆反&KR0999之然反蒙莫東反强本或作彊字音同渠良反圉魚呂反戊音茂著直魚反孫直畧反
又陟慮遲慮反本或作祝字宜章六反雍於恭反本或作黎字宜力低反已音紀重直龍反黓余職反


  嵗陽


  太嵗在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在已曰
大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰
[009-18a]
作噩在戌曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰
赤奮若音義提徒兮反卯亡巧反單音丹李云盡也又音蟬或音善閼於葛反李云土也又於䖍
反執徐此二字依文讀李云執蟄也徐舒也言蟄物皆敷舒而出故曰執徐也已音祀敦如字韋昭音頓牂子
良反協音叶洽户浹反涒湯昆反灘本或作攤郭勅丹勅旦二反字林大安他安二反噩本或作咢字同五各
反漢書作詻韋昭音折□案聲類詻音五格反戍先律反閹於撿反漢書作掩敦都鈍反奮方問反此别
大嵗在日在辰之名也甲至癸為十日日為陽寅至丑為十二辰辰為隂案漢書律歴志云迺以前歴上元泰
初四千六百二十七嵗至於元封七年復得閼逄攝提格之嵗中冬孟康曰言復得者上元泰初時亦是閼逢
之嵗嵗在甲曰閼逢在寅曰攝提格此謂甲寅之嵗也然則乙卯之嵗曰&KR0999蒙單閼丙辰之嵗曰柔兆執徐丁
[009-18b]
已之嵗曰强圉大荒落戊午之嵗曰著雍敦牂己未之嵗曰屠維協洽庚申之嵗曰上章涒灘辛酉之嵗曰重
光作噩壬戌之嵗曰𤣥黓閹茂癸亥之嵗曰昭陽大淵獻甲子之嵗曰閼逢困敦乙丑之歳曰&KR0999蒙赤奮若以
此推之周而復始可知


  載嵗也夏曰嵗注取嵗星行一次商曰祀注取四時一
終周曰年注取禾一熟唐虞曰載注取物終更始音義
夏胡雅反嵗&KR1015征云每嵗孟春祀太甲云惟元祀年見春秋尚書載堯典云朕在位七十載别年嵗之
名也載即嵗也白虎通云王者受命而改正朔者明易姓示不相襲也明受之於天不受之於人所以變易民
心革其耳目以助化也然則嵗名變易理亦同此故夏曰嵗取嵗星行一次夏書曰每嵗孟春遒人以木鐸徇
[009-19a]
于路是也商曰祀取四時一終則以祀者嗣也取其興來繼徃之義孫炎曰取四時祭祀一訖商書曰惟元祀
十有二月乙丑伊尹嗣于先王是也周曰年者取禾一熟也案說文云年榖熟也從禾千聲春秋曰大有年然
則年者禾熟之名每嵗一熟故以為嵗名左傳曰卜年七百是也唐虞曰載載始也取物終更始堯典曰朕在
位七十載舜典曰五載一廵守是也一案律歴志分二十八宿為十二次晉灼注天文志云太嵗在四仲則嵗
行三宿太嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天是嵗星年行一次


  嵗名


  月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲
[009-19b]
在已曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極音
橘均筆反修本亦作脩圉音語己音紀窒知乙反塞先北反


  月陽


  正月為陬注離騷云攝提貞於孟陬二月為如三月為
寎四月為余五月為臯六月為且七月為相八月為壯
九月為𤣥注國語云至於𤣥月是也十月為陽注純隂
用事嫌於無陽故以名云十一月為辜十二月為涂注
皆月之别名自嵗陽至此其事義皆所未詳通者故闕
[009-20a]
而不論音義正音征陬側留子侯二反隅也又子瑜反寎本或作窉字同郭孚柄反又況病反又
匡詠反李陂病反余餘舒二音孫作舒李云舒也萬物生枝葉故曰舒也臯或作高同且子余反相息亮反壯
側亮反陽本或作霷字同詩云日月陽止是也辜音姑涂音徒此辨以日配月之名也設若正月得甲則
曰畢陬二月得乙則曰橘如三月得丙則曰修寎四月得丁則曰圉余五月得戊則曰厲臯六月得已則曰則
且七月得庚則曰窒相八月得辛則曰塞壯九月得壬則曰終𤣥十月得癸則曰極陽十一月得甲則曰畢辜
十二月得乙則曰橘涂周而復始亦可知也若史記厯書云月名畢聚也注離騷者屈原所作也屈原與楚同
姓事懷王為三閭大夫為大夫靳尚所譖毁見疎乃作離騷經離别也騷愁也言已放逐離别心中愁思猶陳
正道以諷諫君也其經曰帝高陽之苖裔兮朕皇考曰伯庸攝提貞於孟陬兮惟庚寅吾以降彼注云言已生
[009-20b]
得隂陽之正中者引之以証正月為陬之義云國語云至於𤣥月是也此越語文也案彼云越王將伐吳范蠡
諫曰王姑待之至於𤣥月王召范蠡而問焉彼注云魯哀公十六年九月也至十七年三月越伐吳是也引之
以證九月為𤣥也云純隂用事嫌於無陽故以名云者以易言之五月一隂生十月純隂用事故云純隂用事
也云嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之無陽而得陽名者以分隂分陽迭用剛柔十二月之消息見其用事
耳其實隂陽有常詩緯曰陽生酉仲隂生戍仲是十月中兼有隂陽也四月莠葽靡草死豈無隂乎明隂陽常
兼有也詩小雅云日月陽止是也又云自嵗陽至此者謂自閼逢以下也云其事義皆所未詳通者案李廵孫
炎雖各有其說皆搆虛不經疑事無質故闕而不論


  月名


[009-21a]
  南風謂之凱風注詩曰凱風自南東風謂之谷風注詩
云習習谷風北風謂之涼風注詩云北風其涼西風謂
之泰風注詩曰泰風有隧焚輪謂之頽注暴風從上下
扶摇謂之猋注暴風從下上風與火為庉注庉庉熾盛
之貎迴風為飄注旋風也日出而風為暴注詩云終風
且暴風而雨土為霾注詩云終風且霾隂而風為曀注
詩曰終風且曀天氣下地不應曰雺注言䝉昧地氣𤼵
天不應曰霧霧謂之晦注言晦冥螮蝀謂之雩螮蝀虹
[009-21b]
也注俗名為美人虹江東呼雩蜺為挈貳注蜺雌虹也
見離騷挈貳其别名見尸子弇日為蔽雲注即暈氣五
彩覆日也疾雷為庭霓注雷之急擊者謂霹靂雨䨘為
霄雪注詩曰如彼雨雪先集維䨘䨘冰雪雜下者謂之
霄雪暴雨謂之涷注今江東呼夏月暴雨為涷雨離騷
云令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也小雨謂之霡霂
注詩曰益之以霡霂乆雨謂之淫注左傳曰天作淫雨
淫謂之霖注雨自三日已上為霖濟謂之霽注今南陽
[009-22a]
人呼雨止為霽音義凱口海反又作颽涼本或作古□字同力張反隧音遂焚符云反頽
本或作穨隤同徒回反扶如字字林作□同摇音遥字林作颻同猋必遥反字林作飆音同上時掌反庉徒衮
徒昆二反本或作炖字同熾尺志反飄音瓢暴薄報反雨音芋下雨䨘注雨雪同霾亡皆反字林云亡戒反曀
於計反應於證反下同雺或作霧字同亡公亡侯二反霧亡弄反又亡付反字林作□音司本亦作□晦音誨
冥亡定反螮丁計反本或作蝃蚚同蝀丁孔反詩作東音同又徳紅反雩案字林越俱反今借為芌音于句反
虹胡公反字林云工弄反陳國武古巷反郭音講俗亦呼為青絳也霓五兮反如淳五結反郭五擊反音義云
雄曰虹雌曰霓說文曰屈虹青赤也一曰白色隂氣也故孟子云若大旱之望雲霓也挈本或作契字同苦結
反貳而至反弇音掩暈音運庭徒丁反字林同又徒佞徒頂二反說文云雷餘聲鈴鈴所以挺出萬物也霹普
[009-22b]
覔反靂力狄反楊雄羽獵賦云霹靂列缺吐火施鞭史記云霹靂者陽氣也䨘本或作霰□同悉練反霄音消
本亦作消說文曰雨䨘為霄齊語也涷都貢反郭音東令力呈反驅如字豈俱𦍑句二反灑所買所綺二反霡
亡革反字林作□音同又亡狄反霂亡禄反上時掌反濟祖細反霽字林子系反云雨止也郭祖禮反一音祖
細反此釋風雨之名也易曰風以動之雨以潤之又曰潤之以風雨洪範曰月之從星則以風雨然則風
雨相將之物故此類聚而釋之也云南風謂之凱風者李廵曰南風長養萬物喜樂故曰凱風凱樂也郭氏無
說義或當然詩邶風云凱風自南是也云東風謂之谷風者孫炎曰谷之言榖榖生也谷風者生長之風也詩
邶風云習習谷風是也云北風謂之涼風者北風一名涼風言北風寒涼之風也月令孟秋之月涼風至詩邶
風云北風其凉是也云西風謂之泰風者孫炎曰西風成物物豐泰也詩大雅桑柔云泰風有隧是也云焚輪
[009-23a]
謂之頽者李廵曰焚輪暴風從上來降謂之頽頽下也孫炎曰廻風從上下曰頽郭云暴風從上下與李同也
詩小雅云習習谷風維風及頽是也云扶摇謂之猋者李廵曰扶摇暴風從下升上故曰猋猋上也孫炎曰廻
風從下上曰猋郭云暴風從下上亦同李說莊子說鵬云搏扶摇而上者九萬里月令孟春行秋令則猋風暴
雨總至是也云風與火為庉者郭云庉庉熾盛之貎言風自火出火因風熾而有大風者為庉云廻風為飄者
郭云旋風也李廵曰一曰飄風别二名也詩蓼莪云飄風𤼵𤼵是也云日出而風為暴者孫炎云隂雲不興而
大風暴起然則為風之暴疾故詩邶風云終風且暴毛傳云暴疾也云風而雨土為霾者孫炎曰大風揚塵土
從上下也詩邶風云終風且霾是也云隂而風為曀者孫炎曰雲風曀日光詩邶風云終風且曀是也云天氣
下地不應曰雺者郭云言䝉昧洪範云曰雺鄭注云雺聲近䝉詩零雨其䝉則雺是天氣下降地氣不應䝉闇
[009-23b]
也云地氣發而天不應曰霧霧謂之晦者郭云言晦冥月令仲冬行夏令氛霧冥冥鄭云霜露之氣㪚相亂也
然則地氣發而上天不應之則為氛霧霧又名晦春秋僖十五年己卯晦震夷伯之廟公羊榖梁皆云晦冥也
是矣云螮蝀謂之雩螮蝀虹也者郭云俗名美人虹江東呼雩然則螮蝀一名雩一名虹詩鄘風云蝃蝀在東
月令季春之月虹始見音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺虹是隂陽交㑹之氣純隂純
陽則虹不見若雲薄漏日日照雨滴則虹生螮與蝃音義同云蜺為挈貳者蜺雌虹也一名挈貳說文云霓屈
虹青赤或白色隂氣也郭云見離騷者即天問云白蜺嬰茀胡為此堂及逺遊章云雌蜺㛹嬛以㑹橈兮是也
挈貳其别名也文見尸子云弇日為蔽雲者郭云即暈氣五彩覆日也然則暈氣弇日名蔽雲周禮春官眡祲
掌十煇之法鄭司農云煇謂日光炁是也云疾雷為霆霓者郭云雷之急擊者謂霹靂案說文云霆雷餘聲也
[009-24a]
鈴鈴所以挺出萬物也又云震劈歴振物者然則疾雷一名霆霓又名震春秋震夷伯之廟謂劈歴破之是也
霹靂俗字也云雨䨘為霄雪者䨘冰雪雜下也因名霄雪霄即消也詩小雅頍弁云如彼雨雪先集維霰鄭箋
云將大雨雪始必微溫雪自上下遇溫氣而搏謂之霰案大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為雹盛陽
之氣在雨水則溫暖為隂氣薄而脅之不相入則搏為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之
不相入則消㪚而下因冰而為䨘是霰由陽氣所薄而為之故鄭言遇溫氣而搏也䨘與霰音義同云暴雨謂
之涷者暴雨謂驟雨也一名涷郭云今江東呼夏月暴雨為涷雨離騷云令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也
者此離騷九歌大司命文案彼云廣開兮天門紛吾乘兮𤣥雲令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也云小雨謂
之霡霂者小雨一名霡霂小雅信南山云益之以霡霂是也李廵云冰雪俱下案此文上有暴雨下云乆雨於
[009-24b]
中間無雪事而云冰雪俱下妄矣云乆雨謂之淫者淫過也乆雨過多害於五稼故謂之淫月令季春行秋令
則天多沈隂淫雨早降謂乆雨也注云左傳曰天作淫雨者莊十二年傳文也云淫謂之霖者淫雨又名霖也
郭云雨自三日已上為霖者隱九年左傳文也云濟謂之霽者濟止也雨止名霽郭云今南陽人呼雨止為霽
書云曰霽


  風雨疏風雨者題上事也


  壽星角亢也注數起角亢列宿之長故曰壽天根氐也
注角亢下繫於氐若木之有根天駟房也注龍為天馬
故房四星謂之天駟大辰房心尾也注龍星明者以為
[009-25a]
時候故曰大辰大火謂之大辰注大火心也在中最明
故時候主焉析木謂之津注即漢津也箕斗之間漢津
也注箕龍尾斗南斗天漢之津梁星紀斗牽牛也注牽
牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀𤣥枵虛也注
虛在正北北方黑色枵之言耗耗亦虛意顓頊之虛虛
也注顓頊水徳位在北方北陸虛也注虛星之名凡四
營室謂之定注定正也作宫室皆以營室之中為正娵
觜之口營室東壁也注營室東壁星四方似口因名云
[009-25b]
降婁奎婁也注奎為溝瀆故名降大梁昴也西陸昴也
注昴西方之宿别名旄頭濁謂之畢注掩兎之畢或呼
為濁因星形以名咮謂之柳注咮朱鳥之名柳鶉火也
注鶉鳥名火屬南方北極謂之北辰注北極天之中以
正四時何鼓謂之牽牛注今荆楚人呼牽牛星為檐鼓
檐者荷也明星謂之启明注太白星也晨見東方為启
明昬見西方為太白彗星為欃槍注亦謂之孛言其形
孛孛似掃彗奔星為彴約注流星音義亢音剛又口浪反或戸剛反數
[009-26a]
色住反宿夙又反下同長丁丈反氐都黎反郭音觝丁禮反注云若木之有根尋義應作丁計反析星歴反枵
許嬌反左傳云枵耗名也耗呼報反顓音專頊許玉反顓頊帝高陽氏虛此一字音墟下如字定多佞反娵子
瑜反觜咨移反又子髄反壁布覓反今案此星有人居之角象宜為壁降胡江反又江巷反注同婁郎侯反奎
口圭反昴音卯本或作鼎同旄音毛兎佗故反咮猪究反本或作喙許穢反說文云喙口也昌銳反柳力九反
鶉音純何郭胡可反又胡多反注同小爾雅云任也說文云檐也注作荷字音同檐丁甘反字林負也启口禮
反見賢遍反下同彗似銳反又音遂欃初銜仕衫二反槍初庚七羊二反孛蒲怱反或音佩埽素報反彴蒲博
歩角皮約三反約如字又於詔反又音握此别星名也案周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆
有分星以觀妖祥鄭𤣥注云大界則曰九州諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非
[009-26b]
古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首
秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也又漢書律歴志東方角亢氐房心尾箕北方斗牛女
虛危室壁西方奎婁胃昴畢觜參南方井鬼柳星張翼軫宿凡二十八此經所釋次惟有九宿惟十七者以爾
雅之作釋六藝所載者所不載者則闕焉壽星角亢也者言壽星之次值角亢之宿也郭云數起角亢列宿之
長故曰壽天文志云東宫蒼龍左角理右角將大角者天王帝坐廷亢主宗廟是也云天根氐也者氐一名天
根郭云角亢下繫於氐若木之有根國語曰天根見而水涸是也云天駟房也者房一名天駟也郭云龍為天
馬故房四星謂之天駟天文志曰房為天府曰天駟國語曰月在天駟是也云大辰房心尾也者大辰房心尾
之總名也辰時也郭云龍星明者以為時候故曰大辰春秋昭十七年冬有星孛於大辰是也云大火謂之大
[009-27a]
辰者大火大辰之次名也李廵云大火蒼龍宿心以候四時郭云大火心也在中最明故時候主焉左傳曰心
為大火是也云析木謂之津箕斗之間漢津也者析木之津箕斗之次名也孫炎曰析别水木以箕斗之間是
天漢之津也劉炫謂是天漢即天河也天河在箕斗二星之間箕在東方木位斗在北方水位分析水木以箕
星為隔隔河湏津梁以渡故謂此次為析木之津也不言析水而言析木者此次自南而盡北故依此次而名
析木也郭云箕龍尾斗南斗天漢之津梁以四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北
尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾箕在蒼龍之末故云龍尾斗至南方即見故云南斗昭八年左傳
曰今在析木之津國語曰日在析木之津者是也案經典但有析木之津無析木謂之津今定本有謂字因注
云即漢津也誤矣云星紀斗牽牛也者星紀斗牛之次也郭云牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀左
[009-27b]
傳曰嵗在星紀是也云𤣥枵虛也者𤣥枵虛之次名也郭云虛在正北北方黑色枵之言耗耗亦虛意然則以
其色黑而虛耗故名其次曰𤣥枵案㐮二十八年左傳云春無冰梓慎曰今兹宋鄭其饑乎嵗在星紀而淫於
𤣥枵以有時菑隂不堪陽蛇乘龍龍宋鄭之星也宋鄭必饑𤣥枵虛中也枵耗名也土虛而民耗不飢何為云
顓頊之虛虛也郭云顓頊水徳位在北方然則以北方三次以𤣥枵為中𤣥枵次有三宿又虛在其中以水位
在北顓頊居之故謂𤣥枵虛星為顓頊之虛也昭十年左傳云鄭裨竈言於子産曰今兹嵗在顓頊之虛是也
云北陸虛也者虛星又謂之北陸也孫炎曰陸中也北方之宿虛為中也昭四年左傳云古者日在北陸而蔵
冰杜注云陸道也陸之為中為道皆無正訓各以意耳要以虛為北方中星宿是日行之道故謂之北陸郭云
虛星之名凡四者𤣥枵也虛也顓頊之虛也北陸也云營室謂之定者營室一名定郭云定正也作宫室皆以
[009-28a]
營室中為正詩鄘風云定之方中作于楚宫鄭箋云定星昬中而正於是可以營制宫室故謂之營室云娵訾
之口營室東壁也者娵訾室壁之次也壁居南則在室東孫炎曰娵訾之次則口開方營室東壁四方似口故
因名也郭云營室東壁星四方似口因名云由其營室與東壁相成故得正四方㐮三十年左傳云嵗在娵訾
之口是也云降婁奎婁也者降婁奎婁之次名也孫炎曰降下也奎為溝瀆故稱降也郭云奎為溝瀆故名降
者漢書天文志云奎曰封豨為溝瀆是也案襄三十年左傳云鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏其門上生莠子
羽曰其莠猶在乎於是嵗在降婁降婁中而旦禆竈指之曰猶可以終嵗嵗不及此次也已及其亡也嵗在娵
訾之口其明年乃及降婁是也云大梁昴也西陸昴也者大梁昴之次名也昴西方之宿名也昴又謂之西陸
昭四年左傳云古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之又十一年傳云嵗及大梁蔡復楚凶是昴星之名凡
[009-28b]
三郭云昴西方之宿别名旄頭者天文志云昴曰旄頭胡星也是矣云濁謂之畢者畢西方之宿名一名濁郭
云掩兎之畢或呼為濁因星形以名詩小雅云有捄天畢毛傳云捄畢貎畢所以掩兎特牲饋食禮曰宗人執
畢鄭注云畢狀如义蓋為其似畢星取名焉然則掩兎祭器之畢俱象畢星為之但掩兎之畢施網為異爾云
咮謂之柳柳鶉火也者柳南方之宿名南方七宿共為朱鳥之形柳為朱鳥之口故名咮咮即朱鳥之口也鶉
火柳之次名也鶉即朱鳥也火屬南方行也因名其次為鶉火襄九年左傳曰晉侯問於士弱曰吾聞之宋灾
於是乎知有天道何故對曰古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火是也云北極
謂之北辰者極中也辰時也居天之中人望之在北因名北極斗杓所建以正四時故云北辰論語云為政以
徳譬如北辰是也云何鼓謂之牽牛者李廵云何鼓牽牛皆二十八宿名也孫炎曰何鼓之旗十二星在牽牛
[009-29a]
北也或名為何鼓亦名牽牛如此文則牽牛何鼓一星也如李廵孫炎之意則二星今不知其同異也案漢書
天文志牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左左將右右將亦以牽牛河鼓為二星郭云今楚荆人呼牽牛
星為檐鼓檐者荷也順經為說以時驗而言也云明星謂之启明者孫炎曰明星太白也出東方高三舎今曰
明星昬出西方高三舎今曰太白郭云太白星也晨見東方為启明昬見西方為太白然則启明是太白矣詩
小雅云東有启明西有長庚不知是何星也或以在東西而異名或二者别星未能審也云彗星為欃槍者彗
星一名欃槍漢書天文志云嵗星贏而東南石氏見彗星甘氏不出三月廼生彗本類星末類彗長二丈贏東
北石氏見覺星甘氏不出三月乃生天棓本類星末銳長四尺縮西南石氏見欃雲如牛甘氏不出三月廼生
天槍左右銳長數丈縮西北石氏見槍雲如馬甘氏不出三月廼生天欃本類星末銳長數丈石氏欃槍棓彗
[009-29b]
異狀其殃一也郭云亦謂之孛言其形孛孛似掃彗春秋左氏傳昭十七年冬有星孛于大辰西及漢申湏曰
彗所以除舊布新也公羊傳孛者何彗星也彗謂帚也言其狀似掃帚光芒孛孛然妖變之星非常所有故言
孛又言彗也云奔星為彴約者奔星即流星也一名彴約


  星名疏星名題上事也


  春祭曰祠注祠之言食夏祭曰礿注新菜可汋秋祭曰
嘗注嘗新榖冬祭曰蒸注進品物也祭天曰燔柴注既
祭積薪燒之祭地曰瘞薶注既祭埋藏之祭山曰庪縣
注或庪或縣置之於山山海經曰縣以吉玉是也祭川
[009-30a]
曰浮沉注投祭水中或浮或沉祭星曰布注布散祭於
地祭風曰磔注今俗當大道中磔狗云以止風此其象
是禷是禡師祭也注師出征伐類于上帝禡於所征之
地既伯既禱馬祭也注伯祭馬祖也將用馬力必先祭
其先禘大祭也注五年一大祭繹又祭也注祭之明日
尋繹復祭周曰繹注春秋經曰壬午猶繹商曰肜注書
曰高宗肜日夏曰復胙注未見義所出音義祠如字或音祀食音
嗣礿本或作禴字同餘弱反汋余弱反燂菜也蒸之升反燔音煩猶焚也柴仕皆反說文作祡云燒柴燎祭天
[009-30b]
也瘞於例於計二反薶音埋□本或作&KR0869又作攱同居委居偽二反縣音𤣥注同沈直今反布李曰祭星者以
祭布露地故曰布孫曰既祭布散於地似星布列也郭云布散祭於地也指謂敷列羅布也磔張格反狗音苟
禷音𩔖經典作𩔖禡亡駕反禱丁老反說文亦作禂同禘大計反繹以石反五經及爾雅皆作此字本或作襗
字書為䭞鐸二字同下同復扶又反夏戸雅反肜余終反復音服胙本或作祚才故反祚福也胙祭肉也於義
竝同此别四時及三代諸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸者此四時之祭名也郭云祠
之言食礿新菜可汋嘗嘗新榖蒸進品物也此皆周禮也殷以上則礿禘蒸嘗王制文是也至周公則去夏禘
之名以春禴當之更名春曰祠故禘祫志云王制記先王之法度宗廟之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰蒸祫
為大祭於夏於秋於冬周公制禮乃改夏為禴禘又為大祭祭義注云周以禘為殷祭更名春曰祠是祠禴嘗
[009-31a]
蒸之名周公制禮之所改也若然詩小雅云禴祠蒸嘗于公先王此文王之詩所以已得有制禮所改之名者
王者因革與世而遷事雖制禮大定要亦所改有漸易曰不如西鄰之禴祭鄭注為夏祭之名則文王時已改
言周公者據制禮大定言之耳祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴於泰壇祭天也郭云既祭積薪燒之
大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭
煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也
然則祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使煙氣之臭上逹於天因名祭天曰燔柴也云祭地曰瘞薶者祭
地名瘞薶祭法云瘞埋於泰圻祭地也然則祭神州地祗於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞埋李廵曰祭地以
玉埋地中曰瘞埋孫炎曰瘞者翳也既祭翳蔵地中云祭山曰庪縣者庪縣祭山之名也庪謂埋蔵之大宗伯
[009-31b]
云以薶沉祭山林川澤鄭注云祭山林曰埋是也縣謂縣其牲幣於山林中因名祭山曰庪縣郭云或庪或縣
置之於山是也又云山海經曰縣以吉玉是也者案中山經云歴兒冢也其祠禮毛太牢之具縣以吉玉彼注
云縣祭山之名是也云祭川曰浮沉者浮沉祭川之名也郭云投祭水中或浮或沉大宗伯云以薶沉祭山林
川澤鄭注云祭川澤曰沉順其性之含蔵是也云祭星曰布者李廵曰祭星者以祭布露地故曰布孫炎曰既
祭布散於地似星布列也郭云布散於地云祭風曰磔者磔謂披磔牲體象風之散物因名云郭云今俗當大
道中磔狗云以止風此其象云是禷是禡師祭也者是類是禡詩大雅皇矣篇文也師祭也作者所以觧詩也
言用師出征之祭名也郭云師出征伐類于上帝禡於所征之地者王制云天子將出征類乎上帝禡於所征
之地是也言類乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽說以事類祭之在南方就南郊祭之
[009-32a]
春官肆師注云類禮依郊祀而為之是用尚書說為義也禡之所祭其神不明肆師云凡四時之田獵祭表貉
則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四
時之田表貉之祝號杜子春云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲
由此二注言之則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或為貃字古今之異也貉之言百祭祀
此神求獲百倍云既伯既禱馬祭也者既伯既禱詩小雅吉日篇文也馬祭也作者所以釋詩也毛傳云伯馬
祖也重物慎微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也郭云伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先知伯是祭馬
祖者為馬而祭故知馬祖謂之伯者伯長也馬祖始是長也鄭注周禮云馬祖天駟房也彼注云龍為天馬故
房四星謂之天駟馬國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天
[009-32b]
駟先牧始養馬者馬社始乘馬者馬歩神為災害馬者既四時各有所為祭之馬祖祭之在春其常也而將用
馬力則又用彼禮以禱之云禘大祭也者經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘于太廟
謂太廟之祭也喪服小記云王者禘其所自出也及太傳云禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也祭法云周
人禘嚳而郊稷謂祭昊天於圜丘也以此比餘處為大祭總得謂禘宗廟謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審
諦而不亂也祭天謂之禘者亦言使典禮諦也郭云五年一大祭者出禮記文知非祭天之禘者以此文下云
繹又祭也為宗廟之祭知此亦宗廟之祭者云繹又祭也者又復也繹復祭之名也郭云祭之明日尋繹復祭
公羊傳云繹者何祭之明日也榖梁傳云繹者祭之旦日之享賓也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮
也謂之賓尸與祭同日若然是亦與賔尸事不同矣而詩頌絲衣序云繹賓尸者繹祭之禮主為賓事此尸但
[009-33a]
天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂
之賔尸耳此序言繹者是此祭之名賓尸是此祭之事故特詳其文也然又祭之名三代各異周名繹商名肜
夏名復胙郭云春秋經曰壬午猶繹者宣八年經文也又云書曰高宗肜日商書篇也孫炎云肜者相尋不絶
之意夏曰復胙者郭云未見義所出以夏之典訓無言復胙名者是未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句
說者云胙是祭肉也以祭之旦日復陳其祭肉以賓尸也未知然否


  祭名


  春獵為蒐注搜索取不任者夏獵為苖注為苗稼除害
秋獵為獮注順殺氣也冬獵為狩注得獸取之無所擇
[009-33b]
宵田為獠注管子曰獠獵畢弋今江東亦呼獵為獠或
曰即今夜獵載鑪照也火田為狩注放火燒草獵亦為
狩乃立冢土戎醜攸行注冢土大社戎醜大衆起大事
動大衆必先有事乎社而後出謂之宜注有事祭也周
官所謂宜乎社振旅闐闐注振旅整衆闐闐羣行聲出
為治兵尚威武也注幼賤在前貴勇力入為振旅反尊
卑也注尊老在前復常儀也音義獵力渉反蒐色留反搜音同上索色白反
任而鴆反為于偽反獮息淺反說文從繭或作襺從示狩手又反宵音消夜也字從宀若雲霄之字即從雨獠
[009-34a]
郭音遼夜獵也又力召力弔二反或作燎宵田也畢本又作罼鑪力吳反字或作壚冡竹勇反攸音由大音泰
下大常同闐徒天反整之領反治音持此說田獵習武之事也云春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵
為狩者此四時田獵之名也郭云蒐搜索取不任者苗為苗稼除害獮順殺氣也狩得獸取之無所擇隐五年
左傳文蒐苗獮狩注云蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲
則取之無所擇也周禮大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬
教大閲遂以狩田其名亦與此同鄭𤣥觧苗田與此小異言擇取不孕任者若治苗去不秀實者孫炎亦然桓
四年公羊傳曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名既與禮異又復夏時不田榖梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也
春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆與禮異者良由微言既絶曲辯妄生左丘明親受聖師爾雅者或云子夏所
[009-34b]
作故二者與禮合漢代古學不行明帝集諸學士作白虎通義因榖梁之文為之其說曰王者諸侯所以田獵
何為苗除害上以共宗廟下以簡集士衆也春謂之田何春嵗之本舉本名而言之也夏謂之苗何擇去懷任
者也秋謂之蒐何蒐索肥者也冬謂之狩何守地而取之也四時之田總名為田何為田除害也案苗非懷任
之名何云擇去懷任秋獸盡皆不瘦何云蒐索取肥雖名通義不通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而為
之說其名亦有意焉雖復春獵獲則取之不能擇取不孕夏獵所取無多不能為苗除害為因時異而變文耳
謂之獵者蔡邕月令章句云獵者㨗取之名也云宵田為獠者宵夜也夜獵名獠郭云管子曰獠獵畢弋者案
管子四稱篇管仲對桓公曰昔者無道之君誅其良臣淫其婦女獠獵畢弋暴遇諸父者是也又云今江東亦
呼獵為獠者以時驗而言也或曰即今夜獵載鑪照也者亦得為一義故復引之云火田為狩者郭云放火燒
[009-35a]
草獵亦為狩言與冬獵同名故云亦也李廵孫炎皆云放火燒草守其下風周禮羅氏蜡則作羅襦鄭云襦細
密之羅此時蟄者畢矣可以羅網圍取禽也今俗放火張羅其遺教禮記王制云昆蟲未蟄不以火田則是已
蟄得火田也云乃立冢土戎醜攸行者此詩大雅緜篇文也郭云冢土大社戎醜大衆郊特牲云社所以神地
之道也禮運云命降於社之謂殽地是社為土之神也冢詁為大土為社主故知冢土大社也釋詁云戎大也
醜衆也故云戎醜大衆也云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜者此作者既引詩文於上然後為
此辭以釋之也孫炎曰大事兵也有事祭也宜求見使祐也此文本觧戎醜攸行之意言國家起發軍旅之大
事以興動其大衆必先有祭祀於此社而出行其祭之名謂之為宜以師行必須宜祭以告社故言戎醜攸行
也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故兵為大事也春秋昭十五年有事於武宫雜記云有事於上帝皆
[009-35b]
是祭事故謂祭為有事以兵凶戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜王制云天子將出宜乎社是也郭
云周官所謂宜乎社者春官大祝職云出師宜于社造于祖是也云振旅闐闐者此詩小雅采芑篇文也鄭箋
云至戰止將歸又振旅伐鼓闐闐然振猶止也旅衆也郭云振旅整衆闐闐羣行聲云出為治兵尚威武也入
為振旅反尊卑也者此亦作者釋上詩文也古者春教振旅秋教治兵以戎是大事又三年一教隐五年左傳
曰三年而治兵入而振旅是也征伐之時出軍至對陳用治兵禮戰止至還歸用振旅法名異而禮同也以此
出當用之故以修治兵事為名入則休息故以整衆為名其治兵振旅之名周禮左傳榖梁與此皆同惟公羊
以治兵為祠兵其禮治兵則幼賤在前振旅則尊老在前郭云幼賤在前貴勇力也尊老在前復常儀也


  講武疏講武者題上事也言皆所以講習武事也


[009-36a]
  素錦綢杠注以白地錦韜旗之竿纁帛縿注纁帛絳也
縿衆旒所著素陞龍于縿注畫白龍於縿令上向練旒
九注練絳練也飾以組注用綦組飾旒之邊維以縷注
用朱縷維連持之不欲令曵地周禮曰六人維王之太
常是也緇廣充幅長尋曰旐注帛全幅長八尺繼旐曰
斾注帛續旐末為燕尾者義見詩注旄首曰旌注載旄
於竿頭如今之幢亦有旒有鈴曰旂注縣鈴於竿頭畫
蛟龍於旒錯革鳥曰旟注此謂合剝鳥皮毛置之竿頭
[009-36b]
即禮記云載鴻及鳴鳶因章曰旃注以帛練為旒因其
文章不復畫之周禮云通帛為旃音義綢他刁反杠音江廣雅云天子
之杠高九仞諸侯七仞卿大夫五仞士三仞韜他刀反纁許云反縿本或作襳又作襂□衫字同所銜反下同
旒力周反經典亦作流廣雅云天子十二旒至地諸侯九旒至軫卿大夫七旒至轂士三旒至肩著直畧反陞
音升令力呈反綦音其本亦作纂祖管反飾音式緇側基反廣古曠反充方言云幅廣曰充幅音福長直亮反
注同旐持小反斾蒲葢反注之樹反旄云襃反旌音精本又作旍幢直江反竿音干鈴郎丁反旂音祈縣音𤣥
錯七各反又七故反旟羊諸反剝北角反鳶以專反鴟也旃之然反世本云黄帝作旃此别旌旗之異
名也素錦綢杠者自此至維以縷說旂之制也綢韜也杠竿也先以白地錦韜旂之竿禮記所謂綢練設旐是
[009-37a]
也則以纁帛著於素錦名縿縿即衆旒所著者陞上也又畫白龍於縿令上向又練絳帛為旒九以著於縿飾
旒之邊用綦組以朱縷維持其旒使不曵地詩鄘風云素絲組之鄭箋云素絲者以為縷以縫紕旌旂之旒縿
或以維持之是也郭云周禮曰六人維王之太常者夏官節服氏職文後鄭注云維之以縷王旌十二旒兩兩
以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之是也廣雅云天子杠高九仞諸侯七仞大夫五仞天
子十二斿至地諸侯五斿至軫卿大夫七斿至軹士三斿至肩云緇廣充幅長尋曰旐者緇黒色也以黒色之
帛廣全幅長八尺屬於杠名旐又以帛繼續旐末為燕尾者名斾郭云義見詩者小雅六月云白斾央央是也
云注旄首曰旌者李廵曰旄牛尾著竿首孫炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭云載旄於竿頭如今
之幢亦有旒如是則竿之首有旄有羽也故周禮序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞
[009-37b]
氏以為綏後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采其職注云綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首
者也云有鈴曰旂者郭云縣鈴於竿頭畫蛟龍於旒司常云交龍為旂又曰諸侯建旂然則旂者畫二龍於上
一升一降相交又縣鈴於竿是諸侯之所建也詩小雅云旂旐央央是也云錯革鳥曰旟者孫炎曰錯置也革
急也畫急疾之鳥於縿也鄭志答張逸亦云畫急疾之鳥隼以司常云鳥隼為旟詩小雅云織文鳥章也郭云
此謂合剝鳥皮毛置之竿頭者意與孫鄭少異云即禮記云載鴻及鳴鳶者案曲禮云前有水則載青旌前有
塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅鄭注云載謂舉於旌首以警衆
也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則将風鴻取飛有行
列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也云因章曰旃者孫炎曰因其繒色以為旗章不畫之是也
[009-38a]
司常云通帛為旃鄭注云通帛謂大赤從周正色而飾郭云以帛練為旒因其文章不復畫之周禮云通帛為
旃者以因其文章與周禮通用絳帛隨義立名其實一也故引為證


  旌旂音義旂本又作旗凡旌旗之字皆從□□音偃説文云旌旗得風靡也或示旁
手旁者非也旌旂者凡旗之名雖異旌旂為之總稱故以此題之案祭名講武旌旂俱
非天類而亦在此者以皆王者大事又祭名則天曰燔柴講武則類於上帝旌旂則日月為常
他篇不可攝故繫之釋天也



[009-38b]








  爾雅注疏卷五