[003-1a] 
欽定四庫全書
古樂經傳卷三
大學士李光地撰
附樂經
易風行地上觀先王以省方觀民設教觀大象傳
記云天子巡狩命太師陳詩以觀民風即其事也
雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
豫大象傳
[003-1b]
記云王者功成作樂夫樂者象成者也傳曰聞其
樂而知其徳孝經云周公郊祀后稷以配天宗祀
文王於明堂以配上帝皆其事也 案天地之氣
聚而成聲者風雷是也風行地上是生萬籟然而
有和風有烈風有淒風物之受感者不同而其聲
亦各異此則聲音發於民心之象也雷出地奮陽
氣無不逹而正聲無不感此則作樂以揚功徳之
象也風聲出於萬物而因以散萬物之鬱聲音出
於萬民而因以導萬民之傷此風詩所由采而鄉
黨閭巷之樂所由興也雷動於太和而因以宣太
和之化樂本於盛徳而因以助盛徳之治此雅頌
所由隆而郊廟朝廷之樂所由作也此葢樂由天
作自然之理記所謂流而不息合同而化而樂生
焉又曰鼓之以雷霆潤之以風雨而百化興焉如
此則樂者天地之和也皆謂此也
書協時月正日同律度量衡
[003-2b]
律者自然之聲自然之氣其髙下清濁皆有天機
其長短大小皆有天則故可以律萬事而為之本
也自然之道既合乎天故其立法以天為凖一管
之長九寸而三分之以上下生是皆天之數也天
包乎地一而涵三三三之衍不可勝窮此天之數
而律凖之故日月星辰皆紀於天度量權衡皆紀
於律日有度之義晷刻永短與時進退是也律之
外分屬陽而度生焉故其法以十為率十幹之節
也終於九十而一氣備矣月有量之義受日為光
有滿有虧是也律之内積屬隂而量生焉故其法
一分之冪十三黍有奇月每日退天之分也終於
千二百黍而一龠成矣斗有權衡之義隨時低昻
斟酌餘分是也長短多寡一以輕重為斷而權生
焉故其法合龠為二十四銖成兩十六兩成斤三
十斤成鈞四鈞成石三十二日而閏一日三十二
月而閏一月四閏而交食一終之數也記大人作
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則必以天地為本以日星為紀月以為量四時以
為柄本者律為萬事根本也紀者度也量者量也
柄者權衡也故協時月正日與同律度量衡其道
相為經緯也
帝曰夔命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡
而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無
相奪倫神人以和以上舜典
聲者宫商角徴羽也之五聲者之於樂也有調焉
有音焉調則綂一曲而名之以宫商角徴羽者是
已音則每字而别其為宫商角徴羽者是已如唐
開元樂譜鹿鳴三篇魚麗三篇為黄鐘宫調闗雎
三篇鵲巢三篇為無射商調此統一曲而名之者
也然黄鐘之宫黄鐘也無射之商亦黄鐘也皆用
黄鐘之律以起調畢曲其間雜用七律則皆黄鐘
所生之商角徴羽與夫變宫變徴也此則隨其音
之所冝毎字而别然每字之音雖亦蒙以五聲之
[003-4b]
號大要因其字音之抑揚叶律髙下而已調之五
聲則其氣象音節逈然不侔若知聲而不知調則
非知五聲者
予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言
案漢書引此云予欲聞六律五聲八音七始詠以
出納五言据理求之漢志為長葢七始者宫徴商
羽角變宫變徴也七音之清濁皆始於人聲故曰
七始也詠即舜典所謂歌詠言也而五言即所謂
詩言志之言也以其言不離乎五音故曰五言雖
有七始究亦五音也葢上所謂五聲者以調言也
通調而名之以宫名之以商是也下所謂七始者
以音言也逐字而名之以宫名之以商是也變宫
變徴不為調故聲止於五若歌奏而有清濁髙下
之音則七者備焉故始究於七七始之音歌詠言
者用之而八音取法焉其音有清濁髙下則有開
發收閉故曰詠以出納五言也葢舜典先言志詠
[003-5b]
言而後及於五聲六律八音者以人聲為主然後
被以五聲節以六律而成以八音循本以及末也
此先六律五聲八音而後七始詠以出納五言者
以律吕為主然後五聲應之八音和之雖人聲亦
必受其均節焉制法以存神也舜典言五聲可包
七始然彼以調為重故只舉五聲此以音為重則
非七而音有缺矣葢二變之不為調與調之外又
有音皆賴此文而可見也
[003-6a]
夔曰戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠袓考來格虞賓在位
羣后徳譲下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫
韶九成鳯凰來儀以上益稷謨
戞擊搏拊古注皆以為樂器之名惟沈括以屬於
鳴球琴瑟而為作樂之義於理為優虞賔一讀在
位連羣后讀之葢祭祀時丹朱無不至諸侯則有
在位者有不在位者故言虞賔及在位之羣后皆
徳讓也据儀禮作樂凡四節升歌一也笙入二也
[003-6b]
閒歌三也合樂四也葢堂上之樂工鼓琴瑟而歌
堂下之樂或主笙或主管各以所冝故曰歌者在
上匏竹在下匏竹即笙管之謂也上下迭作則謂
之間上下竝作則謂之合凖此以求則戛擊鳴球
搏拊琴瑟以詠升歌之樂也下管鼗鼓合止柷敔
下管之樂也笙鏞以閒閒歌之樂也簫韶九成合
作之樂也葢鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者
曰鏞鐘今曰笙鏞以閒則為歌笙迭作明矣合樂
之時則舞入故春秋傳曰見舞韶箾者然則簫韶
九成之為合樂又明矣此舜享於宗廟之樂也
詩猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假
綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於
赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦
不夷懌商頌
朱傳云言鞉鼓管籥作於堂下其聲依堂上之玉
磬無相奪倫者至九獻之後鐘鼓交作萬舞陳於
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庭則祀事畢矣愚謂鐘有頌鐘有笙鐘磬亦有頌
磬有笙磬庸即頌也與歌聲相應者也此庸字亦
當包鐘磬然乃在懸者與上玉磬别也虞書云笙
鏞以間此直言庸以人聲為重也以虞周之樂推
之庸鼓有斁當為閒歌萬舞有奕當為合樂葢未
至閒歌則笙庸未舉未至合樂則萬舞末陳而上
管聲磬聲之相依者則渾升歌下管而言之實則
兩叚也
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有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉
磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先
祖是聽我客戾止永觀厥成周頌
瞽即升歌之工也虡業崇牙鼓鞉柷圉備而簫管
奏焉則下管之樂也朱傳磬謂石磬者堂下懸磬
所以别於虞書商頌鳴球依磬之文也
周禮膳夫王日一舉以樂侑食卒食以樂徹于造天官
注云殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也疏曰一
[003-8b]
日食有三時同食一舉案玉藻云皮弁以日視朝
遂以食日中而餕餕者餕朝之餘則遂以食之為
朝食明矣以樂侑食即王制云天子食日舉以樂
案論語亞飯三飯四飯鄭云皆舉食之樂彼諸侯
禮則天子日有舉食之樂可知又大司樂云王大
食皆令奏鐘鼓彼大食自是朔食日舉之樂大司
樂或不令奏故不言之爾造謂造食處即厨是也
天子祭祀歌雍以徹徹食器之時樂章未聞
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鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正
田役敎為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社
祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉
鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金
鐸通鼓凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之
注云雷鼓八面鼓也靈鼓六面鼓也路鼓四面鼓
也大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長丈二尺晉鼓
長六尺六寸錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作
[003-9b]
鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為
鼓節鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓鐸大
鈴也振之以通鼓鼜夜戒守鼓也司馬法曰昬夜
四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明立通為發晌
疏云言掌教者必教他官愚案眡瞭職雖不云撃
鼓以上下參之其五鼓是眡瞭撃之則此所教者
當教眡瞭也其晉鼓當教鎛師故其職曰掌金奏
之鼓云以節聲樂者雷鼓靈鼓路鼓晉鼓是也以
和軍旅者鼖鼓是也以正田役者鼛鼓是也田獵
所以習戰則田鼓當與軍事同
鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者
祭祀百物之神亦謂民間所祭其蜡祭之類與
舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社
稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而
舞旱暵之事以上地官
注云羽析白羽為之皇析五采羽為之形皆如帗
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疏云掌教謂教野人案春官樂師六舞并有旄舞
人舞此無此二者彼教國子故有二者此教野人
故無旄舞人舞愚按此職屬之地官則此之山川
社稷四方旱暵葢鄉遂之官帥其民而祭之非朝
廷所用也記曰天子自立社曰王社為百姓立社
曰大社社稷之建所在有之及夫山川民所資財
用也四方水旱民之所祈望禱請也若大司樂所
祭之地示則王社所謂山川則嶽瀆又王者祭四
望大雩帝用盛樂皆非舞師之事也
射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以
騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍
首七節三正大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋
五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節
二正
注云射法王射之禮治射儀謂肄之也容者乏也
待獲者所蔽也三侯者五正三正二正之侯也二
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侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與
賓射於朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則
逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正
之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五
正之侯中朱次白次蒼次黄元居外三正損元黄
二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三
分之一中二尺大射禮豻作干胡犬也士與士射
則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯
以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以
為射節之差疏云此言容儀禮大射鄉射言乏言
容者以唱獲者容身於其中據人而言云乏者矢
至此乏極據矢而説也大射云大侯九十糝侯一
十豻侯五十二侯謂七十五十弓者也一侯者五
十弓而已云皆與賔射於朝之禮者葢梓人有三
等侯云張皮而棲鵠及司裘云虎侯熊侯豹侯皆
大射之侯也其云張五采之侯及此五正之等賔
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射之侯也又云張獸侯則王以息燕及鄉射記云
天子熊侯白質之等皆燕射之侯也畫五正之侯
皆以相克為次九節者五節先以聽七節者三節
先以聽五節者一節先以聽尊者先聽多卑者少
為差皆留四節以乘矢拾發也
諸子凡樂事正舞位授舞器
諸子掌國子之戒令教治者而舞乃國子之事故
為之正位授器焉其屬諸夏官則以春合諸學秋
合諸射兼治其兵甲之事
儀禮鄉射禮主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
席工於西階上少東笙入立于縣中西面乃合樂周南
闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
注云鄉射者州長春秋以禮㑹民而射於州序之
禮謂之鄉者州鄉之屬卿大夫或在焉不歌不笙
不閒志在射畧於樂也不畧合樂者周南召南之
風鄉樂也不可畧其正也六篇風化之原用之房
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中以及朝廷鄉燕鄉射飲酒合金石絲竹而歌之
疏云卿士大夫行射禮先行鄉飲酒禮鄉飲酒與
鄉射自為首尾天子諸侯射先行燕禮燕禮與大
射自為首尾也
燕禮工入升自西階北面東上坐歌鹿鳴四牡皇皇者
華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃閒歌魚麗笙
由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉
樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋旅酬無
[003-14a]
算樂賔醉奏陔
注云笙者以笙播此三篇之詩也南陔白華華黍
皆小雅篇也今亡間代也謂一歌則一吹也六者
皆小雅篇由庚崇丘由儀今亦亡矣周南召南國
風篇也王后國君夫人房中之樂歌也夫婦之道
生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國
君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者
風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲
[003-14b]
酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂禮輕者
可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享
元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯
之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國
之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其
笙間之篇未聞無算樂升歌合樂無數也取歡而
已其樂章亦然陔陔夏也賔出奏陔夏以為行節
若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂
[003-15a]
闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而
樂闋升歌鹿鳴下管新宫笙入三成遂合鄉樂若舞則
勺
主人者宰夫也凡燕卿大夫則以大夫為賔宰夫
為主人注云不以所與燕者為賔者燕為序歡心
賔主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為
客此之謂也又案下管新宫者以管奏新宫之篇
也笙入三成以笙入閒歌也遂合鄉樂即二南也
[003-15b]
此四節之樂皆與前同但次節易笙為管耳葢管
重於笙虞書周禮下管禮記升歌清廟下而管象
皆重樂也至第三節以笙閒歌則上下皆同虞書
曰笙鏞以閒是也此言笙入三成而不言歌言閒
者蒙上笙文耳注疏謂笙入三成止謂笙奏新宫
三終申説下管之義恐非文意也但因疏言新宫
三終可知升歌鹿鳴者亦升歌鹿鳴之三終也閒
合各三俱與前文同或不言者皆省文耳
[003-16a]
大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南
鑮皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階
之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南
東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼓
之閒鼗倚於頌磬西紘
注云大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以
觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭
也笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬
[003-16b]
謂之笙皆編而縣之鑮如鐘而大建猶樹也以木
貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔
鼙也先撃朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先
撃小後撃大也鼓不在東縣南為君也言成功曰
頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌
朔始也奏樂先撃西鼙樂為賔所由來也鐘不言
頌鼙不言東鼓義同省文也一建鼓在西階之東
言面者國君於其羣臣備三面耳無鐘磬有鼓而
已其為諸侯則軒縣簜竹也謂笙簫之屬紘編磬
繩也疏云云鼓不在東縣南為君者決下一建鼓
在其南東鼓者為賔也愚案一建鼓在其東者為
君一建鼓在其南者為賔則一建鼓在西階之東
南面其與賔主共之者與
乃席工于西階上少東僕人正徒相大師僕人師相少
師僕人士相上工小樂正從之乃歌鹿鳴三終主人獻
工乃管新宫三終
[003-17b]
注云徒空手也正僕人之長師其佐也士其吏也
天子眂瞭相工諸侯兼管是以僕人掌之愚案歌
鹿鳴三終者即鹿鳴四牡皇皇者華也注以為歌
鹿鳴而不歌四牡皇華者非是
古樂經傳卷三
