[001-1a] 
欽定四庫全書
春秋或問卷一 元 程端學 撰
或問曰春秋名義先儒不一其説子一切削之獨有
取於杜氏之說何也曰春秋者魯史之本號非孔
子所名孟子曰晉之乘楚之檮杌魯之春秋左氏
載韓起適魯見魯春秋司馬侯謂羊舌肸習春秋
以對晉悼公申叔時以教春秋為傅太子法皆前
乎孔子之辭古人簡質即物取名如詩名闗睢盧
[001-1b]
令書名益稷梓材之類姑借此以紀簡編何必研
精覃思轉相訓詁釋其命名之義哉故惟杜氏得
之爾
曰春秋之始乎隐公或謂其賢且讓或謂始於蔑之盟
或謂天王下賵諸侯之妾子獨取程子孫氏以為平
王之所終者何也曰春秋非為魯隐作也假魯史立
教為萬世法者也隐公賢乎常事耳春秋不書常事
况隐公十年之間經之所書莫非過行而謂其賢乎
[001-2a]
若曰始蔑之盟則魯惠以上固有盟矣隠三年石門
之盟左氏曰尋盧之盟也盧之盟在春秋之前是知
魯惠以上固有盟也此盟適當隠之初耳若曰天王
下賵諸侯之妾則於平王戌申忘父事讎孰重哉不
始於彼而獨始於此乎借曰魯史所無不得以為始
然平王所以號令不及天下者必有其故不獨此一
事矣故石氏曰春秋以無王而作孰謂隠賢且讓而
始之哉趙木訥亦曰凡諸儒欲以一事當春秋之始
[001-2b]
者皆妄也曰朱子解詩以平王戌申使復讎討賊之
師為報施酬恩之舉忘親逆理而春秋作者何也曰
朱子之言至矣然不過因詩之一事以立論王綱之
壊雖此之由而平王五十年間壊王綱者非止一事
朱子之詩曰涇舟膠楚澤周綱已陵遲况復王風降
故宫黍離離宣聖作春秋哀傷實在兹亦不専取一
事為春秋始也
隠公
[001-3a]
元年
或問曰元年之元先儒曰元即仁也仁人心也子不之
取何也曰在易元亨利貞之元可謂在天為元在人
為仁若數年而以仁為訓遂謂仁年得乎楊龜山固
已病其太支離矣其與說者所謂變一為元元者氣
也葢相類矣况元年者上古以來歴歴稱之何獨春
秋始有深義以下闕文/
[001-4a]
[001-4b]
以上原闕/二十一行
秋似元有此中也曰先儒謂書春王正月示人君當
上奉天時下奉王正明此義則王與天同久而人道
立者其意微矣子亦不取何也曰意則微矣然施之
紀事之年月則未有此意矣故劉氏云大凡元年春
正月公即位此八字文理相須苟載事者必皆庸焉
[001-5a]
非聖人新意惟王一字在春正之間為聖人新意耳
此說庶矣然愚又謂王一字亦非聖人新意其曰王
正月者王所班之正月猶言王之正月也豈聖人新
意哉嘗謂自元年春王正月六字亦非聖人新意惟
書公即位雖因舊史而有不請命之譏所謂其義則
丘竊取之者也曰然則序王於年月之間者誰歟曰
魯史也以理論之諸侯國史當有王字若周史則弗
書之矣曰如子之言則教天下後世一魯史而足焉
[001-5b]
用孔子筆削乎曰非此之謂也孔子傷周之不王也
義利之不明也王伯之不辨也夷夏之無别也諸侯
大夫之僭竊也災異薦出而莫之戒也於是削魯史
之合於禮者筆魯史之不合於禮者以訓後世使人
知其非禮則禮有在矣其所以防民之欲而約之於
義理之中者懇矣至矣故曰克己復禮閑邪存誠此
春秋所由作也而其叙事之年月則不問有禮與否
而悉書之以次其事之先後惡用深求也哉故春秋
[001-6a]
立教在其事而不在其年時月日之間若因年時月
日而考其事之逺近緩速重復先後則有之矣故春
秋紀事有月者書王無月而時者不書王愚以是益
信月書王月而不可離王正月為二句矣故曰以年
時月日而論春秋者求之過者也曰鄭夾漈陳君舉
皆謂諸侯舊用天子之年諸侯止稱世至平王失政
諸侯並稱元年者彼亦有考乎曰無所考也彼亦以
改元為重事而意其非諸侯之權也故黄氏曰諸侯
[001-6b]
所謂奉天子正朔者謂以子丑寅為嵗首講朝聘耳
未必使諸侯皆以天子之元年為元年葢封建之法
肈自黄帝諸侯之世守其國固有出於三代興王之
前者有王者興特以禮相與諸侯各自有其國各自
有即位則亦各自有始年安得一律以天子之年為
年其曰諸侯以世計者恐世逺難考姑舉其世次歟
此論得之
曰先儒謂春秋用周正正月為夏之十一月子獨不然
[001-7a]
何也曰蔡氏釋書元祀十有二月之義曰元祀者太
甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二
月為正也三代雖正朔不同然皆以寅月起數葢朝
覲㑹同班厯授時則以正朔行事至於紀月之數則
皆以寅為首也改正朔而不改月數則於經史尤可
考周建子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起
數周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇帝十一年十
二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則
[001-7b]
臘為三月云十二月者寅月起數秦未嘗改也至三
十七年書十月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢繼
書七月丙寅始皇崩九月𦵏驪山先書十月十一月
而繼書七月八月知其以十月為正朔而寅起月數
未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆據十月朔
夫秦繼周者也若改月數則周之十月為建酉月矣
安在其為建亥乎漢初史氏所書舊制也漢仍秦正
亦書曰元年冬十月則正朔改而月數不改亦已明
[001-8a]
矣黄氏曰據杜氏注左傳有周正月今十一月之語
先儒遂多指春秋之春為冬建子之月至胡康侯講
春秋始謂前乎周以丑為正書元祀十有二月知月
不易也後乎周以亥為正書元年冬十月知時不易
也建子之月非春明矣聖人語顔回以為邦則曰行
夏之時作春秋以經世則曰春王正月葢以夏時冠
周月垂法萬世以周正紀事示無其位而不敢専也
然康侯以春為夏正之春建寅而非建子可也以月
[001-8b]
為周之月則時與月異又在疑而未决也故晦菴先
生以為若如胡氏說則月與時當差兩月恐聖人作
經不若此之紛更戴岷隠講春秋常以夏正為說於
時亦未見為闕/竊意三代雖有正朔之事而天時無
遷改之理趙浚南曰周正夏正之辨雖各有據隨其
所信然天時終不可易月數實未嘗改春秋用夏正
數月本無可疑然獨疑月數不改則周之大事必用
建子之月魯當在十一月即位而今在寅月即位何
[001-9a]
也葢當時諸侯放恣國各有歴考之唐志周魯宋各
自有歴法晉當獻恵之世大抵皆用夏正豈魯自改
正朔用夏正寅月即位而春秋因其舊乎或曰果如
是則經惡得不正之曰春秋因魯史而脩春秋不曰
其文則史乎若定公即位在六月亦據實書之况一
經所在皆非常事魯用寅月即位當直書之以懲専
恣豈得改其實哉或又曰即位書不書各有義豈専
為正朔設乎曰春秋一事該數義者甚多此其一義
[001-9b]
耳家氏曰寅卯辰為春寅為嵗首此百王不易之正
也虞夏而上春首寅嵗首寅天時王正兩得其正自
商人以建丑為嵗首周人以建子為嵗首而百王之
正與二代之嵗首始判為二夫子云行夏之時欲正
與時皆以寅為嵗首革二代之嵗首而為百王不易
之正此夫子之志然周雖建子為嵗首不過發號施
令自此而始而周家所以揆時授功者夏時夏正也
彼謂周家以建子首十一月者左氏之誤也以為周
[001-10a]
家變易四時以子丑寅為春卯辰巳為夏午未申為
秋酉戌亥為冬者孔安國鄭康成之大誤也葢自羲
皇肈立人極仰觀天運之常俯察氣化之變分隂陽
以序四時而春夏秋冬之位以定十二月之次以立
此皆因其自然之理非聖人以己之私智而强為之
區别也以窮冬為春非生物之候也以夏為秋物之
方長而未成也以秋為冬而嵗功未畢欲閉藏而莫
可也商周聖人之心亦虞夏聖人之心其欽若天道
[001-10b]
敬授人時一而已矣夫豈變易四時貿亂寒暑而曰
吾以是新民聼者哉蓋嵗首者將以發號施令而正
月則以紀年授時嵗首可改正月不可改也見之書
伊訓元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗見厥祖太
甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王歸於亳此十
二月乃商家之嵗首而但謂之十二月以見商家雖
以建丑為嵗首未嘗改十二月為正月也又如臨卦
之彖辭曰元亨利貞至於八月有凶指觀而言也臨
[001-11a]
二陽四隂之卦直十二月觀二陽四隂之卦直八月
葢自今年十二月指明年八月而言當二陽之寖長
豫憂四隂之將盛以臨觀相為反對云爾此卦下之
辭文王所為是時商人以丑為嵗首而文王之彖惟
從夏正此商家月次不易之明證也周書泰誓一月
戊午師渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅
之月正也春大㑹于孟津者夏時孟春建寅之月也
孔氏乃以一月為建子之月其意以為三代改正朔
[001-11b]
必改月數改月數必以其正為四時之首夫豈知改
正朔者不過更其嵗首春秋冬夏可得而變易乎十
二月次可得而紊乎又考之詩及二禮其義益明𫝊
註不足惑矣詩豳風七月流火九月授衣者夏時也
小雅六月北伐四月維夏六月徂暑等詩與周頌臣
工維莫之春者皆夏時也臣工之詩乃諸侯助祭及
莫春遣之歸國告戒之辭也曰維莫之春亦又何求
如何新畬於皇來牟將受厥明言莫春則當治耕作
[001-12a]
之事牟麥將熟可以受上帝之明賜夫牟麥將熟則
建辰之月夏正之季春也而鄭氏箋詩乃指周之莫
春為夏之孟春則四時之為易位其舛豈不甚乎周
官冬日至祀圜丘夏日至祀方澤季春出火季秋納
火仲夏斬隂木仲冬斬陽木皆指夏時而言也凌人
掌氷正嵗十二月令斬氷𫝊者云夏正十二月今之
季冬也若以為周正十二月今之孟冬水始凍冰未
及堅冰可藏乎内宰仲春詔内外命婦始蠶夏仲春
[001-12b]
也若以為周之仲春今十二月而可蠶乎天官正月
始和布治于邦國都鄙者亦夏正正月也而𫝊乃以
為周正建子月此一時而從周從夏之不同其實正
月布治者亦夏正也又如禮記月令一篇純乎用夏
時者也王肅蔡伯喈皆以為周公遺書吕不韋稍加
傅㑹以行乎世實則周公之書彼不韋豈知為此乎
汲冢書者不知何所從來要之亦古書也其周月觧
時觧訓等篇四時中節大率與月令相似且其言曰
[001-13a]
夏數得天百王所同我周改正易械以垂三統至於
敬授人時廵狩烝享猶自夏焉又有嘗麥觧曰成王
四年孟夏初謁宗廟乃嘗麥於太祖若以卯月為孟
夏安有麥可嘗乎必如鄭孔之說錯亂四時變易冬
夏則所謂分至啓閉十有二候十有二律乃不與天
氣物化相應商周聖人吾知必不為此也又如魯論
曽㸃舍瑟一章所謂莫春者亦可指為夏正之正月
乎今之正月寒氣猶壯既非春服可成之侯亦非可
[001-13b]
浴之時則此莫春非夏正而何孟子曰十一月徒杠
成十二月輿梁成云者本言脩治橋梁必在冬深水
涸之時徒杠十一月可成澗水先涸也輿梁必十二
月乃成河水後涸至是時乃可施工云耳𫝊者引夏
令為證則非本㫖此又月次不易見之魯論孟子者
也自左傳一失以春王正月為周王正月孔鄭再失
以周正說詩傳書杜元凱三失撰為長歴以從左傳
之訛自是以來千有餘年諸儒議論膠固未能致辨
[001-14a]
乎此迨河南程先生謂春秋假天時立義故文定𫝊
春秋祖述其說謂夏時冠周月一以夏時周月為斷
時夏時則寅卯辰為春月周月則子為嵗首時自時
月自月不相為謀春秋春王正月果若是乎竊嘗觀
程子之意似謂夫子以夏時冠周月以見行夏時之
意但春秋有年之下書時而紀事者如隠二年春公
㑹戎于潛之類自舊已然葢史失其月僅著其時而
春秋因之耳今以為夫子冠以是時猶存周月其不
[001-14b]
然與葢左傳自王正曰周正本非確然一定之論後
人以元凱為之長厯而厯法有未易知者故依違而
不敢議而不知厯務遷就以求其合唐人善厯者固
常非之謂日干或不在其月則改易閏餘曲為遷就
故閏月相距近者十餘月逺或七十餘月如是而求
合果何益於經乎或曰然則用夏正泝而上之至春
秋之世可得合乎曰天運有常有變只如日月之行
雖云度數一定不能不稍有盈縮有交㑹而不食者
[001-15a]
有頻交而頻食者故自古無不差之厯是可以定數
求乎元凱務遷就求合周正卒不得合每為之遁辭
曰此經誤也此厯誤也後人舍五經之明證而從事
於厯固當有一二合者然得諸此而遺諸彼合於前
則爽於後是亦偶合而已矣是故窮經者不必論厯
又曰言春秋用周正者左氏傳也羽翼左氏之說為
之厯以傳於後者杜元凱也愚未能學厯豈敢輕議
前人之非然欲發明夏正之說不容己於言也僖公
[001-15b]
五年左傳書王正月辛亥朔日南至說者以為周正
建子之明證此乃傳之南至而非經之南至豈得置
而勿論乎夫閏法自虞夏以來未之有改也厯家置
閏準以三十二月為準而長厯自僖元年閏十一月
至五年閏十二月相去凡五十月不與古厯御同此
杜氏曲為遷就以求合傳五年之南至是嵗南至實
不在此月何以言之所謂冬日至者夏日至者乃日
行極南極北之驗未聞春之首秋之初而可以至言
[001-16a]
也今左氏於此年春書春王正月日南至是以建子
月為孟春春而日至古有是乎春可以書日南至秋
可以書日北至乎二至既舛二分亦可從而舛乎左
傳於分至啓閉每謹記而備之今既以子丑寅為春
則必以午未申為秋四序分錯中節而隨之紊亂建
子月立春則建丑月為春分乎建午月立秋則未月
可得為秋分乎春秋分者本謂晝夜等寒暑中今以
窮冬盛夏為春秋分晝夜可得而均乎寒暑可得而
[001-16b]
中乎推是以往天氣物化悉皆舛紊愚不知孔鄭謂
商周變易四時者至此何以為之說乎此以厯而言
也考之傳文左氏自不能固守周正之說每每雜引
周夏正以揆一時之事而杜氏曲為說以通之終有
不可得而通者聊舉一二以釋學者之疑隐三年左
傳云四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾
夏之言麥秋之言禾其為夏時固宜而杜氏乃以此
四月為周之二月以此秋為周之夏謂是芟踐成周
[001-17a]
未成之禾麥何其用意區區若此乎晉伐虢圍上陽
問之卜偃曰吾其濟乎對曰童謡云云其九月十月
之交乎冬十二月丙子朔晉滅虢左傳以周正紀事
卜偃以夏正釋童謡從左傳乎從卜偃乎卜偃生於
當時世典晉卜若周家以建子為正月卜偃何為以
十二月為夏正之十月乎綘縣老人云臣生之嵗正
月甲子朔四百四十五甲子矣師曠士文伯以嵗考
之定為七十三嵗老人葢生於魯文公十一年夏正
[001-17b]
建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月為二
萬六千六百有六旬為嵗七十三而左氏乃載此事
於三十年之二月則老人乃生文公十一年三月甲
子而非正月甲子至是七十有四矣藉令老人隠者
誤舉夏正師曠士文伯博極精詣不當與之俱誤周
家以建子為正而二子以夏正計老人始生之嵗必
無是也莊二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲
于社左傳云惟正陽之月慝未作日有食之用幣伐
[001-18a]
鼓則以是月非正陽之月不當用正陽之禮故經以
是為譏爾夫既非正陽之月則是月乃夏正之六月
奚疑元凱求以通周正之誣乃曰以長厯推此六月
朔乃七月朔置閏失所以致月錯此借厯法之不可
知者以為遁辭非經意亦非左傳所以立例之本意
是不可以無辨也又如城築興作之事多以輕用民
力而書左氏一以周正為斷曰此時也此不時也宣
公八年十月城平陽傳曰書時也夫以水昏正為興
[001-18b]
作之候者傳例也以周正而言此十月乃夏正之八
月是時北方七星何由昏正而左氏乃以城平陽為
得時而書則十月乃夏正而非周正亦明矣左傳自
不守其周正之說後先矛盾不相為同後人乃依違
避就而不敢改遂使春秋夏時著義鬱而不揚愚竊
恨焉學者知左傳之訛則孔鄭杜之說可以坐判矣
然後可與言春秋矣請即經之正文而概論之夫冬
而烝禮之常也春秋常事不書桓八年正月書烝五
[001-19a]
月又書烝再書之以譏烝之不以時榖梁子似亦知
夏時之說其言曰烝冬事也而春興之夏又興之春
秋所以譏胡文定又引周官大司馬仲冬田而烝者
以證正月為建子月其可哉周禮仲冬固是夏時十
一月十一月而田維其時矣十一月而烝亦其時矣
而春秋之正月乃夏時之正月正月而書烝謂其過
時而書豈得反以周禮仲春之田而證春秋正月之
烝必指春秋正月為周正建子月謂春秋以一嵗再
[001-19b]
烝而書不以不時而書若然則春秋於夏五月一書
烝以譏不時可也正月之烝既得其時又何以書為
哉桓十四年八月辛未御廩災乙亥嘗八月而嘗時
也常事不書也所以書為御廩災甫三日而嘗所以
譏爾御廩者粢盛之所藏今而告災不知戒懼春秋
是以譏公榖二傳皆同而孫泰山胡文定乃謂此八
月乃周正之八月周正之八月乃夏家之六月六月
而嘗不時所以書失春秋繼災書嘗示警之意矣嗟
[001-20a]
夫烝之不時者以為時嘗之時者以為不時不過以
證夏時冠月周正紀事之說耳且以春秋所書寒暑
災變而言於夏時大概可通其不可通者小有疑而
未定焉耳隐九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
記異也震電非異震電而雪所以為異僖十年冬大
雨雪書冬不書月且加以大字記是冬寒氣太甚屢
雪之為災耳若此以冬為八月九月是時秋氣始肅
餘暑未艾安有連五月之雨雪乎又如僖三十三年
[001-20b]
十二月隕霜不殺草李梅實嚴冬不殺氣燠也若謂
此十二月為建亥月則夏時之十月草不盡殺猶或
有之春秋何以遽書為異乎竊詳經文十二月乙巳
公薨之下書隕霜不殺草李梅實此於嵗終併書一
冬之異非專為此月書也杜氏以其長厯而推謂此
十二月乃周之十一月今九月也指此為舊史紀錄
之誤春秋因之愚謂九月之霜不能殺草猶未足為
異春秋何以動色而書之曰隕霜不殺草李梅實乎
[001-21a]
此夏正之冬何疑乃若書無冰皆在春以冰政不舉
而書耳詩七月二之日鑿冰沖沖謂十二月取冰三
之日納于凌隂謂正月藏冰四之日其蚤獻羔祭韭
謂二月開冰而周禮藏冰開冰與此畧同春秋於桓
公十四年春正月咸元年春二月襄二十八年春三
月書無冰皆以冰政不舉書譏之耳書螽有在夏秋
者為其賊苗而書有在冬者則以陽氣不斂蟄出為
災耳哀公十二年冬書螽十三年冬又書螽皆紀異
[001-21b]
也窮冬沍寒閉蟄已久而螟蝗生焉其為異大矣左
氏乃託夫子荅季孫之語歸過於司厯之失閏春秋
為記異而書豈為厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦為
失閏可乎莊七年秋大水無麥苗𫝊者謂周七月為
夏五月故以無麥苗為災非也中原之地種麥冣早
故月令仲秋勸種麥令曰無或失時是嵗以大水之
故種麥失時或已種而為水所溺故曰無麥苖非謂
已熟之麥而莊二十八年冬大無麥禾謂嵗終計公
[001-22a]
私所儲蓄而言不然麥熟在夏禾熟在秋何以書無
麥禾於此際乎此春秋所書寒暑災變合於夏時者
也外是亦有一二之疑皆可以義而通要以不害於
大體之合皆具述於經本文之下生乎千載之後而
尚論千載以前事容有未盡合者質之聖人而無悖
考之五經而可證斯可謂之合何必盡求其合然後
謂之合乎必欲變易四時錯亂分至以從周正之說
則非吾之所敢知也陽氏曰是是非非所易見也事
[001-22b]
有似是而非者苟不推見至隐未有不以非為是者
也何者春秋書春無冰則似冬令書冬殺菽則似秋
令此左氏所以敢於改時易月而不怍者也夫春夏
秋冬之序則用周正分至啓閉之序則用夏時人皆
知其非而不敢非之者以其記聖經也然聖經豈若
是哉左氏但託經之似以誣後世爾何以知之左氏
用周月紀事公榖於桓公八年烝之𫝊以夏釋經左
氏之說非矣程子曰以𫝊考經之事跡以經别𫝊之
[001-23a]
真偽學者但以天道觀聖經則左氏之說不辨而自
詘矣左氏於正月之上加一周字以子月為春是以
冬為春也以卯月為夏是以春為夏也以午月為秋
是以夏為秋也以酉月為冬是以秋為冬也四時十
二月之序皆易位矣稽諸天道則不順揆諸人事則
不合遂使春秋一經非奉若天道之書上違先王之
典下開萬世之疑皆左氏之罪也請推本而論之堯
典一書欽天授時之書也羲和四子分掌四時日中
[001-23b]
星鳥以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建
午之月也宵中星虛以殷仲秋建酉之月也日短星
昴以正仲冬建子之月也自堯典定時成嵗之後四
時十二月之序一定不移虞夏商周皆因之雖百世
莫能改也或曰三代既無改時易月之事夫子何以
言行夏之時乎曰此以嵗首頒朔言之也舜月正元
日詢四岳闢四門禹正月朔旦率百官若帝之初古
者國有大朝㑹大政事大號令大因革則於嵗首行
[001-24a]
之而頒之於諸侯也夏正建寅為人統此以正月為
嵗首也商正建丑為地統此以十二月為嵗首也周
正建子為天統此以十一月為嵗首也秦正建亥為
水位此以十月為嵗首也夏正即今之正月不假言
也請以商周秦漢明之伊訓曰惟元祀十有二月乙
丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖太甲曰惟三祀
十有二月伊尹以冕服奉嗣王歸于亳于元祀三祀
之下即繫之以十二月者此商以十二月為嵗首未
[001-24b]
嘗改十二月為正月七月之詩周公所作也其詩以
子月為一之日丑月為二之日寅月為三之日卯月
為四之日言日不言月者不改月者也十月蟋蟀入
我牀下曰為改嵗入此室處者改嵗首也此周以子
月為嵗首即未嘗以一之日為正月也秦文公獲黑
龍以為水瑞始皇二十六年初并天下以十月建亥
為嵗首吕不韋集諸儒作月令季秋之月合諸侯制
百縣為來嵗受朔日秦以孟冬之月為來嵗也司馬
[001-25a]
公作治鑑於二世元年之下書曰冬十月戊寅大赦
于漢髙祖元年之下書曰冬十月沛公至霸上於孝
景元年之下書曰冬十月庚戌封琅琊王澤為燕王
於孝景元年之下書曰冬十月丞相嘉奏立祖宗廟
於孝武元年之下書曰冬十月詔舉賢良方正直言
極諌之士而親䇿之於元年之下書冬者時不改也
書十月者月不改也此漢因秦正朔以亥月為嵗首
即未常以冬為春以十月為正月也至太和元年夏
[001-25b]
五月行太初厯以正月為嵗首自是於二年三年之
下即書正月不復先書十月矣孔子所謂行夏之時
此之謂也賈誼所謂改正朔者改此而已非改月也
唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十
一月為正月十二月為臘月夏正月為一月亦可以
參考矣左氏於僖五年十二月晉滅虢引童謡之言
以為鶉火旦中之月於僖十五年十一月韓之戰引
卜徒父之占曰嵗云秋矣我落其實而取其材於昭
[001-26a]
十七年六月日食引太史之言以為日過分而未至
是建已正陽之月於昭二十四年五月日食引叔孫
昭子之言以為日過分而陽猶不克能無旱乎於昭
三十一年十二月日食引史墨之言曰日月在辰尾
謂夏之十月日月合朔於蒼龍之尾若此之類皆所
以附合其周月之說也然而妄不勝正有不可以智
巧為者星孛於冬則不可以為秋九月火已伏河漢
已沉雖欲牽合附㑹而不可得也杜預著釋例既成
[001-26b]
㑹汲郡得冢中竹書就中紀年冣為分了晉莊伯之
十一年十一月魯隐公之元年正月也其編年皆用
夏正建寅之月為嵗首夫晉魯紀月同異固不可捨
詩書而信其說但以寅月為嵗首則固為天王協時
月正日諸侯皆禀承正朔安得晉用夏正數月魯獨
用周正耶改時易月之說孔孟以前經無明文左氏
自倡為之說於是漢魏晉唐諸儒皆宗之孔安國註
尚書鄭𤣥註詩禮趙岐註孟子杜預註左傳何休註
[001-27a]
公羊范寗註榖梁孔穎達述正義捨經信傳踵繆承
訛歴千有餘年無有正其非者至河南程子始斷之
曰周正月非春也只此一言真足以破千載之惑矣
然又曰假天時以立義猶不輕於斥左氏之非胡文
定公見冬不可以為春遂發明程子之意謂春秋以
夏時冠周月誠如是也則繫年之夏時與紀事之周
月常有兩月之差夫天運有常四時不忒豈同一物
可假借以為用乎蓋嘗論之一嵗之有春夏秋冬猶
[001-27b]
一日之有旦晝暮夜也子時一陽生雖屬明日猶是
昨日之夜至寅時方謂之旦子月一陽生雖屬來嵗
猶是往嵗之冬至寅月方謂之春一日之旦始於寅
時一嵗之春始於寅月左氏以子月為春是猶以夜
半之子時為旦也是故通乎晝夜之道則知春秋以
月繫時以時繫年之義矣隠公三年左氏曰四月鄭
祭足帥師取温之麥秋又取成周之禾案月令孟夏
之月麥秋至農乃登麥此四月熟麥也案金縢秋大
[001-28a]
熟未穫天大雷電以風禾盡偃王出郊天乃雨反風
禾盡起此禾熟於秋也四月取麥豈非建巳之月乎
秋取禾豈非申酉之月乎成十年晉景公疾桑田巫
曰不食新矣六月丙午晉侯欲麥使甸人獻麥召桑
田巫示而殺之此左氏以周月紀晉事也今言四月
取温之麥以夏時紀鄭事是畔其說也而元凱註曰
四月為二月秋今之夏也麥禾皆未熟葢芟踐之此
其取也而謂之踐失其義矣先儒以元凱為左氏忠
[001-28b]
臣愚以為佞臣也桓八年春正月己卯烝夏五月丁
丑烝烝冬祭也案月令孟冬之月大飲烝案周禮中
冬教大閱獻禽享烝書十有二月王在新邑烝祭嵗
是冬之三月者可烝祭於先王先公也魯十二公冬
烝皆不見於經何也祭而合禮則不書也桓公八年
春正月烝公羊曰烝冬祭也何以書譏亟也何休註
曰屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者
取冬祭所屬衆多之物榖梁曰烝冬事也春興之志
[001-29a]
不時也於丁丑烝之傳曰烝冬事也春夏興之黷祀
也公羊以春烝為譏亟榖梁以春烝為不時是皆不
以冬為春與左傳異矣堯以厯象考日月星辰之度
舜以璣衡齊日月五星之政文王興易於中古而定
後天八卦之位武王訪範於箕子而叙五紀庶徴之
疇仲尼祖述堯舜憲章文武而作春秋所謂考諸三
王而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世
以俟聖人而不惑者也杜元凱云左丘明受經於仲
[001-29b]
尼今案左傳終叙韓魏趙共殺智伯事去獲麟已二
十七年臘祭始於秦而左氏謂虞不臘矣朱子曰是
秦時文字分明噫三傳作而春秋晦然不因三傳之
有同異則無以考正聖經令學者得有所據而知春
秋為上律天時之書者以有公榖二傳尚可參考耳
胡文定公於左傳周正二字反復論辨非不詳明顧
乃委曲遷就而有夏時冠周月之說至於此經之𫝊
反以榖梁氏之說為非曰春秋非以不時書也為再
[001-30a]
烝見瀆書也經再書而一貶胡氏此言失祖述憲章
之義矣易說卦曰兊正秋也萬物之所說也說卦此
一節論文王後天八卦也帝出乎震建卯之月也相
見乎離建午之月也說言乎兊建酉之月也勞乎坎
建子之月也故文定公曰夫斗建寅然後謂之春斗
建巳然後謂之夏兊為正秋則坎為正冬明矣今以
冬為春則四時易位矣春秋正名之書豈若是哉胡
氏此言非不確而有夏時冠周月之說春狩春烝不
[001-30b]
時也而謂之時秋嘗時也而謂之不時非經意也書
泰誓惟十有三年春孔安國註曰周之孟春一月戊
午註曰周正月二十八日案周禮季春出火辰月也
季秋内火戌月也案金縢秋大熟朱子曰申酉之月
也辰月為季春申酉戌之月為秋則寅月為孟春明
矣泰誓之一月武成之一月者寅月也河南遺書曰
是時商厯己絶周厯未建故用人正今之正月也註
謂戊午是子月二十八日六甲循環寅月二十八日
[001-31a]
亦戊午也詩豳風七月一章曰一之日觱發二之日
栗烈無衣無褐何以卒嵗五章曰十月蟋蟀入我牀
下穹窒熏䑕塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗入此室
處自古帝王之興有因有革舜禹以揖讓得天下舜
之正朔即堯之正朔也夏之正朔即虞之正朔也當
因而因也湯武以放伐得天下商之正朔不可因之
於夏周之正朔不可因之於殷當革而革也周用天
正以子月為嵗首故豳詩於十月改嵗迎新嵗也鄭
[001-31b]
康成箋云曰為改嵗者嵗終而一之日觱發二之日
栗烈當避寒氣而入此穹窒墐戶之室而居之至此
而女功止其說是也然而日中宵中日永日短天道
則不改也作訛成易析因夷隩民事則不變也堯典
以平在朔易為嵗終虞夏商周皆因之故首章卒嵗
在觱發栗烈之後于耜舉趾之前也十月改嵗者周
一代之典也十二月卒嵗者萬世通行之法也周雖
以子月為嵗首而四時十二月之序則元用夏時也
[001-32a]
故知周公豳詩之㫖則知孔子春秋之義矣小雅曰
十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜案災異譴
告之來在他月猶輕惟正陽之月其災尤重正月四
月也陽月十月也詩曰正月繁霜我心憂傷此純乾
之月霜降為災十月之交日有食之此純坤之月太
陽薄食者非小變也朱子以十月為建亥之月是也
鄭康成解經如四月六月七月諸詩皆用夏時獨此
詩箋曰十月夏八月周頌臣工之詩嗟嗟保介維莫
[001-32b]
之春箋曰周之季春夏之孟春也引月令天子親載
耒耜之事以證之愚常考之月令所言乃孟春祈榖
之後天子躬耕帝籍之事也周頌所言乃諸侯來助
祭於其歸也歌臣工之詩以遣之因命其車右之介
士曰春已莫矣歸當問田之新畬今如之何此省耕
勸農之事也夫至當歸一精義無二鄭氏以十月為
酉月以莫春為寅月與七月諸詩箋註不同自為矛
盾矣周禮大胥春入學舎菜合舞秋頒樂合聲媒氏
[001-33a]
掌萬民之判中春之月令㑹男女籥章掌土鼓豳籥
中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之
大司馬仲春教振旅遂以蒐田中夏教茇舎遂以苗
田中秋教治兵遂以獮田仲冬教大閱遂以狩田案
中春卯月也中秋酉月也此夏時也康成註經前後
互異天官正月之吉始和註曰周之正月小宰正嵗
帥治官之屬而觀治象註曰夏之正月地官正月之
吉始和正嵗令于教官註說亦同一嵗之首是有兩
[001-33b]
正月也凌人之職曰正嵗十有二月令斬氷註曰夏
之季冬籥章國祭蜡則龡豳頌以息老物註引伊耆
氏嵗十二月合聚萬物而索饗之十二月乃建亥之
月豳風十月穫稻稱觥介夀歌其數也一嵗之中是
有兩十二月也愚嘗考而得之與鄭說異周不改月
經凡言月皆夏月也周改嵗首經凡言嵗皆周嵗也
正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和
者氣候初温和也三陽為泰和可知也若建子之月
[001-34a]
則天地閉藏冰凍地拆謂之始和可乎正嵗者嵗之
始也周以子月為嵗首夏之十一月也凌人之職正
嵗十二月令斬冰言正嵗在十二月之前者以十一
月為嵗首也下文春治鑑夏頒冰秋刷不言冬者正
嵗即仲冬也斬冰即季冬也周不改時於此可見内
宰之職正嵗均其稍食上春詔王后生穜稑之種而
獻之於王一嵗之始曰正嵗春月之孟曰上春言正
嵗在上春之前者正嵗非夏之正月於此可見鄉大
[001-34b]
夫之職正月之吉受教法於司徒寅月也嵗終則㑹
政致事亥月也正嵗考法於司徒子月也正月之吉
讀法以考其德行道藝寅月也嵗終則㑹其州之政
令亥月也正嵗則讀教法如初子月也經文前後次
序昭然可考或曰正嵗者周正一嵗之首經文如黨
正嵗大夫等職言正嵗皆在嵗終之下何也曰周官
一書皆用夏時紀事雖改嵗首而四時十二月之序
則未甞改也所以先言嵗終而後言正嵗也正月之
[001-35a]
吉始和經於太宰大司徒大司馬大司冦皆言之獨
於大宗伯闕焉葢其職乃春官故不假言正月也鄭
氏以正月為周正月以正嵗為夏正月其說誤矣禮
記明堂位曰成王以周公為有勲勞於天下是以封
周公於曲阜地方七百里革車千乗命魯公世世祀
周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣
旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之
禮也鄭康成註曰孟春建子之月魯之始郊日以至
[001-35b]
孔穎達正義曰郊特牲云周之始郊日以至今鄭𤣥
破周為魯故云魯郊日以至孟春夏正建寅之月也
案家語郊周篇定公問於孔子曰寡人問郊而莫同
何也孔子對曰郊之祭也迎長日之至也故周之始
郊其月以日至其日用上辛此天子之禮也魯無冬
至大郊之事是以不同也迎長日之至者周以冬至
迎長之月上辛郊天也大司樂云冬日至禮天神於
地上之圜丘是也程子曰冬至氣之始也萬物本乎
[001-36a]
天人本乎祖故周以建子之月郊祀后稷以配天也
魯無冬至大郊之事魯諸侯也降殺以别於天子故
以孟春建寅之月上辛日郊天與天子不同也案宣
公三年成公七年定公十五年哀公元年皆以春正
月卜郊而不從者也成公十七年九月用郊定公十
五年五月郊哀公元年四月郊魯之郊祀非禮也失
禮之中又失禮焉聖人雖因其失而書之然魯不以
子月郊於此可見矣哀公十三年子服景伯在呉謂
[001-36b]
太宰嚭曰魯將以十月上辛有事于上帝先王季辛
而畢何世有職焉自襄以來未之改也亦以見魯郊
非子月也鄭氏以下闕文/
[001-37a]
[001-37b]
以上原闕/二十行可言臘也亦猶冬至祭天曰郊孟春祈榖亦
曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩
[001-38a]
也案通典王者各以五行之墓日為臘如漢火德火
墓在戌故臘用戌冬至後第三戌日是也雜記孟獻
子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有
事於祖七月而禘獻子為之也孔頴達正義曰正月
周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建
午之月也日至夏至日也案正月者夏正建寅之月
也七月者夏正建申之月也曰日至何也孟子曰麰
麥播種而耰之其地同至於日至之時皆熟也以此
[001-38b]
知日至之義不可専以冬至夏至釋之也案襄公七
年夏四月卜郊不從孟獻子曰吾今而後知有卜筮
郊以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而
卜郊宜其不從也左氏與雜記所載皆獻子之言也
魯無冬至大郊之事郊用啓蟄之月則魯君孟春祀
帝於郊是乃建寅之月也正月日至非冬至明矣然
則何以謂之日至曲禮曰凡卜筮日旬之外曰逺某
日旬之内曰近某日古者祭必卜日卜而不從則不
[001-39a]
郊卜上辛不吉則改卜中辛季辛此曰日至謂辛日
也卜之吉日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊
日以至言周郊用辛日至也鄭氏初註之說是也正
月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖
郊與禘對孟春建寅之月可以郊則孟秋建申之月
可以禘皆以辛日至行事也此獻子議禮之意也論
語曾㸃曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七
人浴乎沂風乎舞雩詠而歸何晏集解曰暮春三月
[001-39b]
季春也案魯秉周正朔暮春建辰之月豳風春日載
陽蠶月條桑之時也曽㸃舎瑟之對今味其辭意則
四時寒燠之代序與裘葛衣服之異宜有與時偕行
自樂其樂之妙朱子曰單袷之衣衣無絮謂之袷浴
盥濯也今上已祓除是也案漢儀禮志三月上已禊
浴于東流水上古人以三月初已為上已自魏以來
但用三月三日王羲之之㑹于㑹稽山隂脩禊事也
沂水在魯城南當是時也風和日暖景明物熙童冠
[001-40a]
詠歸與天地生物同一春意若以為寅月則沂水之
凍方觧雩壇之風尚寒浴沂詠歸非其時也孟子曰
七八月之間旱則苗槁矣趙岐註曰周七八月夏五
六月也案豳詩五榖之中惟禾稻晚熟十月納禾稼
十月穫稻是也七八月旱與七八月之間雨集溝澮
皆盈皆申酉之月也秋旱則苗槁指禾稻而言也以
春秋考之魯大旱二一書於夏巳午未之月也一書
於秋申酉戌之月也大雩皆在秋之三月冬居一焉
[001-40b]
齊梁鄒魯之間地氣之冷暖穡事之早晚當無有不
同者觀魯以秋月雩則七八月旱豈非申酉之月乎
此有年大有年所以皆書於冬也子産聼鄭國之政
以其乗輿濟人於溱洧孟子曰惠而不知為政嵗十
一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也焉得人人
而濟之趙岐註曰周十一月夏九月周十二月夏十
月案涪陵㬊淵字亞夫朱文公之髙弟恪之先君子
存齊執經從㬊氏學問曰文公荅門人不觧春秋之
[001-41a]
問謂周正月三字便說不行今孟子杠梁成註乃引
用夏令九月成杠十月成梁以為證何也亞夫先生
曰左氏國語與左氏春秋同出一手淳熙四年朱子
年四十八孟子集註成周改嵗首而不改月則晩年
之確論也嘗欲改註孟子而其書已行於世矣以時
令考之戌亥之月寒未至於酷烈猶可以褰裳渉也
子丑之月冰壯水凍斯寒極矣當此之時而以乗輿
濟人則民必有病渉者矣橋梁道路可以觀政九月
[001-41b]
成杠十月成梁戒事之辭也十一月徒杠成十二月
輿梁成遂事之辭也國語先事戒備之意孟子就凍
極之時言之皆夏時之節令也趙邠卿生於漢末去
春秋戰國已逺彼豈真知周之改月與不改月哉但
為左氏所誤耳漢武帝詔太子受公羊春秋宣帝喜
榖梁由是二𫝊皆置博士哀帝時劉歆奏左氏春秋
可立博士上問諸儒皆不對大司空師丹劾之歆等
皆補郡去當時左氏之學未信也自趙岐鄭𤣥諸儒
[001-42a]
踵孔安國之誤取其說以註經市虎之訛三人言之
而遂信矣於是何休范寗杜預孔穎達之徒更倡而
和不復改正如程子之明達胡氏之博洽雖深致其
疑終以遷就其說此參母所以投杼也屈原離騒曰
攝提貞于孟陬兮惟庚寅吾以降案楚武王子瑕食
采於屈因以為氏屈原其後也仕於懐王為三閭大
夫案經楚自屈完受盟以來終春秋之世中國之盟
㑹皆與焉盟㑹必書時書月書日楚之正朔即周之
[001-42b]
正朔也孟子與張儀同時秦使張儀譎詐楚懐王令
絶齊交請與俱㑹武關屈原諫不聼是屈原與孟子
同時也離騷經曰攝提貞于孟陬案漢天文志北斗
七星杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜
半建者衡平旦建者魁如孟春昏時杓建寅夜半衡
建寅平旦魁建寅也攝提星名在龍角之兩旁各有
三星鼎足鈞之直斗柄所指以建十二辰者也真正
也孟始也謂孟春也陬隅也寅月曰陬葢是月孟春
[001-43a]
昏時龍角攝提星見在東北隅隨斗柄指寅故以為
名也屈原以寅月為孟月則孟子所謂七八月是乃
攝提隨斗杓正指申酉之月所謂十一月十二月是
乃攝提隨斗柄正指子丑之月鄒魯與楚同正朔故
也邠卿註孟子附㑹左氏之誤與楚辭之節序不合
矣宋玉九辨曰悲哉秋之為氣也蕭瑟兮草木揺落
而變衰泬寥兮天髙而氣清寂寥兮收潦而水清秋
既先戒以白露兮冬又申之以嚴霜案宋玉楚大夫
[001-43b]
屈原弟子也蕭瑟者寒凉之意四時隂陽之運盛極
則衰草木揺落者一葉落而天下知秋也天髙氣清
無垢穢也収潦水清夏漲秋落隂至而清也白露八
月節酉月也四序平分玉何獨悲秋也暑往則寒來
隂進則陽退當是時秦强楚弱玉知天下之勢必入
於秦此其所以悲也然而二周尚存七國未滅周之
正朔未改也以白露建酉之月為秋則子月大雪節
非春亦明矣宋玉之言所謂鍼左氏鄭𤣥之膏肓者
[001-44a]
也董仲舒曰臣謹案春秋之文求王道之端得之於
正正次王王次春春者天之所為也正者王之所為也
其意曰上承天之所為而下以正王道之端耳案漢
史武帝建元元年冬十月詔舉賢良直言極諌之士
而親䇿之當是時秦之正朔未改也仲舒治公羊春
秋明於天人之際故三䇿始終専以春秋為對其言
曰春者天之所為也仲舒之意葢欲武帝改秦正朔
行夏之時以正王道之端也武帝聼納其說太初元
[001-44b]
年行太初厯以建寅之月為嵗首於是行之世世不
可改易此仲舒之學得之於春秋而大有功於世教
也竊嘗因仲舒之言而推之王者常以正時為務奉
天道以正人時常以治厯為要古者造厯之法周天
三百六十五度四分度之一日一晝夜行一度故必
三百六十五日四分日之一乃合周天之度堯典言
六日者舉成數也此氣盈也一年十二月有小盡六
日此朔虛也總氣盈朔虛之餘日計之一年餘十日
[001-45a]
有竒積之三年則置一閏及五年則置再閏兩閏之
間大約相去三十有二月或嬴縮不齊雖不中不逺
矣十九年七閏為一章春秋二百四十二年計有八
十九閏失一閏則差一月以正為二矣失三閏則差
三月以春為夏矣子曰吾猶及史之闕文也左氏因
此遂謂聖人作經皆沿舊史之誤而不革於文元年
以為誤置閏於襄二十七年以為再失閏於昭二十
年以為失一閏於哀十二年以為失一閏信斯言也
[001-45b]
則春秋之時厯紀廢壞可謂極矣聖人作經安得為
上律天時之書乎案經以事繫日是日不誤也以日
繫月是月不誤也以月繫時是時不誤也書日食三
十六朔不誤也書晦者二月之大小盡不誤也書閏
者二三嵗五嵗之閏不誤也書星孛于大辰二十八
宿之度十二辰之次不誤也一經聖人筆削之手二
百四十二年之厯皆正矣紀嵗星之行度則以春為
首紀月之弦望則以寅為正董子所謂天地之常經
[001-46a]
古今之通誼正謂是也杜預生在西晉自謂能長厯
推筭春秋時厯夫天度有推移厯法有踈密積之毫
釐未有久而不差者漢興以張蒼言用顓頊厯至武
帝時未及百年日月晦朔弦望盈虧多非是此厯與
天相失也當時博學如司馬遷兒寛治厯如公孫卿
壺遂等皆謂不能為筭夫以當時之厯而推筭當時
之氣候猶且不合况千載之逺乎洛下閎太初厯成
日月如合璧五星如連珠可謂密矣洛下閎曰後八
[001-46b]
百年當差一日章帝元和二年太初厯後又作四分
厯自太初至元和一百七十餘年厯已差矣唐開元
九年麟德厯寖踈日食屢不效上命僧一行造開元
年大衍厯近世眉山程公說作春秋分記其言曰元
凱長厯改易閏餘以求合左傳故閏月相距近則十
餘月逺或七十餘月誤可知也諸厯惟大衍冣密故
今専以其法推筭春秋時厯閏法多差日食三十六
而朔差者半此非春秋之誤乃周厯之誤愚謂程公
[001-47a]
說譏元凱三統厯法之誤是也至其用大衍厯法之
誤則不自知也蓋劉歆三統厯法止可用之於漢一
行大衍厯法止可用之於唐一日二日之積歴嵗既
久未有不與天度相失者觀武帝時顓頊厯章帝時
太初厯開元時麟德厯則知之矣請以日景之長短
地理之逺近譬之夏至日立八尺之表於潁川陽城
其景尺有五寸謂之地中北移於蔚州則晷景愈長
南移之朗州則晷景愈短又南至交州則晷出表南
[001-47b]
三寸餘其差逺矣夫自今日以前已往者千嵗也自
今日以後未來者亦千嵗也厯法之差亦猶是也元
凱以經為誤而自以長厯為信是以陽城之日晷而
準交州之日景也豈不謬哉愚案五家之說如此又
即左氏觀之如桓十七年冬城向昭九年冬築郎囿
皆曰書時也亦以夏之冬而言也使以周正言之則
於時為秋安得書時哉昭十七年六月鄅人籍稻亦
以夏之六月言也使以周正言之六月為四月安得
[001-48a]
稻哉莊十六年公父定叔出奔衞三年而復使以十
月入曰良月就盈數也以十月為良月盈數則亦夏
之十月也愚故斷然以春秋正月為建寅之月也或
曰然則經書春無冰十月隕霜殺菽左氏書日南至
者何也曰經之所書愚於本義或問既言之矣若左
氏書日南至亦自矛盾僖五年春正月書日南至若
依左氏為建子則昭二十年春二月𫝊亦書日南至
將復以周為丑乎此左氏所以不足據也曰春秋日
[001-48b]
食三十六厯家以周正推之多所合以夏正推之多
所不合其說又何也曰春秋距今幾二千嵗嵗運漸
差焉得而合杜氏以長厯推春秋甲子有所不通妄
曰經誤今厯家推驗精者不過二十六然以周厯考
之朔日失二十五以魯厯考之又失十三唐一行得
二十七而朔差者半唯宋衞朴謂得三十五獨莊十
八年三月不入食法衞朴之言有不可信者蓋以厯
法一百七十三日有餘一交㑹自隠元年至哀二十
[001-49a]
七年凡三千一百五十四月惟三十六食而襄二十
一年九月十月二十四年七月八月頻交頻食是有
雖交而不食有不當交而食者矣又豈可以常法推
而謂之入食限乎近世善推厯者以今之授時厯細
推春秋日食其日月合朔者十有七莊二十六年十
二月癸亥朔僖五年九月戊申朔文十五年六月辛
丑朔宣十四年四月丙辰朔闕朔字成十六年六月
丙寅朔襄十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔
[001-49b]
二十一年九月庚戌朔二十三年二月癸酉朔闕朔
字二十四年七月甲子朔昭七年四月甲辰朔二十
一年七月壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四
年五月乙未朔三十一年十二月辛亥朔定五年三
月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也以周正推之其
差一月者十有二差二月者二差三月者二隠三年
二月己巳當為三月己巳朔闕朔字桓三年九月壬
辰朔當為八月壬辰朔十七年十月朔當為十一月
[001-50a]
庚子朔闕庚子字莊二十五年六月辛未朔當為七
月辛未朔三十年九月庚午朔當為十月庚午朔僖
十五年五月當為四月癸丑朔闕癸丑朔字文元年
二月癸亥當為三月癸亥朔闕朔字成十七年十二
月丁巳朔當為周正十一月丁巳朔襄十五年八月
丁巳當為七月丁巳朔闕朔字二十七年十二月乙
亥朔當為十一月乙亥朔昭十五年六月丁巳朔當
為五月丁巳朔定十二年十一月丙寅朔當為十月
[001-50b]
丙寅朔是差一月者也莊十八年三月當為五月壬
子朔闕壬子朔字僖十二年三月庚午當為五月庚
午朔闕朔字是差二月者也宣八年七月甲子當為
十月甲子朔闕朔字襄十七年六月甲戌朔當為九
月甲戌朔是差三月者也古今厯法不同嵗運亦異
雖未可盡據然豈可謂春秋日食多與周正合哉
曰隠公不書即位子謂未詳其所以不舉之故者何也
曰三𫝊攝讓之說未可信也左氏曰不書即位攝也
[001-51a]
公羊曰何以不言即位成公意也公將平國而讓之
桓桓㓜諸大夫扳隠而立之故凡隠之立為桓立也
榖梁曰何以不言即位成公志也焉成之將以讓桓
也夫攝者身不為君而行君之事讓者身已為君而
推讓與人今三𫝊自相矛盾而歐陽氏辨其非攝非
讓見於三𫝊辨疑者又如此故未有以灼知其何為
而不舉也惟戴氏以經之所無而不言蓋亦闕疑之
意竊又疑商之大事在十二月則周天子諸侯即位
[001-51b]
亦當在十一月豈桓宣以下諸公不用周正不請天
王而春秋書其即位隠公之初猶奉周正守正法在
十一月即位春秋以為常事而不書歟然不可考矣
曰天王使宰咺來歸惠公仲子之賵天王之天先儒以
為孔子所加子獨以為魯史之舊亦有說乎曰吾聞
諸邦子曰春秋因魯史有可損而不能益也周禮司
服凡喪為天王斬衰則天王之稱其來舊矣諸侯國
史稱天王無足怪者况春秋大義固不在加天於王
[001-52a]
上然後為尊王也凡其所以譏諸侯大夫之僣者皆
尊王之意也愚故斷然以為非孔子所加也曰張氏
諸儒以宰為大宰夫子責其奉命賵妾特貶家宰於
上士中士之例而又名之以深其罪子獨何以知其
不然耶曰此正一字褒貶賊經之弊惡得雷同而許
之也况先儒亦有不同其說者乎吕朴鄉有言曰春
秋周大夫不名爵從其爵單伯劉子之類是也未爵
稱字家父榮叔之類是也舍是無名道矣是故經書
[001-52b]
宰有三元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵書名
而不書氏者士也桓四年天王使宰渠伯糾來聘書
氏及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公來聘
書官而不名氏者三公也始使士繼使大夫終使三
公天子日微諸侯日强矣此其指不亦甚明白哉夫
以天王之尊而下賵諸侯之妾母何必名其使而後
知其非哉曰左氏公羊以惠公仲子為二人子於三
𫝊辨之而知其說矣而程子陳氏諸儒以為惠公之
[001-53a]
妾劉原父諸儒則以為孝公之妾子兩存之何也曰
以左氏考之為惠公之妾以經書僖公成風之法求
之則又疑其為孝公之妾以理言之前說近似然其
大義則俱為賵諸侯之妾亦不在深究也
曰及宋人盟于宿舊說以為公及之孔子為内諱故不
言公然乎曰不然也吾聞諸朱子曰直書其事而善
惡自見者春秋之大法也且後書公及大夫盟者不
可勝數何獨於此諱之
[001-53b]
曰公子益師卒先儒皆謂凡書大夫卒者大夫佐君治
國故録其卒以示君臣之恩子何以知其不然耶曰
此意施之國史可也春秋所書者皆非常之事也曰
死生人道大變非非常而何曰有生則有死死亦常
事也且所謂非常者謂非禮也非義也苟以死為非
常亦可以死為非禮非義乎此論似是而實非不可
不辨
二年
[001-54a]
或問曰隠二年至十一年無正月諸說不一子何以知
其為事無月日故總以春目之也曰此以理推之而
知其然也諸說不一原於公榖公羊謂隠無正月為
隠將讓桓故不有其正月說既鑿矣至榖梁謂隠十
年無正為隠不自正元年有正所以正隠又鑿之尤
者矣春秋者聖人之實錄也實錄其事其善惡自有
不可掩者若去一字以示貶吾恐聖人公平正大之
心不若是之瑣瑣也五經垂教無非實事詩書禮以
[001-54b]
記常易以通辨春秋以見用獨易若有異辭然不過
取象以眀理指顯以通微究其歸未甞不實也春秋
非取象之書而無正之云又非取象之比安得捕風
捉影為說以惑世哉今㑹戎于潛使有日月將實書
之或無日月不可妄加也使於二年春之下而書首
月人將指㑹戎為正月之事不書正月所以𫝊信也
三年二月己巳日有食之則書日食之月四年二月
莒人伐把則書伐杞之月五年公觀魚于棠舊史無
[001-55a]
月日則又不得書首月以至十年之間偶無繫正月
之事又偶有闕月日之文故終隠公不得書正月也
聖人微意初不在此而讀者有不察焉耳公榖倡於
前諸儒演於後紛紛籍籍尋小義遺大㫖卒使聖人
之心淪於空虛悲夫曰㑹戎之事戴氏黄氏皆謂周
衰夷狄雜居中夏魯有疆埸之交不得不㑹說者譏
公不當與戎㑹是責人於難其說然乎曰此姑息之
論也春秋正誼不謀利明道不計功若許其㑹戎則
[001-55b]
春秋不書矣
曰莒人入向程子謂春秋書其事而被侵伐者亦不免
焉夫不責伐人而責受伐無乃言之倒耶曰此亦一
義也夫擅興兵以伐人之國罪不勝誅矣然受伐者
不自引咎辨諭以義不告天子方伯又不量彼己之
勢一戰而敗辱滅社稷塗炭生靈惡得無罪哉雖然
當時事勢豈可盡知亦有强凌弱衆暴寡諭義不入
封疆莫固兵力不支天子方伯不可告者又不可執
[001-56a]
一而論也
曰親逆之說子獨取程子張氏之說何也曰諸侯親迎
於禮無所考可旁證者唯詩中之辭哀公之問耳公
榖與韓侯迎止于蹶之里合而太山莘老抑崇康侯
獻可諸家從之程子與文王親迎于渭及哀公問大
昬既至冕而親迎之說合而常山少藴元德諸家從
之以履緰非命卿而逆女亦可為非常則程子之說
得之但程子云書逆書歸明重事來逆非卿則書歸
[001-56b]
見禮之薄等語為未安耳曰少藴謂逆與迎不同何
也曰案釋文逆則迎也關東曰逆關西曰迎而禮有
親迎之文不聞别有迎女之禮少藴之說於禮無考
未敢信其必然也然其他與程子大畧相同取程子
則少藴在其中矣曰元德諸家又謂春秋於婚姻事
與卒𦵏同皆書於䇿蓋送終與謹始一者何也曰如
其說則常事爾常事則國史所錄非春秋大法愚於
元年公子益師卒既辨之矣不暇再述也曰常山又
[001-57a]
謂韓侯迎止于蹶之里為蹶父為王卿士韓侯因朝
覲至周而迎者信乎曰億辭也且因朝周而迎是遂
事也遂事則韓侯為有罪是以知其不通也
曰伯姬歸于紀先儒以為送之者雖公子公孫非卿故
不書者何也曰此非春秋本義也曰先儒又謂内女
嫁為諸侯夫人則書逆書歸明重事者何也曰春秋
因重事以見非禮若止明重事則常事不書也故啖
氏曰凡外逆女皆以非禮書得之矣曰原父亦以内
[001-57b]
女嫁於諸侯則尊同尊同則志者何也曰此亦前說
之意也原父甞自曰春秋不書常事豈獨昧此乎曰
莘老謂内女歸為諸侯夫人則書歸重之也其尊敵
公公為之服故也何也曰内女嫁與諸侯其尊敵公
固有服也而此非為有服書也若以有服而書則十
二公之女豈止書六人而六人之中又有詳畧之殊
此各有義不可以一概論也
曰紀子伯為闕文明矣先儒以為凡闕文有本據舊史
[001-58a]
因之而不能益者亦有先儒傳授承誤而不敢正者
然乎曰如日月之類孔子不得益之四時之類孔子
安得不正之若紀子伯之誤孔子所必正之者也正
之不得則不書安有如此之誤而可為後世鑒者乎
此必孔子筆削以後之闕文如所謂先儒傳授承誤
而不敢増者也其曰有本據舊史因之而不能益者
則有可否焉曰存耕謂紀讎於齊者也莒憾於魯者
也紀方昬魯以觧齊之讎故因為魯以平莒之憾紀
[001-58b]
方困於齊而莒實附於齊是盟之講非惟以結魯之
歡且以解齊莒之交也其說如何曰予生千載之下
可知者理耳不可詳者事也理則據經可見事則有
可考有不可考者存耕之說新矣無所考也况春秋
本義正不在此凡此者皆所不録亦不暇一一辨也
曰夫人子氏薨先儒之說多矣子於本義獨曰未詳何
也曰先儒之說大畧皆云小君與君同體故薨則志
之以明齊也以常法論之實為有理以春秋不書常
[001-59a]
事言之則未為至當春秋書公即位尚欲見其不請
於天王不授於先君書公薨尚欲見其正寢與非所
被弑與私諡而謂夫人薨而皆無所為吾不信也寜
當闕疑以俟知者不敢妄有所錄以昧聖人之所指
也曰原父謂不書𦵏為不以夫人𦵏葢公欲不終為
君亦不以子氏為夫人者何也曰此亦公榖之餘論
也但公羊以為母而榖梁原父以為妻耳豈有隠公
稱公而不為公子氏稱夫人而不為夫人者乎又豈
[001-59b]
有死稱夫人而𦵏不以夫人者乎隠公非攝歐陽氏
辨之明矣觀歐陽氏之論則知夫人之為夫人而其
不書𦵏非此之謂矣
曰鄭人伐衛左氏所傳何以有疑也曰衛人伐鄭鄭人
以王師虢師伐衛經當書之今經不書不敢盡信也
三年
或問曰己巳日食言日不言朔榖梁杜氏孫氏諸儒不
一其說子獨以為食在朔後與史失之者何也曰凡
[001-60a]
月食必在望日食必在朔以日月同度同道是以相
掩相亢而日月為之食其或月食在望後日食在朔
前後者以月有大小盡或運行錯度厯家錯亂春秋
皆據實書之其間亦有史失之而不得其詳者此必
然之事非他說所能惑也然其本義則紀天變為君
臣大戒而晦朔殆其餘事何必强為說以求異於人
哉曰吾聞君子不索隠而知其所可知朱子所取厯
法言脩德用賢則陽盛隂衰而月常避日當食而不
[001-60b]
食者何也曰孔子曰古之治天下必聖人聖人有國
則日月不食星辰不孛慈湖楊氏曰堯舜禹之時歴
年多無日食至太康失邦始日食其所以扶陽抑隂
之道至矣以數言則日食有常數以道言則日食為
可免君臣之間惡可委之天數而不自訟哉以此言
之則朱子所取厯法非索隠葢亦有所見也曰京房
氏云日者陽之宗人君之象也驕溢専明為隂所侵
則有日食之災不救必有簒臣之萌君懐謙虛下賢
[001-61a]
受諫任德日食之災為消其說美矣子不之取何也
曰驕溢専明為隂所侵則有日食之災不救必有簒
臣之萌等語似指一事以當之其語意未圓故不敢
取若其上下文則格言也曰朱子蔡氏不同何也曰
朱子取厯家之說蔡氏用儒家之説儒家用退度厯
家用進度及其至之一也然以理折之儒家是也
曰天王崩諸儒皆謂平惠定靈志崩不志𦵏者赴告雖
及魯不㑹也桓襄匡簡景志崩志𦵏者赴告及魯徃
[001-61b]
之㑹也莊僖頃崩𦵏皆不志者王室不告魯亦不㑹
也似有理矣子不之取何也曰春秋書實事以見義
者多以不書見義者少書天王崩於前書諸侯非禮
之事於後所謂書實事以見義者也若以不書𦵏為
魯不㑹𦵏是以不書之事見義者也况桓襄匡簡景
五王書𦵏者各有其故如本義葉氏之說安知不書
𦵏者不為無故也哉曰黄氏以平王不報父讎而戌
申以報私恩周之所以不復西存耕以平王享國之
[001-62a]
乆岐豐之地一舉而棄之秦遂得以瞰三川而窺周
室周之衰平王為之故此志崩為天下悼之者何也
曰平王不報父讎與失岐豐之地過矣然義不在於
志崩且春秋十三王志崩者九平王以下八王者將
何為說耶
曰尹氏卒陸氏以為臣無外交之禮今死而赴故書以
譏然乎曰此或一小義耳大義則不爾也曰趙氏謂
未甞同盟㑹不知其名者信乎曰尹氏王室世卿握
[001-62b]
天子之權者諸侯必待同盟㑹然後知其名乎此非
大義所關亦不必深究也
曰宋公和卒先儒之說多矣子皆違之無乃矯之過耶
曰先儒雖多異辭大畧謂吉凶慶弔講好脩睦鄰國
常禮諸侯來告而書與重一國之變著易代而書與
王者懐諸侯之義而書竊謂其論可施之國史而不
可施之春秋春秋不書常事先儒固己言之何復於
此自相戾耶曰先儒謂死生人之大變非非常乎曰
[001-63a]
所謂非常者非此之謂也為此言者是知春秋之書
非常而不知所謂非常者為非禮義也愚於益師卒
既言之而凡書天王崩亦可以類推矣
曰齊鄭盟石門君舉謂夫子作春秋於隠桓莊之間惟
鄭多特筆焉於襄昭定之際惟齊多特筆焉然乎曰
不然也孔子脩春秋其文則史史有其事孔子能書
之史無其事孔子不能加也然書其事必有其義苟
無其義史雖有其事孔子不書也義者何非常也非
[001-63b]
常者何非禮也非義也隠桓莊之間惟鄭多故故書
鄭之事也詳襄昭定之際惟齊多故故書齊之事也
亦詳夫孔子亦何心哉如鑒之照物妍媸小大因物
賦形而已矣其曰惟齊鄭多特筆豈知孔子脩春秋
之意哉
四年
或問曰公及宋公遇于清孫劉葉氏皆以魯宋適相遇
為說子獨從趙氏杜氏簡禮而㑹之言亦有㫖乎曰
[001-64a]
孫劉葉氏之説公羊之餘意也如公與宋公果不期
而適相遇必有所往之處而適邂逅於中途今經傳
不載其所往之處而但書遇吾是以知遇者相期簡
禮以相見也使魯宋有所往而適相遇此亦人之所
不能闕/者若孔子之遇陽貨孟子之遇宋牼經亦何
必書之夫不責魯宋故為之事而但責魯宋之適相
遇則春秋迂矣吾故斷然謂三子之說非也曰許氏
以隠莊之間凡六書遇為去古未逺自閔而後有㑹
[001-64b]
無遇為忠益不足而文有餘其說又何謂也曰春秋
無褒又不書常事如許氏之云則是春秋許其遇也
且古者諸侯朝天子而亦有遇今不朝天子而亦有
遇吾不知春秋之許其遇者果何義耶失之逺矣
曰衛人立晉先儒謂雖先君子孫不由天子先君之命
不可立其論正矣而不錄何也曰先儒之言施之常
經誠為正論施之衛晉疑其有體而無用也何則衛
莊既死衛桓被弑衛安有先君可受命乎不有先君
[001-65a]
受命衛可遂無君乎故謂之不由天子可謂之不由
先君不可曰葉氏曰桓公無嫡無長衛人立晉而不
得立則衛安得有君此春秋所以與晉其說奈何曰
此雖有先君之命必有天子之命而後可先儒知有
天子可受命而不知無先君之受命葉氏知無先君
之受命而不知有天子之可受命故有與晉之論先
儒之說不過少疵葉氏之說則害大義况春秋無褒
又不書常事若晉在所當立而不必命於天子則春
[001-65b]
秋不書矣今書之必有其故吾是以知葉氏之論過
也曰或謂晉後日淫亂故不與其立者何也曰榖梁
曰春秋與正而不與賢苟晉當立則立之安得預知
其淫亂而不與其立乎
五年
或問曰公觀魚于棠左氏作矢公榖作觀子兩存之何
也曰義各可通而無從考其真偽也然觀比矢為易
故置之本義以非大義所關故不復有所辨論大義
[001-66a]
則在魯隠棄國政而逺事耳目之娛而已曰葉氏齊
氏之說何如曰葉氏從左氏而訓矢為射齊氏亦從
左氏而訓矢為陳訓矢為陳者泥左氏陳魚而觀之
之文朱氏固已辨左氏之妄矣訓矢為射者因左氏
則公不射之語又與朱子之意合則固可取矣然左
氏臧僖伯公不射之云本為鳥獸之肉不登於爼皮
革齒牙骨角毛羽不登於器而發非専為矢魚立論
則訓矢為射者亦不得滯於左氏之一語矣愚故曰
[001-66b]
矢不若觀之為易也曰翼之之說何如曰翼之之說
即泰山之說而見於本義之後餘意之間矣然其曰
雖朝覲之時亦必須省耕省歛之云恐害無遂事之
義而不近人情也曰邦衡之言何如曰其曰先言觀
魚而後言于棠者主為觀魚也先言如齊而後言觀
社者主為女往以觀社為辭耳愚恐求之過深而支
離繁冗反晦經㫖也曰康侯之說是矣而不錄何也
曰康侯之說前同程子中同孫氏後同張氏既錄程
[001-67a]
孫之說不敢復取也大凡兩說相同從其前前說畧
後說詳從其後今程子孫氏出乎康侯之前是以取
彼而遺此耳
曰衛師入郕左氏謂郕人侵衛故衛師入郕子何以有
疑也曰郕人侵衛不經見吾是以未敢信也
曰考仲子之宫初獻六羽劉氏諸儒謂魯隠以前未嘗
無六佾於羣公之廟孫氏程子諸儒則以為羣廟己
用八佾之舞二說不同何也曰兩無所考然劉氏謂
[001-67b]
自四升而為六孫氏程子謂自八降而為六以經文
初獻之意味之劉氏近是曰杜氏說近本義而不取
何也曰杜氏云惠公欲以仲子為夫人隠成父之志
疑其億度而為辭也
曰邾鄭伐宋左氏所載何以不可信也曰宋人取邾田
左氏能載之魯史必有其事矣魯史有其事而經不
書則是隠宋也何則宋首惡邾復讎雖非義戰猶為
彼善於此聖人乃舍宋而責邾吾是以有疑也四年
[001-68a]
宋兩伐鄭安知非鄭復讎而使邾主兵也哉其曰以
王師㑹之尤其可疑者也
六年
或問曰鄭人輸平諸家皆謂鄭來絶交何也曰惑於三
傳之過也黄杜二氏已辨三傳之誤知三傳之誤則
知諸家之誤矣曰原父木納以輸平為致祊田者何
也曰祊田在兩年之後又不明見於經傳是意之也
黄氏嘗辨之矣曰邦衡以輸為委送財幣何也曰經
[001-68b]
於歸祊取鼎類皆直書若輸財幣亦當直書況輸之
下有平字其為納平明矣不煩多為辭也曰存耕之
說何如曰存耕之說康侯之餘論也
七年
或問曰書叔姬之歸紀莘老諸儒以為賢之子獨不然
何耶曰賢叔姬者公榖之餘論也辨見於後
曰滕侯卒而不名劉氏之說何如曰其曰赴以名禮也
不赴以名非禮也之云與其所以辨左氏之謬者意
[001-69a]
頗相戾豈明於權衡而不明於傳也曰蘇氏之說何
如曰其曰未通也亦左氏之意
曰齊侯使其弟來聘常山之說何如曰其論鄰國朝聘
不如張氏之當其論無禮義惟强弱之視可施之他
事而非此章之指也曰劉氏之說何如曰其謂齊侯
愛其弟未可爵而爵之亟交於諸侯蓋意之之辭於
經未見爵之之意如已爵之經當書公子年來聘矣
曰葉氏之說何如曰葉氏母弟之論非程子本意而
[001-69b]
其說與趙氏同既錄趙氏則葉氏不復出矣
曰公伐邾先儒之說何如曰皆不免信左氏之病也
曰戎伐凡伯于楚丘以歸本義何以無責衞之辭曰張
氏以為非衛之楚丘不得而責衞也曰先儒謂言以
歸為非執何耶曰伐之人衆於執伐之義重於執上
言伐矣則執在其中而不必言執矣文法固當如此
耳其實非執之則何得以歸乎苟必欲見執之一字
而書曰戎伐凡伯于楚丘執之以歸則支離繁冗而
[001-70a]
非春秋謹嚴之謂矣况本義不在執之一字乎
八年
或問曰宋衛遇于垂劉氏之說何如曰接乎我之言起
於以垂為吾近邑也非本義所係曰任民諸儒之說
何如曰亦不免信左氏之病也
曰鄭來歸祊先儒皆謂易許田子獨不然何耶曰謂易
許田者惑於左氏之說也葉氏劉氏辨之詳矣非獨
劉葉也邦衡木訥抑崇浚南亦以祊與許田為二事
[001-70b]
且萬世之取信者經而已矣隠八年經曰鄭伯使宛
來歸祊庚寅我入祊意自明白而鄭伯以璧假許田
乃在桓公之世與此别無相關顧乃信二傳之妄而
反疑經之誤亦惑矣康侯又以輸平之時已有此請
輾轉牽引遂失經㫖深可歎也曰左氏以為祊公榖
以為邴將誰適從曰無事可考理亦難明闕疑可也
若以祊為祭名則斷不可者葉氏已辨兹不復論
九年
[001-71a]
或問曰南季來聘康侯之說豈不明白子獨取趙張二
說以附於本義之末者何也曰竊疑康侯所數公如
京師者一朝於王所者二卿大夫如京師者五本皆
非常之事故聖人書之為後世戒者也實非舉二百
四十二年之間數其僅如京師之數而已葢春秋之
法常事不書使如京師而如禮則不書矣或實往而
以常事不書焉則如京師之數固不可考也請論春
秋所書如京師之為非常者成公為伐秦道過京師
[001-71b]
因而朝王僖公為諸侯盟于踐土時天王居鄭因朝
王所及㑹諸侯于温天王狩河陽亦因朝王所皆譏
其不以時朝而行遂事耳他如卿大夫如京師或為
報聘或為㑹𦵏皆譏魯侯之不親往若此者豈可謂
常事乎今康侯以為魯之如京師者僅如此又曰隠
公即位九年而史䇿不書遣使如周則視以為常事
而數之者也是以不得而取也
曰公㑹齊侯于防左氏以為謀伐宋子不取程子以為
[001-72a]
謀伐宋則取之何也曰左氏以謀伐宋為鄭伯以王
命告於經無所考故不取程子以謀伐宋為黨鄭而
私謀於經有據故取之也曰揣摩億度子所惡也經
無謀宋之文惡知程子說之必然耶曰以明年再㑹
中丘翬遂與齊鄭伐宋而知其無他事也禮所謂屬
辭比事此亦其一法也若傳之比事則有可信不可
信者焉曰何以經之比事可信而傳之比事不可信
曰經出聖人之手魯史之舊參互考訂萬世之標準
[001-72b]
也若左氏則雜採百家之說擇焉不精而語焉不詳
故讀者惟其理之可信者不可廢若與經違與理悖
而盡信之則反害經矣故程子曰以傳考經之事跡
以經别傳之真偽
十年
或問曰公敗宋師于菅杜氏為未陳劉氏為詐戰何也
曰此左氏意也讀者見上不言戰而獨言敗故意其
為未陳與詐戰耳然春秋書公敗某師者甚衆豈皆
[001-73a]
未陳詐戰而他國無未陳詐戰者耶不若葉氏謂内
辭者為可通也曰春秋公萬世以立教而獨内魯何
耶曰聖人假魯史以見義魯史之辭不得妄改辭雖
内魯而義之無隠與他國同亦何傷哉曰葉氏謂翬
之師而言公為翬還不得志而公自將何也曰亦意
之之辭也
曰辛未取郜辛巳取防胡翼之曰如此書甚其惡也且
辛未至辛巳十一日之間浹旬取其二邑故謹而日
[001-73b]
之也後之談春秋者盡不用日月且如取郜取防之
義苟不以日月則其實何以明若但言以此月取郜
取防必不能知一月之間十一日内兩取其邑也言
日月不可盡無也其說然乎曰此論似是而實非也
日月者紀事自然之法也如日月不可用六經諸史
將廢之矣惟其有用也是以不得而廢也春秋非不
欲盡言日月也然舊史有詳畧焉有闕文焉其無日
月不可得而益有日月又不可得而去也無日月而
[001-74a]
益則偽有日月而去則亂故春秋紀事有有日月者
矣有無日月者矣公榖見其有日月與無日月也求
其說而不得從而為之辭或牽彼以就此或例此以
方彼自知不通則付之不言故日月之例為春秋蠧
矣今壬戌敗宋師辛未取郜辛巳取防魯史紀事自
然之法也得其日而事益詳魯隠之惡益彰若或不
得其日既敗宋師又取郜取防其惡亦不得掩非聖
人特書其日以甚其惡亦非謹其事而日之也苟謂
[001-74b]
聖人特書日以甚其惡以謹其事則餘無日者皆無
甚惡皆無甚謹乎此其不書日者也若并月不書則
事皆無惡皆不謹乎故曰似是而實非曰存耕謂翬
㑹齊鄭伐宋隠敗宋師葢三師勇鬬而隠自出竒相
為掎角者然乎曰此戰國竒正之術經傳所不載千
載之下豈能知之何必億而為此說乎借使實然亦
非春秋本義也曰張氏謂二邑非魯之版圖故書取
以著其無名者然乎曰取者善惡通用之辭取邑曰
[001-75a]
為惡詩曰取彼斧斨取彼狐貍亦為惡乎况取者舊
史之文非孔子所措之字春秋之作其自然之妙與
天地侔天之生物非物物雕琢春秋亦非字字安排
其意乃在一句之間而非有一字以為義一字褒貶
乃末世相沿之陋朱子曰當時大亂聖人據實書之
其是非得失付後世公論葢有言外之意若必於一
字間求褒貶竊恐不然可謂善讀春秋矣惜其不暇
著述也
[001-75b]
曰宋衛入鄭存耕之說何如曰論形勢而不及本義
十一年
或問曰公及齊鄭入許左氏所𫝊何以未詳也曰孔莊
奔衛經當書之鄭分衛地經當書之本經不書是以
疑也
春秋或問卷一
