[001-1a] 
欽定四庫全書
宫室考卷上
宗人府府丞任啓運撰
天子之門五郭門謂之臯臯内謂之庫庫内謂之雉雉
内謂之應應内謂之路孔氏穎達曰郭門公之外門鄭/氏康成曰在城門内愚謂城外
有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓/然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫
謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門内左右雉陳/也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也
應謂居此以應治也路取其大也愚謂内外之界于此/分自内而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及
[001-1b]
鼓皆尊大之/故皆曰路雉門謂之中門應門謂之正門路門謂之
畢門又謂之虎門又記異名也雉門在五門中故謂之/中門先鄭謂臯内為雉雉内為庫誤
矣爾雅有正門蓋治朝在應門内應治出政故治朝又/謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時曰
以畫虎故/又曰虎門諸侯之門三庫内謂之雉雉内謂之路諸侯/三門
下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應畢/諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宫外門曰臯朝門曰
應亦誤朱子曰書言王出應門之内春秋書魯雉門災/禮記言魯有庫門家語言衛有庫門皆無言有臯應者
則臯應為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之/晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也門
天子外向諸侯内向外向所受逺也内向所受近也鄭/曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四
[001-2a]
者兼内向/外向也大夫士二門孔疏門大/門寢 也
右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將
將大雅○伉髙貌將將嚴正也朱子曰太王特/作此二門後世因以為天子之制諸侯不得
立/焉○記庫門天子臯門雉門天子應門明堂位/○言魯
之庫雉二門其制似天子臯應之門所謂/二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應明甚○竹
書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門皇門/他書
不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應門/内親報誥之成王㓜不能親誥故周公代王誥
之合下節看周公/不居中而偏左也逸周書維正月庚午周公格
[001-2b]
左閎門晉孔晁註閎音皇路/寢左右門曰皇門○書逆子釗于南
門之外顧命○此南/門即路門也王出在應門之内太保率
西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門
右康王之誥○此即/路門外治朝之地○二人雀弁執惠立于畢
門之内顧命○此/即路門内○春秋雉門及兩觀災定/公新
作南門僖公○胡氏安國曰南門南非一門雉/庫皆是杜氏預曰魯城南門本名稷門
○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖
入士㛰禮○此/士之二門也
[001-3a]
天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺門一觀天子外闕諸
侯内闕何註○天子雉門兩旁築土為臺而虚其中望/之闕然故謂之闕臺上有屋懸國典以示人巍
然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩/觀惟于門上為觀故但謂之臺門天子之闕向外開張
所治逺也諸侯之闕/向内開張所治近也闕以内有宗廟有社稷闕以外有
府有庫殷之時右宗廟左社稷周之時右社稷左宗廟/故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯
未詳魯惟見有長府而已廟社在内尊/而重之也府庫在外輕財故逺之也
右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬
民觀治象挾日而歛之大宰○挾日十日也歛/之仍藏于象魏之室
[001-3b]
○竹書成王二十一年除治象康王二十一年
魯築茅闕門昭王元年復設象魏按此則魯之/有兩觀因周
廢象魏而作後周復/而魯仍之不革耳○春秋定公二年夏雉門
及兩觀災冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司
鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火
者傷人則止財可為也命藏象魏曰舊章不可
亡也據此則知府庫與象魏相接舊章/在象魏之室命徙他處而藏之○記仲
尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上禮運○孔曰/孔子出廟門
[001-4a]
往雉/門○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕
門穀梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在/廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門内秦蕙田
謂在雉門内証此二書則秦說是也且以廟社/位庫門内則府庫皆無所容而季桓子財可為
也之語亦無謂矣/故斷從雉門内○傳設兩觀天子之禮也公/羊
傳/天子諸侯臺門此以髙為貴也家不臺門言
有稱也禮/器
路以内内朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以内外
朝内朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰/燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢萬民
[001-4b]
之朝也治朝在二朝之中對路/寢言則曰外對庫門言又曰内
右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫
位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣
吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後
左嘉石平罷民焉右胏石達窮民焉棘取其赤/心而外刺
槐取懷逺為義嘉石/取有文胏石取其赤小司寇掌外朝之政致萬
民而詢焉王南面三公及州長百姓北面羣臣
西面羣吏東面小司寇擯以叙進而問焉俱秋/官
[001-5a]
一國危一國遷一立君三/者事大故謀及庶人也司士正治朝之位王
南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面
北上王族故士虎士在路門之右南面東上太
僕大右小臣御僕在路門之左南面西上夏官/○王
族故士謂嘗為士今退而留宿衛者未嘗為士/者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝
見羣臣故/在門左右燕朝太僕正位掌擯相王不眂朝則
辭于三公及孤卿夏/官外有九室九卿朝焉考工/記○
九室在路門左右/羣臣日治事之所○書盤庚遷于殷民不適有
[001-5b]
居王命衆悉至于庭此外朝以/詢萬民者○記天子皮弁
以日視朝諸侯朝服以日視朝此即治朝/朝畢即退退適
路寢聽政此即内朝于時諸侯復逆太僕掌之/公孤復逆小臣掌之羣吏復逆掌于
御僕庶民之逆宰夫掌之若君有所/命臣有所請則過位入内朝升堂使人視大
夫大夫退然後適小寢釋服○臣將適公所沐
浴居外寢史進象笏書思對命此大夫/内朝既服習
容觀玉聲乃出揖私朝煇如也此大夫外朝/○俱玉藻○
魯語天子諸侯合民事于内朝兼燕朝/治朝合神事
[001-6a]
于外朝如卜郊獻/命庫門内自卿以下合官事于外朝凡/廟
社民人/之事合家事于内朝冠昬宗族之事○萬斯/大謂私朝即正寢大夫
無二朝敬姜語乃因季氏僭禮後/言非先王制則玉藻明有乃出字
廟外為門中為堂後為寢此統言/廟制門内曰祊門外室亦
曰祊左右曰塾塾有堂有室内為内塾外為外塾中以
墉别之此分言門也邢氏昺曰門内之祊待賔客之虞/正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦
曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宫商祭/五祀于廟逸中霤禮祀竈先設席于廟門之奥東西又
設主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奥是門外/有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾
[001-6b]
之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫/氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門
必有塾所以飾門知中/有墉者以别内外故也堂有房有室有廂有夾室此分/言堂
也堂五間每間五架就堂之地分為十二區堂得九區/北一區為室室東西各一區為房房外各一架為廂廂
南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂/大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當棟
為中前二架後二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸/皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就
柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上/用短柱即兩架三架亦成一架而已房室之外曰堂
兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階属諸序又析言/之所謂
堂得九區者也賈公彦曰堂上行事非一所近戸則言/戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東
[001-7a]
楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近/階則言東階西階惟半以南無所係屬乃専言堂堂
之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為
戸東半以東猶墉也室以内西南隅謂之奥西北隅謂
之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奥窔之間謂之
冥室以外戸牖之間謂之扆室于堂得一區當室北之/中三面皆墉惟南近東為
戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞/向是也黄氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也
奥窔四句本爾雅釋宫之文古者以奥為最尊故人子/居不主奥其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也
屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋/漏祭畢則設饌于此為陽厭禮所謂當室之白是也宧
[001-7b]
養也奉養之物自此而進故謂之宧在廟則視所常立/處也窔亦隠也在戸扇之後亦隱而不見禮既夕篇所
謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奥/窔三間則當屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于
屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當扆/而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間室東
為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北
曰北堂堂有階達諸寢房于室東西各得一區亦在堂/之北士冠禮陳服于房中西墉
下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負東牆是/東有墉也冠者房中南面立朱子曰當南壁東西之中
是戸在南墉之中也鄉飲酒禮尊于房戸之間是東房/之戸與室户近而房户之西有墉也特牲禮宗婦北堂
東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也/尊兩壺房中西墉下南上内賔在其北東面南上是東
[001-8a]
房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半/以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之
北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故後世/因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宫皆位北堂
下升自北階是北有階也書一人冕執鋭立于側階孔/氏安國云側特也側階北下階西房無北階惟東有之
故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止/一區大夫士室狹故通西房一區為室也○周氏欽據
詩大房註謂足下有跗如堂房則房兩邊當窔出在堂/如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然
房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南户屬諸堂東
為東堂西為西堂東西二間通言之皆謂之廂分言之/則北一架為廂南二架為夾室中一
架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮/君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必
[001-8b]
有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮几俟于/東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢
以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特/牲禮几席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與
長兄弟之薦自東房其餘在東堂鄭云東堂東夾室前/近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執劉立于東
堂一人冕執鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢/廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴
其曰曰廂曰序通在堂上自其近牆者言則曰序自楹/至牆一間統言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾
雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序牆一/間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮
之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據/郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按
如此則堂在東南隅西/南隅偏而不可言堂矣堂上東西牆曰序序東為東夾
[001-9a]
室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂
西為西堂堂有階達諸婦人之闈門郭氏曰謂之序者/以其次序分别内
外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸/偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于
東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執/戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂孔氏穎達云言垂
者堂上之逺地當于序外東西階上古人謂之東下階/西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲
禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階/也雜記夫人入自闈門升自側階知升側階必自闈門
入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所/升則康王之誥所云側階孔以為北階者得之鄭王以
為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還/必由東下階故儀衛特盛愚謂東下階可由則此階何
[001-9b]
不可由且東下階已有執戣而立者何東階備之重西/北階虚無人耶其當從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東
房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧/主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之牆則以夾室
亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當夾室/北及東夾室在東房之東南二條甚明耳祖廟有夾
室祧廟有夾室親廟無夾室祖廟后稷廟其夾室藏不/窋以下祧主祧廟文武二
世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不/必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就
東廂祝就西廂則親/廟無夾而有廂矣室有東西廂謂之廟無東西廂有
室謂之寢此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也/鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠
視廟為卑故在後愚按寢無廂者婦人有事于廟無事/于寢則不必設東西二階而廂夾室連為一也其必有
[001-10a]
室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武/以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉堂無室謂之
榭廟無寢謂之祧上句亦爾雅文鄉射禮豫則鈎楹内/堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭
朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹/前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹内是榭無
室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟/主必藏于室之奥若無室何以藏主豈宣榭固宣王之
射堂而先儒附合為廟歟周禮𨽻僕掌五寢糞除洒掃/之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文
武以下衣冠皆藏太/祖廟之夾室故也天子之廟祖一祧二昭二穆二諸
侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左
右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧
[001-10b]
昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一祧二即世室也/昭二穆二髙曽
祖考也列分而為左右屬以次/相繼也適士曽祖與考同廟一廟之外周以垣垣有
閎閎兩鄉二廟之間亘以垣垣有門門達鄉七廟之外
統以垣垣有門門午鄉諸侯二廟之外間以垣垣有閎
閎西鄉四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉一廟之垣曰
宫七廟五廟之垣曰都宫兩鄉昭宫穆宫之閎門東西/兩兩相對也達鄉太祖之廟
門與都宫之門直達而出皆南鄉也朱子曰江都集壇/廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都
宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而/南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應
[001-11a]
門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門/者諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西皆别門門
外兩邊皆有南北隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆/有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則
相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚/細思之當是天子太祖之門道當三昭三穆之中諸侯
之門道當二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西/隔牆有二折而東行入太祖廟又一隔牆故曰隔牆有
三/也自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折
曰曲此明入廟之道也天子之廟入都宫北行歴三門/至太廟諸侯之廟入都宫北行又折而東亦歴三
門乃至/太廟廟中路謂之唐堂途謂之陳二句/爾雅唐相逼陳相
達唐廟中路入門當中者也入必經此故相逼陳當東/西階路也分東西故相達詩疏混唐陳為一非是
[001-11b]
階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑位序/列之
位當夾室之南/碑所以麗牲者堂稜謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺
謂之垂
右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟
曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達廟為祧有二
祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃
止諸侯立五廟無二祧祭法○築土曰壇除地/曰墠考父也王考祖也
皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始/祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉
[001-12a]
以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世/室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏
于太廟之夾室若有祈禱之事則近者築土為/壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧
則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧/主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是
也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武/受命三廟不毁與四親廟而七者鄭𤣥韋𤣥成
馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武/為宗不在此數者劉歆王肅說也朱子常是劉
歆謂恐功徳者多占了七廟之數然愚于此有/疑焉古者建國分為九區于前一區又分為三
中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外/為都宫内列七廟其制又有定矣若有功徳必
各建一世室萬一功徳者多都宫之内曽可容/乎欲毁都宫而更建都宫之外有虛地乎王謂
[001-12b]
天子諸侯皆四親廟則尊卑不别愚謂天子始/建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有
别矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何/稱顯考廟之上何號古今書傳不偶一見乎馬
昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫/宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而
六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是/始即建七廟而虚功徳二廟以待其人而入故
曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虚主愚/謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立
廟時也若始立廟如魯公初封周公尚在王季/文王不可入諸侯之廟是五廟皆虚也烏得概
謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功/徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽
主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一/廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶
[001-13a]
甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必並祔而同祧/親廟有二主祧廟何必無二主乎故愚謂二祧
既立有其人則實之無其人則虚之功徳多則/昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必無増
損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始/失于漢明帝謂於太祖既䙝而不嚴于親又壓
而不伸愚謂禮有經有權朱子此論以責父子/祖孫當異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位
也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋/之失禮而言觀欽宗髙宗當為一世而同祧一
疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定/論而欽昭髙穆為徇時失而非定論矣且必如
其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱/其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為
曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毁不祭/心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂
[001-13b]
異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世/必同堂而異室並祔而同祧而七廟必無増減
也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時所/定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言
得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹度若/勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳
二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無/可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸
侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此/后稷受命之符也天命𤣥鳥降而生商此契受
命之符也書曰天錫禹洪範九疇此禹受命之/符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛
之也後世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主/於圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世宋
初祀六世皆有昭穆而虚太祖司馬温公謂太/祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正
[001-14a]
東向之位乃並昭穆為七廟是也王安石以僖/祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推
本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡/曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所
不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝/也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶
朱子常云功徳有無之實天下後世自有公論/若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子
議父臣議君而除諡法不為過觀此則/其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉祭于廟
燕于寢詩傳○寢/廟寢也
朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑碑所以麗牲故/朝與寢無之也
遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年内主在殯宫殯/宫即路寢也豈以主在殯宫亦以殯宫為廟薦新朔奠
[001-14b]
皆用牢禮故特設之/碑而非是則無碑歟朝以内謂之路寢路寢以内謂之
燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有
夾室小寢有夾室此記朝寢之異也小寢無東下階/西下階故無堂與廂而通為夾室夾
室謂之達達中庋物謂之閣天子之閣左達五右達五
諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一小寢之夾室通/堂與廂之地為
之故謂之達崔氏靈恩曰宫室之制中央為正室正室/左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖厨逺故左
右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖厨近故于一房/中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于
室中為一坫而已五閣牛羊豕魚腊三閣魚豕腊也○/愚按諸侯之閣當在西房所以知者東房有北階為后
[001-15a]
夫人往來之地/不當置閣也天子之路寢一小寢五王后之適寢一
小寢五左右媵之寢三娣姪以下居側室其御序于王
寢孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東/南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北
冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于/三國九女或曰娶四國十二女周禮止于九嬪無三夫
人其世婦以下不言數蓋内之六宫猶外之六卿公孤/不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考
工記言内有九室九嬪居之可知娶三國則二媵娶四/國則三媵三媵各有娣姪則三寢而别為九室也皇氏
侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之/上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣
諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士
[001-15b]
正寢一妻内寢一左右為側室内子未命居下室下室/即小
寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆/三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非天子之
側室曰蔞室諸侯之側室曰晏室大夫之側室曰幽室
青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側/室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側
室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑/幽室數辱之産是大夫以下名幽室也寢南向側室
亦南向皆有堂有東階西階本孔/疏后夫人之寢在王寢
之北曰北宫天子六宫諸侯三宫夫人中宫左媵東宫
右媵西宫此又明后夫人之寢亦名宫也夫人謂諸/侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣
[001-16a]
右寢○書延入翼室恤宅宗成王崩延太子釗入/路寢之東夾室為居
憂/主越七日命狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾
席華玉仍几天子七日而殯既殯乃傳顧命不/知神之所在故兼設平生之坐孔
云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于/廟無在路寢者此但設其坐以象之或篾席玉
几覲諸侯/時所用耳西序東向敷重底席文貝仍几孔云/此旦
夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間/南向無在西序東向者此亦以几席象之耳東
序西向敷重豐席雕玉仍几孔云養國老饗羣/臣之坐愚按養國
老于學饗羣臣于/廟亦無路寢者西夾南向敷重筍席漆仍几
[001-16b]
越玉五重孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰/此新陟王殯宫之坐加玉五重欲尸
不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上/諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于
客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當/棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不
于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不/可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以
族人為賔故不居主位而以異姓為賔/又不可居賔位故其位在此居尊也赤刀大
訓𢎞璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序西/序
東序既設坐而又陳寳者金氏曰/坐在序端近階陳寶在其北也𦙍之舞衣大
貝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在東
[001-17a]
房文器西武器東尚文也/殯在西故以西為尚大輅在賔階面綴輅
在阼階面面謂/向南先輅在左塾之前次輅在右塾
之前塾門内塾/前謂向北二人雀弁執惠立于畢門之内
二人/夾門四人綦弁執戈上刃夾兩階戺堂廉曰戺/四人夾階
一人冕執劉立于東堂東廂東夾/之前堂一人冕執鉞
立于西堂西廂西夾之/前二人堂上一人冕執戣立于東垂
東下階/之廉上一人冕執瞿立于西垂西下階/之廉上一人冕
執銳立于側階側特也北止一階故曰側階北/下階之廉上○其序自外而内
[001-17b]
自下而上自中而/邊自南而北也○記夫人奔喪入自闈門升
自側階君在阼雜記○夫人來奔父母喪君雖/在阼待之而必自側階升男子
之階非婦人敢由也/○此以上証君路寢○傳后夫人將侍君至于
房中釋朝服襲燕服然後入御于君雞鳴太師
奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉於房中告去少師
奏質明于陛下夫人入庭立君出朝焉尚書大/傳○后
夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階/升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也
○周禮女御掌御叙于王之燕寢鄭云女御叙/御防上之専
[001-18a]
妬也見星往還○/此以上証君燕寢○傳齊侯殺國佐于内宫之
朝左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不/入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅
之者或事大后夫人不能専斷/也○此以証后夫人之適寢○禮后夫人七
月就晏室嬪婦則三月就側室大戴禮○后夫/人聽内政故有
娠七月乃就晏室嬪婦/無事故就側室卑也子生三月妻以子見于
父夫入門升自阼階西鄉妻抱子出自房當楣
立姆曰敢用時日祇見孺子内則○子大夫適/子鄭云側室之門
愚謂燕寢之門妻升北階故/自房出不于適寢避君也君夫人則立于阼
[001-18b]
西向世婦袍子升自西階諸侯世子見于路寢/夫人尊不親抱子婦
人不由南面之階此抱子升/成子禮也禮子不由阼階適子庶子見于外
寢后夫人生而非/世子故于燕寢妾子見于内寢適妻之寢/蓋又降矣天
子則升自阼階妃抱世子自房出新書○諸侯/避天子故子
升自西階大/夫卑無嫌也君夫人卒于路寢大夫世婦卒于
適寢内子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆
死于寢喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死/各于其寢厚别以正終也未命則降禮
之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢/得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢
[001-19a]
世婦死君小寢之上非也○/此以上以証大小寢側室
路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之
塾邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾/門因名見臣下當于此熟思其事而後進也
右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當東塾此寢門/外塾
○士虞禮匕俎在西塾之西此寢門/内塾○士冠禮
筮人取筮于西塾此廟門/外塾○聘禮擯者退負東
塾而立此廟門/内塾○記古之教者家有塾樂記○/孔云塾
在二十五家之閭門愚按天子小學在虎門之/東諸侯小學在公宫南之左大夫以外凡教幼
[001-19b]
學者通謂之塾/不必定在閭門○上老平明坐于右塾庶老坐
于左塾漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂/北面故以西為左塾東為右塾若里塾
則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東/為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右
塾北塾上/南塾下也
堂塾間者謂之宁蔽外内者謂之屏内寢屏路寢屏闕
門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯
内屏宁在天子路門之外應門之内兩塾之間佇立于/此以待諸侯故謂之宁郭氏璞曰樹小牆當門中
鄭云今桴思也刻之為雲氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅/闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸
[001-20a]
說似屏有二種一種築土為之常立不動一種刻木為/之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰
凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘/愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭牆何
氏晏曰蕭之言肅君臣/相見至此加肅敬也
右宁屏○詩俟我于著乎而齊風○孫氏炎曰著/與宁同君不親迎婦
至此始見/其俟已也○記天子當依而立諸侯北面而見
天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面
曰朝曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋/覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門内則
大夫之朝自不見内天子屏在路門外近應門/則諸侯朝于屏内不直見寢内乎或閉路寢門
[001-20b]
乃見/歟○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王
不出屏吳語○王越句踐/○此内寢之屏○過位色勃如也論/語
○此諸侯路/寢門内之屏○臺門而旅樹雜記○鄭註旅道/也此闕門之屏
○疏屏天子之廟飾也明堂位○此/廟門之屏○命侯及
七騶咸駕整旅于屏外月令○孔曰田獵揭旃/以為門驅而入既門外
驅車入則不得有屏蓋車入之時則去屏無事/之時則設屏也方氏慤曰必設屏者王雖在野
亦莫不有内外之辨故也愚按此/則屏可移徙不惟築土為牆矣○傳天子外
屏不欲見外也諸侯内屏不欲見内也荀子○/按此則
[001-21a]
天子雖外朝詢萬/民亦當設屏矣
[001-21b]
宫室考卷上
