[012-1a] 
欽定四庫全書
儀禮圖卷十二 宋 楊復 撰
士喪禮第十二鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮○疏曰直云父母不言妻與長
子案下記云赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是禮同於
君之臣不云父者經主於父死
士喪禮○死於適室幠用斂衾適丁狄反幠火吳反○適室正寢之室也疾者
齊故于正寢焉疾時處北牖下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也歛衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當
陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也○記士處適
寢寢東首于北墉下將有疾乃寢於適室○疏曰東首者郷生氣之所有疾疾
[012-1b]
者齊正情性也適寢者不齊不居其室養者皆齊憂也徹琴瑟去樂疾病外
内皆埽爲有賔客來問也病甚曰疾徹褻衣加新衣故衣垢汚爲來人穢惡之御
者四人皆坐持體爲不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰喪大記曰體一人男女
改服爲賔客來問病亦朝服主人深衣屬纊以俟絶氣爲其氣微難節也纊新絮○疏
曰案喪大記注云纊今之新綿易摇動置口鼻之上以爲候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊男子不
絶於婦人之手婦人不絶於男子之手避褻乃行禱于五
祀盡孝子之情五祀愽言之士二祀曰門曰行乃卒卒終也主人啼兄弟哭哀有
[012-2a]
甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注
泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼設牀
笫當牖衽下莞上簟設枕笫壯矣反○病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席
遷尸徙於牖下也於是幠用斂衾○喪大記疾病外内皆埽寢東首
於北牖下廢牀廢去也人始生在地去牀庶其生氣反○今案喪大記有疾病廢牀之文儀禮
則無然本紀云乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖夫既設床笫於乃卒之後則知疾病時廢牀與喪大記合
右死于適室
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[012-3a]
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶何尸我反
扱初洽反○復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣爲之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名
服簪連也○疏曰出入之氣謂之魂耳目聦明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招
魂復魄也云禮以冠名服者欲見復時惟用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也升自
前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前北面招求
諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字○疏曰復聲
必三者禮成於三受用篋升自阼階以衣尸受者受之於庭也復者其一人招則
受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之復者降自後西榮不由前降
不以虛反也降因徹西北䨾若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西
[012-3b]
北厞薪用㸑之故知復者降時徹之厞隱也西北隅爲厞○記復者朝服左執領右
執要招而左衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所
以求生左陽陽主生故用左
右復
楔齒用角柶楔息結反○爲將含恐其口閉結也○疏曰此角柶其形與扱醴角柶别故屈之如
軛中央入口兩末向上取事便也綴足用燕几綴猶拘也爲將屨恐其辟戾也記楔貌
如軛上兩末事便也○疏曰以屈入口出易綴足用燕几校在南御者
[012-4a]
坐持之校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰几兩頭皆有兩足今竪用之一頭以
夾兩足几脚郷南恐几傾倒故使人持之
右楔齒綴足
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東鬼神無象設奠以馮依之○記即
牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶腢五口反○腢肩頭也用吉器
器未變也或卒無醴用新酒○疏曰就尸牀設之尸南首則在牀東當尸肩頭
右始死奠
帷堂事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也
[012-4b]
右帷堂
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送赴告也臣君之股肱耳目
死當有恩有賔則拜之賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○記赴曰君之臣
某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死赴走告也
右命赴拜賔
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面衆主人庶
昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前親者在室謂大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者衆
婦人戸外北面衆兄弟堂下北面衆婦人衆兄弟小功以下○記室
[012-5a]
中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐别尊卑也
右哭位
今案始死哭位辨室中戸外堂下之位喪大記人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其後夫人
坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于其後外命婦率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面
亦必辨室中堂上堂下之位蓋非特男女内外親疎上下之位不可以不正此亦治喪馭繁處變之
大法也
[012-5b]
[012-6a]
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右
北面使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之○
㧁劉羗據反閉也○疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○今案喪大記云凡主人之出也徒跣扱衽
拊心降自西階弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑主人哭拜稽顙成踊稽顙頭觸地成
踊三者三賔出主人拜送于外門外○記尸在室有君命衆
主人不出不一主
右君使人弔
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致
[012-6b]
命襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚主人拜如初襚者入衣尸出主
人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則
特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也唯君
命出以明大夫以下時來弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即
位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不爲賔出不成禮也○疏曰遂拜賔者
因事曰遂因有君命故拜賔與大夫無君命則不出戸小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今不爲賔出故
不爲之踊及雖不辭而入
[012-7a]
右君使人襚
[012-7b]
[012-8a]
親者襚不將命以即陳大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即
陳陳在房中○庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委
衣于尸東牀上庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也
○朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊親以進親之恩
也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也○徹衣者執衣如襚以適房
凡於襚者出有司徹衣○疏曰如襚者亦左執領右執要也適房者陳之○記襚者委衣于
牀不坐牀髙由便其襚于室戸西北面致命始死時也
右襚小斂襚
爲銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
[012-8b]
書銘于末曰某氏某之柩銘明旌也雜帛爲物大夫之所建也以死者爲不可别故
以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺有棺爲柩竹扛長三
尺置于宇西階上扛音江○扛銘橦也宇梠也○橦大江反梠音吕○疏曰此始造銘訖且
置於宇下西階上待爲重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也梠謂檐下
右爲銘
甸人掘坎于階間少西爲垼于西牆下東鄉垼音役○甸人有司
主田野者垼塊竈西牆中庭之西○疏曰以塊爲竈用之以煮沐浴之潘水○記掘坎南順
[012-9a]
廣尺輪二尺深三尺南其壤南順統於堂輪從也垼用塊塊幅也
右掘坎爲垼
新盆槃瓶廢敦重蒚皆濯造于西階下敦音對蒚音歴○新此瓦器五
種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重蒚蒚將懸於重者也濯滌溉也
造至也猶饌也以造言之喪事遽○渜奴亂反濯直孝反○陳襲事于房中西領南
上不綪襲事謂衣服也綪讀爲䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索爲䋫○縈於
營反○明衣裳用布所以親身爲圭絜也○鬠笄用桑長四寸纋中
鬠音膾纋音憂○桑之爲言喪也用爲笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以髻爲鬠
義取以髪會聚之意笄長四寸僅取入髻而已纋中者兩頭闊中央狹也○布巾環幅不鑿
[012-9b]
環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔爲之含當口鑿之嫌有惡○掩練帛
廣終幅長五尺析其末掩裹首也析其末爲將結於頤下又還結於項中○瑱
用白纊瑱他見反○瑱充耳纊新綿幎目用緇方尺二寸䞓裏著組
繫幎音縈䞓丑貞反○幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫爲可結也
○疏曰四角有繫於後結之○握手用玄纁裏長尺二寸廣五寸牢
中旁寸著組繫牢讀爲樓樓謂削約握之中央以安手也○疏曰名此衣爲握以其在手故言
握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸
[012-10a]
四寸之外更有八寸皆廣五寸也云削約者謂削之使約少也○決用正王棘若檡棘
組繫纊極二決猶闓也挾弓以横執弦詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅忍者皆可以
爲決極猶放弦也以沓指於弦令不挈指也生者以朱韋爲之而三死用纊又二明不用也○冒緇
質長與手齊䞓殺掩足殺所界反○冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用
之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黻
殺緇旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺○疏曰旁綴質與殺相接之處使相連○爵
弁服純衣謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠皮弁服皮弁
所衣之服也其服白布衣素裳也褖衣褖他亂反○黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍者
也喪大記曰衣必有裳𫀆必有表不禪謂之一稱○禪音○疏曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三
[012-10b]
服玄端皮弁爵弁有玄端無褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無玄端有褖衣故知此褖衣則玄端者也玄
端有三等裳此喪禮質略同玄裳而已但此玄端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也緇帶黒繒之帶
○疏曰襲時三服俱著故共一帶韎韐韎音妹韐古荅反○一命緼韍○緼音温韍音弗○疏曰韎者
據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋爲之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍它服謂之
韠士一命名爲韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎
韐者以其重服亦如帶矣○竹笏笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須
文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也
[012-11a]
諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然無所屈也或謂之大圭長三尺
荼讀爲舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不爲椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏爲荼大夫奉君
命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同○
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵繶於力反純諸允反綦音
其踵諸勇反○冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純
純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨玄端黒屨三服
各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色三服相參帶用玄端屨用皮弁韎韐用爵
弁各用其一庶襚繼陳不用庶衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之爲貴○貝
三實于笲笲音煩○貝水物古者以爲貨江水出焉笲竹器名稻米一豆實於筐
[012-11b]
豆四升沐巾一浴巾二皆用綌於笲巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也
綌麤葛櫛於簞簞葦司浴衣於篋浴衣已浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁皆
饌于西序下南上皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂○記明衣裳
用幕布袂屬幅長下膝幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於
蔽下體深也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸爲二寸計之此不削幅謂繚使相著還以袂
二尺二寸有前後裳不辟長及觳辟必亦反觳苦角反○不辟質也觳足跗也凡他服
短無見膚長無被土○疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟
[012-12a]
積者以其一服不動不假上狹下寛也縓綼緆縓七絹反綼毗支反緆他計反○一染謂之縓今紅
也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇純七入爲緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也
右陳沐浴襲飯含之具
管人汲不說繘屈之繘均必反○管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也
祝淅米于堂南面用盆淅西歴反○祝夏祝也淅沃也管人盡階不升
堂受潘煮于垼用重鬲盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之
西北厞薪用㸑之祝盛米于敦奠于貝北復於筐處士有氷用夷槃
可也謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無
冰設牀襢笫有枕○襢之善反外御受沐入外御小臣侍從者沐管人所煮潘也主人皆
[012-12b]
出戸外北面象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫乃沐櫛挋用巾挋之
慎居吝二反挋晞也清也○浴用巾挋用浴衣用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴
水用盆沃水用枓○枓音主渜濯棄于坎沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之蚤揃如
他曰蚤讀爲爪斷爪揃鬚也人君則小臣爲之他日平生時鬠用組乃笄設明衣
裳用組組束髪也○記夏祝淅米差盛之差擇之御者四人抗衾
而浴襢笫抗衾爲其裸裎蔽之也襢袒也袒簣去席盝水便其母之喪則内御
者浴鬠無笄内御女御也無笄猶丈夫之不冠也○設明衣婦人則設中
[012-13a]
帶中帶若今之禪襂○襂音衫
右沐浴設明衣裳
[012-13b]
[012-14a]
主人入即位已設明衣可以入也商祝襲祭服褖衣次商祝祝習商禮者商
[012-14b]
人教之以敬於接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮
也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊
神率民以事神故云於接神冝云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮
弁從君聽朔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積爲裳是天子朝服亦是諸
侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也非此襲時所用者也○主
人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰
洗柶建于米執以從俱入戸西鄉也○疏曰面前也謂袒左袖扱於右腋之下帶之内取
[012-15a]
便也洗貝柶訖還貝于笲建柶於敦執以入鄭知俱入戸西郷者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時
西郷也商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠
于尸西當牖北面直尸南也設巾覆面爲飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬
以前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者於鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者
之孝心故北首也主人由足西牀上坐東面不敢從首前也祝受貝米奠之口實
不由足也○疏曰前文祝入當牖北面是由尸首以其口實不可由足祝又受米奠于貝
北宰從立于牀西在右米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事主人
左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈于右
尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐不滿是以更云實米○記卒洗貝反于笲實
[012-15b]
貝柱右齻左齻齻丁千反○象齒堅○疏曰謂牙兩畔最長者象生時齒堅也夏祝徹
餘飯
右飯含
主人襲反位位在戸東○疏曰郷袒今襲是復著衣○商祝掩瑱設幎目
乃屨綦結于跗連絇跗方于反絇其于反○掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足
上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘紐連之止足坼也○疏曰掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結
之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃
[012-16a]
結項後也云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也○乃
襲三稱稱尺證反杜預云衣禪複具曰稱○遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又
不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異○疏曰喪大記注衽郷左反生時也明衣不在筭筭數
也不在數明衣禪衣不成稱也○設韐帶搢笏韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自
冇帶韐帶用革搢歃也插于帶之右旁○設決麗于掔自飯持之設握乃
連掔掔烏亂反○麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋爲之籍有彄彄内端爲紐外端有横帶
設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鈎中指由手表與決帶之餘連
結之此謂右手也○擘補革反彄苦侯反擐音患○疏曰大擘指本郷掌爲内端屬紐子郷手表爲外端屬横
帶先以紐擐大擘本因沓其彄於指乃以横帶繞手一帀貫紐反向手表結之○設冒櫜之幠
[012-16b]
用衾櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾○巾柶鬊蚤埋于坎鬊音舜蚤音爪
○坎至此築之也將襲辟奠既則反之○重木刊鑿之甸人置重于中庭
參分庭一在南木也懸物焉曰重刋斵治鑿之爲縣簪孔也士重木長三尺夏祝鬻
餘飯用二鬲于西牆下夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養冝鬻餘飯以飯尸餘
米爲鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差幂用疏布久之繫用
靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後靲竹
琴反○久讀爲灸謂以蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○䈼
[012-17a]
音蔑辟音璧○疏曰䈼謂竹之青可以爲繫者○祝取銘置于重祝習周禮者也○疏曰重
木待殯訖乃置於肂今曰置於重必且置于重者以重與主皆是録神之物故也○記設握裏
親膚繫鈎中指結于掔掔掌後節中也手無決者以握繫一端繞掔○從上自貫反與
其一端結之○疏曰經已云設握麗于掔與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之案上文握手用
玄纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺三寸中掩之手是相對也兩端各有繫先以一端繞掔一帀
還從上自貫又以一端嚮上鈎中指反與繞掔者結於掌後節也○甸人築坅坎築實土其
中堅之穿坎之各一曰坅○疏曰甸人掘坎還使甸人築之也隷人湼厠隷人罪人也今之徒役作
者也湼塞也爲人復往䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也
旣襲宵爲燎于中庭宵夜
[012-17b]
右襲
[012-18a]
今案既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設掩
[012-18b]
設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設決設握手設冒櫜之幠用衾此
襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃造冰焉大夫設
夷槃造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注
云襢笫袒簀也謂去席如浴時禮自中春之後尸既襲既小斂先内冰盤中如設床於其上不施席而遷
尸焉秋凉而止士有賜冰亦用夷盤
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其
末綪屈也絞所以收束衣服爲堅急者也以布爲之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也喪大
[012-19a]
記曰絞一幅爲三○疏曰云厥明者對昨日始死之日爲厥明喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋
緇衾頳裏無紞紞丁敢反○紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅也
祭服次爵弁服皮弁服散衣次散息但反○褖衣以下袍繭之屬凡十有九稱
祭服與散衣○疏曰喪大記注十九法天地之終數則天子以下皆同也陳衣繼之庶禭不必
盡用盡津忍反○取稱而已不務多○記厥明滅燎陳衣記節○疏曰記小斂陳衣
當襲之明旦滅燎之時○凡絞紟用布倫如朝服凡凡小斂大斂也倫比也○疏
曰言類如朝服者雜記云朝服十五升是也
右陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東饌劉
[012-19b]
牀轉反○功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫設盆盥于饌東有巾爲奠
設盥也喪事略故無洗也○疏曰喪事略故無洗直以盆爲盥器也○記設棜于東堂下
南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順
實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
棜今之轝也角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者
明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也凡籩
豆實具設皆巾之籩豆偶而爲具其則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏
[012-20a]
曰實具設謂東堂實之於奠設之二處皆巾觶俟時而酌柶覆加之面枋及
錯建之時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
右陳小斂奠
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌于東方苴七如反鬲音革絰大結反○苴絰斬衰
之絰也苴麻者其貌苴以爲絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉
牡麻者齊衰以下之絰也牡麻者其貌易服輕者冝差好也饌于東方東坫之南苴絰爲上○搤音○疏曰
此小斂訖當服未成服之麻也婦人之帶牡麻結本在房婦人亦有苴絰但言帶者
記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者
[012-20b]
右陳小斂服
牀笫夷衾饌于西坫南笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質
殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以往則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形制同唯不連則異
西方盥如東方爲舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下
右饌床笫夷衾設盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去
蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東
[012-21a]
柄鬄託歴反胉音博○鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲爲不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小
斂則辟襲奠○疏曰鼎用茅爲編言西末則茅本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊緫爲七體
右陳鼎俎
士盥二人以並東面立于面階下立俟舉尸也○布席于戸
内下莞上簟有司布斂席也商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒
美者在中斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服
而又言善者在中明每服非一稱也
右布席布衣
[012-21b]
[012-22a]
士舉遷尸反位遷尸於服上設牀笫于兩楹之間衽如初有
枕衽寢卧之席也亦下莞上簟○卒斂徹帷尸已飾主人西面馮尸踊
無筭主婦東面馮亦如之馮服膺之主人髺髪袒衆主人免
于房髺音括○始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆
主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以爲如冠狀廣一寸喪服小記曰斬
衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺
髪冝於隠者○疏曰問喪雞斯鄭云當爲笄纚婦人髽于室髽側瓜反○始死婦人將斬衰者去
笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以
髪爲大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其
[012-22b]
用麻布亦如著幓頭然○紒音計幓七消反○士舉男女奉尸侇于堂幠用
夷衾男女如室位踊無筭侇音夷○侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀
笫上也主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階
上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序
東復位拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前○疏曰主人降階就拜賔之時衆主
人遂東即位襲絰于序東謂郷堂東東西當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也○記無
踊節其哀未可節也既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶衆主
[012-23a]
人齊衰以下
右小斂
小斂變服有二節小斂于戸内主人主婦馮尸而後主人髺髪袒絞帶
婦人髽于室衆主人免于房布帶奉尸侇于牀主人踊無筭降拜賔還即阼階下主人
位踊而後襲絰于序東爲父母有小異
小記曰斬衰括髪以麻爲母括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之
喪即位而免疏云爲父小斂訖括髪自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉爲母小斂後括髪與父禮
同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子往即堂下位時則異也若爲父此時猶括
髪而踊襲絰帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服
喪大記拜賔之節君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜
夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上
[012-24b]
哭尸于堂上由外來奔喪之位主人在東方由外來者在西方諸婦南郷
乃奠祝與執事爲之舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼
階前西面錯錯俎北面舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其
便也攝持也西面錯錯鼎於此冝西面錯俎北面俎冝西順之○疏曰各以内手舉鼎外手執匕俎故云便也
右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄
不坐抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩
胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟柢于計反○乃朼以朼次出牲體右
[012-25a]
人也載受而載於俎左人也亞次也凡匕體皆覆爲塵柢本也進本者未異於生也骨有本末夏祝及
執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹
鼎巾待于阼階下執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之○疏
曰執者不升唯據執巾者祝將受之以覆酒醴奠于尸東執醴酒北面西上執醴
酒者先升尊也立而俟後錯要成也豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴
酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者
由重南東丈夫踊由之爲塵也東反其位○疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升
丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後爲踊之節也云奠者由重東南丈夫踊者奠訖主人見之更與主人爲
踊之節也賔出主人拜送于門外廟門外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適寢爲
[012-25b]
廟也乃代哭不以官代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而
已人君以官尊卑士賤以親踈爲之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭○記小斂
辟奠不出室未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之
右小斂奠
[012-26a]
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位喪禮略于威儀既小
[012-26b]
斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事擯者出告須以賔入須亦待也出告之辭
曰孤某須矣賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階
出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親
襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊朋友既委衣又還哭
於西階上不背主人襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如
之升降自西階以東帛爲褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也
右有襚者大斂襚
[012-27a]
宵爲燎于中庭宵衣也燎火燋
右設燎
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用紟單被也衾二者始死歛
衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三○東方之
饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃
醢兩籩無縢布巾其實栗不檡脯四脡甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反
縢大登反脡大頂反○此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹爲芋縢縁也詩云竹秘緄縢
布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪
[012-27b]
中之菹葵雖長而不切故取齊人全菹爲芋之解不言豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣奠席
在饌北斂席在其東大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是彌神之也○掘
肂見衽掘其勿反肂以二反又音四見賢遍反○肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記
曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三
衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○要一遥反輴勅倫反攅在官反○疏曰肂訓爲陳謂
陳尸於坎檀弓周人殯於西階之上引喪大記曰畢盡也四面及上盡塗之如屋然大夫不得四面但逼西序
以木幬覆棺不塈棺者櫕中狹小裁取容棺但櫕木不及棺而已士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士
[012-28a]
皆同用漆者塗合牝牡之中也君棺蓋每縫爲三道小要每道爲一條皮束之大夫士降于君也○今案古者
棺不釘鑿棺蓋之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見衽者衽出見於平地肂深淺之節也棺
入主人不哭升棺用軸蓋在下軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳
見既夕遷于祖用軸注熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南熬五刀反
○熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲舉者設盆盥于西○疏曰喪大記注熬者煎榖也將塗設於棺旁此士二
筐首足各一筐餘設於左右陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九
腊左胖髀不升其他皆如初鱄市轉反○合升合左右體升於鼎其他皆如初謂
豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳燭俟于饌東燭燋也饌東方之饌有燭者堂
雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭燋哉約反
[012-28b]
右陳大斂衣奠及殯具
[012-29a]
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小
[012-29b]
斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀祝徹巾授執事者以待授執巾者
於尸東使先待於阼階下爲大斂奠及將巾之祝還徹醴也徹饌先取醴酒北面北面
立相待俱降其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于
序西南當西榮如設于堂爲求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂尸
東也凡奠設于序西南者畢事而去之醴酒位如初執事豆北南面東上
如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不爲便事變位乃適饌東方之新饌帷堂徹事畢
右徹小斂奠帷堂
[012-30a]
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
[012-30b]
袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣士盥位如初亦既盥並立西階下布席如
初亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間爲少南商祝布絞紟衾衣美者在外君
襚不倒至此乃用君襚主人先自盡有大夫則告後來者則告以方斂非斂時則當降
拜之○疏曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉士舉遷尸復位主人踊無筭卒
斂徹帷主人馮如初主婦亦如之○記大斂于阼未忍便離
主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之大夫升自西階階東北面東上
視斂既馮尸大夫逆降復位中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面
[012-31a]
卿大夫在其南卿大夫與主人同西而向殯故知大夫位在中庭西面也
右大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
主人降拜大夫之後至者北面視肂北面於西階東衆主人復
位婦人東復位阼階上下之位設熬旁一筐乃塗踊無筭以木覆棺
上而塗之爲火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲爲銘設柎樹之
肂東○記既殯主人說髦說士活反髦音毛○兒生三月剪髪爲鬌男角女羈否則男左
女右長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞○疏
曰内則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至眉子事父母之飾
[012-31b]
右殯
[012-32a]
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面執燭者先升堂照室
[012-32b]
自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入爲安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右祝反
降及執事執饌東方之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚
左首進鬐三列腊進柢如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐
脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也祝執醴如初酒豆籩俎從
升自阼階丈夫踊甸人徹鼎如初祝先升奠由楹内入于室
醴酒北面亦如初設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次
腊特于俎北醴酒在籩南巾如初右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者
[012-33a]
統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南既錯者出立于戸西西上祝後闔
戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
爲神馮依之也賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面
哭殯兄弟出主人拜送于門外小功以下至此可以歸異門大功亦存焉衆
主人出門哭止皆西面于東方闔門○記巾奠執燭者
滅燭出降自阼階由主人之北東巾奠而室事已
右大斂奠
主人揖就次次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也○記居
倚廬倚木爲廬在中門外東方北戸寢苫枕塊苫編藁塊堛也不說絰帶哀戚不在
[012-33b]
於安哭書夜無時哀至則哭非必朝夕非喪事不言不忘所以爲親歠粥朝
一溢米夕一溢米不食菜果不在於飽與滋味粥糜也
右居次
[012-34a]
君若有賜焉則視斂既布衣君至賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘
[012-34b]
主人成服之後往則錫衰主人出迎于外門外見馬首不哭還入門
右北面及衆主人袒不哭厭於君不敢伸其私恩巫止于廟門外祝
代之小臣二人執戈先二人後巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀
者周禮男巫王弔則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨
臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟君
釋采入門主人辟釋采者祝爲君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非
問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔君升自阼階西郷祝負墉南面主
[012-35a]
人中庭祝南面房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益北君哭主人哭拜稽顙
成踊出出不敢必君之卒斂事君命反行事主人復位大斂事君升
主人主人西楹東北面命主人使之升升公卿大夫繼主人東
上乃斂公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷卒公卿大夫逆降復位
主人降出逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位君反主人主人中庭君
坐撫當心主人拜稽顙成踊出撫手案之凡馮尸興必踊○疏曰君與主人拾
踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凡馮尸興必踊
是馮爲緫名君撫之亦踊也君反之復初位衆主人辟于東壁南面
以君將降也南面則當坫之東君降西郷命主人馮尸主人升自西階
[012-35b]
由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之君必降者
欲孝子盡其情奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視
塗肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君君升即位衆主人復位卒塗
主人出君命之反奠入門右亦復中庭位乃奠升自西階以君
在阼君要節而踊主人從踊節謂執奠始升階及既奠猶重南東時也卒奠主
人出哭者止以君將出不敢讙嚻聒尊者也君出門廟中哭主人不哭
辟君式之辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾○疏曰曲
[012-36a]
禮君出就車左右攘辟又五巂注巂猶規也車輪轉之一币為一規以冬官輪崇計之凡視前十六歩半貳
車畢乗主人哭拜送貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔
蓋乗象路曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯伯七子男五故知視命數
坊記君不與同姓同車與異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮者乗車即貳車也以人君皆左
載惡空其位則乗之亦居左常為式耳襲入即位衆主人襲拜大夫之後
至者成踊後至布衣而後來者○疏曰若未布衣時來即入前卿大夫後君之内賔出主
人拜送自賔出以下如君不在之儀○記君視斂若不待奠加蓋而
出不視斂則加蓋而至卒事為有他故及辟忌也○今按哭尸斂尸撫尸楹殯視
塗視奠凡六節毎一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
[012-36b]
右君視大斂
[012-37a]
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜既殯之明日全三日
始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日○疏曰是四日矣言三日除
死日數之也曲禮注與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆
以來日數○記三日絞垂成服日絞要絰之散垂者冠六升外縪纓條屬
厭縪音必屬音燭厭一渉反○縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩爲武垂下爲纓
屬之冠厭伏也○疏曰冠在武下故云厭衰三升衣與裳也屨外納納收餘也○疏曰收餘末
向外爲之取醜惡不事飾也杖下本竹桐一也順其性也○主人乗惡車
拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也齊衰以下其乗素車
繅車駀車漆車與○疏曰此即周禮巾車王之喪車五乗白狗幦未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取
[012-37b]
其臑也白於喪飾冝蒲蔽蔽藩○疏曰藩謂車兩邊禦風塵爲藩蔽御以蒲菆菆側留反○不
在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲菆以策馬宣十二年注蒲楊栁可以爲箭犬服笭閒兵服
以犬皮爲之取堅也亦白○疏曰凡兵器建於笭閒自衞以白犬皮爲服木錧錧音管○取少聲今文錧
爲鎋○疏曰常用金喪用木鑣亦然約綏約轡約繩綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用素木
鑣鑣彼苖反○亦取少聲馬不齊髦齊剪也主婦之車亦如之疏布
裧裧尺占反○裧者車裳幃於蓋弓垂之○疏曰巾車云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓貳車白
狗攝服貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫以上有貳車士卑無貳以在喪可有之非常法
[012-38a]
則有兵服云差飾對主人服無縁其他皆如乗車如所乗惡車
右成服
朝夕哭不辟子卯既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕
焉婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上
外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西
北面東上西方東面北上主人即位辟門辟婢亦反○外兄弟異姓
有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉婦人拊心不哭拊芳甫反○方有事止讙囂
主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊先西面拜乃南面拜東面拜也主
人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主
[012-38b]
人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則
先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右
還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少
進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜
右朝夕哭
[012-39a]
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊徹者徹大斂之宿奠祝
[012-39b]
取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出
酒豆籩俎序從降自西階婦人踊序次也設于序西南直
西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既
錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主
人之北適饌遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
右徹大斂奠
[012-40a]
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾入入於室也如初設者豆
[012-40b]
先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之錯者出立于戸西西
上滅燭出祝闔戸先降自西階婦人踊奠者由重南東
丈夫踊賔出婦人踊主人拜送哭止乃奠奠則禮畢矣衆主人出
婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主
人乃就次
右朝夕奠
[012-41a]
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之朔月
[012-41b]
月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時無籩有黍稷用瓦敦有蓋當
籩位黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏
曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也主人拜賔如朝夕哭卒徹徹宿奠也舉
鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出
甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序
升入之次其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓會郤
諸其南醴酒位如初會古外反○當籩位俎南黍黍東稷㑹蓋也祝與執豆
[012-42a]
者巾乃出共為之也主人要節而踊皆如朝夕哭之儀○月
半不殷奠殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者○有薦新如朔奠薦五穀若
時果物新出者○徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面
足序出如入啓㑹徹時不復蓋也面足執之令足閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦其
設于外如於室外序西南○記朔月童子執帚郤之左手奉
之童子隷子弟若内竪寺人之屬執用左手郤之示未用從徹者而入童子不專禮事比
奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内
鬛從執燭者而東窔一弔反鬛音獵○比猶先也室東南隅謂之窔燕養饋羞
湯沐之饌如他日燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢
[012-42b]
内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃○疏
曰下室燕寝之室也如其頃象生時一食之頃朔月若薦新則不饋于下室以其
殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝聽朝事
右朔月奠
[012-43a]
筮宅冡人營之宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶受也詩云經之營之掘四隅
[012-43b]
外其壤掘中南其壤爲葬將北首故也既朝哭主人皆往兆南
北面免絰免如字○兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶命筮者在主人之
右命尊者冝由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右筮者東面抽上韥兼執之
南面受命韥音獨○韥藏筴之器也兼與筴執之命曰哀子某爲其父某
甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度
謀也兹此也基始也言爲其父筮葬居今謀此以爲幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若
崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅筮人許諾
[012-44a]
不述命右還北面指中封而筮卦者在左還戸患反○述循也既受
命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會命筮爲述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者卒筮執
卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于
命筮者與主人占之曰從卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共
占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也主人絰哭不踊若不從筮擇如初
儀更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅歸殯前北面哭不踊易位而哭明非常
○記筮宅冢人物土物猶相也相其地可葬者乃營之卜曰吉告從于
主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止事畢
[012-44b]
右筮宅
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂既已也匠人爲槨刋治其材以井構於殯門外也从位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以
既朝哭矣○竁昌絹反○疏曰檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊則此布之已久故云既已也此時
將用主人親看視故云往施竁中也○獻材于殯門外西面北上綪主人
徧視之如哭槨獻素獻成亦如之材明器之材視之亦拜工左還形法定爲
素飾治畢爲成
右哭槨哭器
[012-45a]
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東焞存悶反○楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者
也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○焌音俊○疏曰周禮
注明火陽燧取火於日者焌讀如戈鐏之鐏謂以契往燋火而吹之也契既然以授卜師作龜役之使助之是
楚焞與契爲一皆謂鑚龜之荆鐏取其銳也族長涖卜及宗人吉服立于門
西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者
在塾西族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西
者南面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也
闔東扉主婦立于其内扉門扇也席于闑西閾外爲卜者也宗人
[012-45b]
告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面
涖卜族長也更西面當代主人命卜卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北既奠
燋又執龜以待之宗人受卜人龜示髙以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也涖卜
受視反之宗人還少退受命受涖卜命授龜冝近受命冝郤也命曰哀
子某來日某卜葬某父某甫考降無有近悔考登也降下也言卜
此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎許諾不述命還即席西面坐命龜
興授卜人龜負東扉宗人不述命亦上禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也頁東扉俟
[012-46a]
龜之兆也○疏曰大夫以上皆有述命述命與命龜異云龜重對筮時述命命筮同筮輕也卜人坐
作龜興作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也宗人受龜示涖
卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于
涖卜與主人占曰某日從不釋龜復執之也授卜人龜告于主
婦主婦哭不執龜者下主人也告于異爵者使人告于衆賔衆賔僚友
不來者也卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出
拜送若不從卜擇如初儀
右卜日
[012-46b]
[012-47a]
儀禮圖卷十二
[012-47b]
