[009-1a]
欽定四庫全書
周禮纂訓卷九
安溪李鍾倫撰
春官宗伯第三
惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃
立春官宗伯使率其屬而掌邦禮以佐王和邦國
注有禮則上安下順各得其所而無乖戾之患矣故
曰和邦國且和者樂之職也禮樂一事也禮至而樂
[009-1b]
行焉矣
禮官之屬大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下
大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二
人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
鬱人下士二人府二人史一人徒八人鬱於/物反
鬯人士士二人府一人史一人徒八人鬯勅/亮反
雞人下士一人史一人徒四人
司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人
[009-2a]
司几筵下士二人府二人史一人徒八人
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二
十人
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四
十人
[009-2b]
守祧奄八人女祧每廟二人奚四人祧他堯反/奄於檢反
世婦每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女
史二人奚十有六人
内宗凡内女之有爵者
外宗凡外女之有爵者
冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二
人徒百有二十人
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十
[009-3a]
人徒二百人
職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥
四人徒四十人
大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中
瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人
[009-3b]
胥十有二人徒百有二十人矇音䝉眡音/視瞭音了
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人
鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人
笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
[009-4a]
十人
韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十
人韎音/妹
旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人
徒二十人
籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人籥餘/若反
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人
[009-4b]
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮/音
低都奚切鞻九具反又/力具反又音樓洛侯切
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
司干下士二人府二人史二人徒二十人
大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十
人
[009-5a]
菙氏下士二人史一人徒八人菙時/髓反
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人簭同/筮
占夢中士二人史二人徒四人
眡祲中士二人史二人徒四人祲子鴆反/李且祍反
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有
六人府二人史四人胥四人徒四十人
喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥
[009-5b]
四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
詛祝下士二人府一人史一人徒四人詛音阻荘助/反又側慮反
司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥
四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有
六人府四人史八人胥四人徒四十人
[009-6a]
馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人馮/音
憑相/亮反
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人
内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下
士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二
十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四
[009-6b]
人胥四人徒四十人
巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人
府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四
[009-7a]
十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒
四十人
家宗人如都宗人之數
凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等
大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建
保邦國
注建立也保安也既立則自能安矣無禮即無以立
[009-7b]
而神人上下胥失其理又何以安乎獨舉吉祭者明
其重也記曰禮有五經莫重於祭
以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴
祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師示音祗本/或作祗禋
音煙槱羊九反飌音風下立氏曰祭祀有受福之理上/以鬼神示神鬼示言上 也此以鬼神示言内外也
注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀
皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽
也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也星謂五緯
[009-8a]
辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星
或曰中能上能也風師箕也雨師畢也祀五帝亦用
實柴之禮云
疏此謂歆神始也案周語云精意以享謂之禋義
並與禋得相叶也云三祀皆積柴實牲體焉或有
玉帛燔燎而升煙者司中司命等言槱燎則亦用
煙也於日月言實牲至昊天上帝言煙祀則三牲
互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀
[009-8b]
義全於昊天作文之意也云或有玉帛則有不用
玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用
牲幣立小祀用牷今以天神言之則大小次祀皆
有也煙祀中有玉帛牲牷實柴中則無玉惟有牲
幣槱燎中但止有牲云所以報陽者案郊特牲云
升首于室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天
神首陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義
也辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也二十
[009-9a]
八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所
㑹則謂之宿謂之辰謂之次謂之房又案三台與
文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第
二曰次将第三曰貴相第四曰司命第五曰司中
第六曰司禄三台一名天柱上台司命為太尉中
台司中為司徒下台司禄為司空云祀五帝亦用
實柴之禮者記云大報天而主日配以月祭天以
日為主故知五帝與日月用實柴也然五帝與昊
[009-9b]
天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等
者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即
在五嶽之上亦此類也訓先儒言郊祀者其說有
二鄭氏以為天有六號而圜丘與郊又各不同六
號者東方威靈仰南方赤熛怒西方白招拒北方
叶光紀中央含樞紐并天皇大帝耀魄寳為六五
方之帝即大微五帝座星天皇大帝則紫微宫北
辰是謂六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗鄭
[009-10a]
氏謂禘即圜丘之祭郊即元日祈榖之祭周以冬
至祀天皇大帝於圜丘尊帝嚳配之以建寅之月
郊祀感生帝靈威仰於南郊尊后稷配之三代迭
興圜丘之祀不殊其感生帝者則以五徳推之各
以所感為祭而毎代有異此禘郊之别也又引易
緯文云三王之郊一用夏正明冬至所祭為圜丘
與郊不同也郊特牲云郊之祭也迎長日之至也
鄭解長日為建夘云建夘而晝夜分分而日長以
[009-10b]
建寅之月郊故為迎長日之至耳又云周之始郊
日以至鄭謂此魯禮也魯無圜丘之祀故以冬至
郊示不敢與天子並周衰禮廢儒者見周禮在魯
因推魯禮以言周事遂執冬至之郊為周禮如鄭
所解則郊特牲二處日至之文一為建寅一為建
子一為周郊一為魯郊矣孔疏推鄭所以委曲如
此者盖周禮司服既有大裘祀天之文而郊特牲
云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文
[009-11a]
既以蒼璧禮天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是
玉不同也宗伯文云牲幣各放其器之色則祭天
牲宜用蒼祭法謂燔柴乃用騂犢是牲不同也周
禮玉輅以祀天而郊特牲云乗素車是車不同也
爾雅曰圜丘非人為之丘祭法云燔柴於泰壇泰
壇則人功所作是圜丘與泰壇異也故鄭以蒼璧
蒼犢之等為祀圜丘所用以騂犢四圭有邸之等
為祀感生帝所用其衮冕素車並為魯禮不係於
[009-11b]
周此則鄭氏丘郊各異之説王肅難康成謂天體
惟一不應有六周禮所稱五帝指五人帝太皥炎
帝之屬耳實非天也又謂郊與圜丘祗是一事祭
法説禘不稱圜丘周官圜丘不名為禘大𫝊王者
禘其祖之所自出乃宗廟之祭不謂圜丘及郊孝
經云周公郊祀后稷以配天何不聞禘嚳於圜丘
以配天也頌曰思文后稷克配彼天何不及帝嚳
也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊
[009-12a]
以所祭言之謂之圜丘郊特牲云周之始郊曰以
至周禮云冬至祭天於圜丘明丘與郊一也又謂
冬至夏正二祭魯與周皆同之明鄭氏所謂魯無
圜丘而以冬至郊者非也孔疏述鄭王二家同異
如此今以其説衷之六天名號經𫝊所無但五時
生育各有主者統言之則謂之天耳楊信齋曰天
猶信也帝猶心也五帝謂仁義禮智信之心也隨感
而應者也由此言之天者全體之五氣而五帝者
[009-12b]
各司一氣之天故祀之之服亦大裘而冕與昊天
同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食
賈氏疏以為如勾龍棄之於社稷是也豈得謂祀
勾龍棄而不及社稷哉然則六天之法當以月令五
方迎氣及圜丘之祀為正至於各立姓氏名字或
不可信又王氏所論謂禘者宗廟之祭不指圜丘
其圜丘祈農二祭所配之人俱以后稷無帝嚳配
天之事此言正矣獨鄭氏所謂魯惟一郊之説又
[009-13a]
未可厚非也春秋二百四十年中魯無一嵗兩郊
之事見於經𫝊又案家語郊問篇孔子之言云郊
之祭也迎長日之至也故周之始郊其月以日至
其日用上辛至於啟蟄之月則又祈榖于上帝此
二者天子之禮魯無冬至大郊之事是不同也榖
梁𫝊曰魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則
以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛
卜三月上辛若不從則止合家語榖梁之説觀之
[009-13b]
魯惟無冬至大郊止有祈農之祭故得以迭用三
正而不拘於定時若周則以冬至之月郊建寅之
月祈榖不得以轉卜三正也鄭氏弟子嘗舉榖梁
以答王氏之難至為有理盖鄭氏所失者以圜丘
為禘祭以郊祀為感生以迎長日為建寅之月王
氏盡反鄭氏而亦有所未盡者謂五方止祀人帝
而無主氣之天謂魯兼有冬至大郊而並於天子
之禮各取二家之是則可以定其論矣然則牲玉
[009-14a]
之類不同何也案臨川吴氏曰邸本也以璧為邸
而圭出四旁四珪有邸兩珪有邸者盖四青圭而
托於蒼璧兩青圭而托於黄琮也吴氏此説近是
而其釋四圭與兩圭皆用青色不知何據然經但
云四圭有邸兩圭有邸而不著其色或圭之色與
所托之璧琮同未可知也又巾車職云王玉輅以
祀而郊特牲云乗素車鄭氏以為魯禮是也明堂
位云魯君孟春乗大輅注謂大輅木輅也殷祭天
[009-14b]
車禮器云大路繁纓一就注亦以為殷車盖周之
玉輅則繁纓十有再就不得言一就也郊特牲所
云素車注亦以為殷輅盖當時成王所以賜魯者
多取殷禮猶之乎牲用白牡耳又家語云郊之日
王大裘以黼之既至泰壇脫裘服衮以臨燔柴郊
特牲周之始郊一條孔疏引家語乃云臨燔柴脫
衮冕服大裘或孔氏所見家語與今世有異耶然
以周禮大裘祀天之文合之則郊祀無用衮冕者
[009-15a]
抑衮冕素車並為魯禮與又宗伯職云牲幣各放
六器之色文在禮神之下則非燔柴時所用之牲
也祭法燔柴泰壇其下文云用騂犢意者騂犢不
用之於正祭而燔柴用之耳泰壇圜丘名雖不同
而實則用泰壇者尊之之辭言圜丘者明因天地
之自然耳非實不同也程子曰古者一年之間祭
天甚多春則因民播種而祈榖夏則恐旱暵而大
雩秋則明堂冬則圜丘又案郊特牲郊血一條孔
[009-15b]
疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也
夏正郊天二也五月大雩三也季秋饗帝四也五
時迎氣五也通前為九也孔疏又以仲春祠于髙
禖謂立髙辛氏之君為媒神以配天而同謂之郊
禖此未可據止以上九者為是實祭有九而云六
祭者夏正祈農五月大雩祈祭也季秋饗帝報祭
也除此三者正祭惟六耳其餘若類造大旅及廵
守侯國燔柴告至焉非典祀無常數鄭氏又以季
[009-16a]
秋之祭為總饗五帝於明堂案程子曰郊祀配天
宗祀配上帝天與上帝一也以其冬至生物之始
故祭於圜丘而配以祖季秋成物之時故祭於明
堂而配以父然則一年九祭之中除五時迎氣各
於其方之帝其餘經中或言帝或言天大抵不異
祭天之處則郊特牲周之始郊一條孔疏引鄭弟
子馬昭云圜丘無常處凡地上之丘皆可祭焉盖
因天事天之義也夏正祈農當於南郊案家語郊
[009-16b]
問篇定公問魯郊孔子曰兆丘於南就陽位也於
郊故謂之郊魯惟夏正一郊而無圜丘則孔子所
言即夏正祭天之處其云兆丘云者祭天必為壇
位盖丘與壇通稱也且天子藉田在南郊則於南
郊祈榖亦其方也又郊特牲郊血一條孔疏云大
雩亦當於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南
雩壇在其上是也九月大饗則於明堂五時迎氣
則於四郊此不可易者也其配食之人則圜丘祈
[009-17a]
榖二祭配以后稷固詳言之仲夏季秋二祭鄭氏
並以為兼祀五帝仲夏大雩則配以五方人帝季
秋大饗則兼五人帝及文武配之以文王配五天
帝而稱祖以武王配五人帝而稱宗按鄭以帝為
五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配
文武則書籍所載僅有宗祀文王之説而不及武
王祭法有虞禘黄帝一條劉氏曰宗祀明堂之宗
與祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗廟之
[009-17b]
祭百世不遷者也宗祀父於明堂配天之祭一世
一易者也劉氏此論亦未見其確証止是以嚴父
配天之文為據耳然程子有云周公當時祭祀應
推成王為主則當以武王配上帝若是文王則周
公當自祭矣必不其然又朱子有言嚴父配天非
聖人語也多啟人僭亂之心若中庸所論舜武之
孝乃著舜武言之耳設論人人之孝而必以此為
説則不可竊以為宗祀文王之典周公必有意焉
[009-18a]
非謂尊父配天乃得為孝數𫝊而下為天子者不
論其父功徳大小必以宗祀明堂云耳而配天
之位一世不易者也其所用之牲則郊特牲郊血
一條孔疏謂上帝與配坐皆用特牲故記云帝牛
不吉以為稷牛召誥云用牲於郊牛二此其証也
我将祀文王於明堂而其詩云維羊維牛據配食
之人得用太牢也又孔安國之義后稷配天亦用
太牢謂比天為貶然周尊后稷或隆其禮而以特
[009-18b]
牲異之我将所云或是日月之祭盖祭天則主日
配月禮有羊豕故羊人之釁積共羊牲其圜丘行
禮或云用冬至之日或云用冬至之月案周禮祀
五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神示謂天
地然則祭天日既須卜是圜丘之祭不得正用冬
至之日又孔疏據禮記郊日用辛而冬至不恒在
辛則用冬至之月明矣其祭天之位則禮器云至
敬不壇掃地而祭祭法又云燔柴於泰壇者郊特
[009-19a]
牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉於丘上王升壇
以降其神次奏圜鍾之樂六變次則掃地而祭祭
則置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也
然後以豆薦血腥祭天無祼鄭氏云惟人道宗廟
有祼然則祭天惟七獻也王后無祭天之事大宗
伯亞獻而已又孔氏言祭天之節禮亦有尸説者
以為稷尸也日月星辰以下祀典疏稱鄭氏離星
辰司中司命風師雨師為六宗盖以日月合祭于
[009-19b]
郊僅有星辰司中司命風師雨師六者故為六宗
又謂六宗之説不一或云六宗者上不及天下不
及地旁不及四時恍惚居中神助變化故郊祭之
或云天宗三地宗三日月為隂陽宗北辰為星宗
此天宗三也岱為山宗河為水宗海為澤宗此地
宗三也祀天則天文從祀祀地則地理從祀鄭氏
引虞書駁之謂六宗言禋山川言望則六宗無山
川明矣疏又引王肅所定六宗據家語孔子之言
[009-20a]
云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也
王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也
孔氏注尚書並同家語蔡氏從之此説似屬有據
又案月令祈来年于天宗鄭釋天宗為日月星辰
明日月雖臚於郊祀而兼得言宗矣然大宗伯備
列祀典乃不詳六宗者祭法孔疏云宗伯所陳嵗
時恒祭若其餘祭四時寒暑水旱則須有不時之
災方行祈禱故祭法所言者祈禱之祭盖孔氏言
[009-20b]
六宗不主家語故其説云云若依家語所云則四
時寒暑等祭既為六宗即有常祀不得言祈禱矣
王肅又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之
禮則郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋
之時祭日於東祭月於西一也春分朝日秋分夕
月二也此等二禮日月各祭於一處皆為壇焉所
謂王宫祭日夜明祭月並用燔柴也郊天之時則
主日而配以月三也大蜡之時則祈来年于天宗
[009-21a]
四也此等二祭並日月於一處而禮之則祭日於壇祭月
於坎壇則實柴坎則瘞埋也案疏中崔氏所云至詳悉矣
然而迎春迎秋無祭日月之文孔疏蓋嘗論之又合祭日
月之時於日用實柴於月用瘞埋此義未通大抵日月皆
天神同用實柴其四時常祀則除郊天大蜡合祭之外止
有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲則祭法中埋少牢
於泰昭以下六祭鄭氏謂皆以少牢禮之則日月亦用少
牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云釁積供其羊牲注
[009-21b]
云積積柴熊氏曰謂祭日月以下燔燎用羊也小
司徒云小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀亦有牛牲則
王者之祭無不用牛此與祭法及羊人所言異者
盖日月以下常祀則用羊王親祭則用牛小司徒
文據王親祭而言也案祭用特牲惟郊為然大報
天而主日配以月則日月與天一禮故經𫝊所載
只有帝牛稷牛不言日月其餘大蜡祈于天宗及
春分朝日秋暮夕月則祭日月之禮或牛羊豕具
[009-22a]
也竊以為六宗之義如家語所稱尚有可疑盖六
宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六
宗之祭亦大矣而宗伯無文二也小祀尚有牛牲
而日月用小牢三也鄭氏解星辰司中司命風師
雨師為六宗而進日月於郊主埋少牢之文則以
為祈禳之祭而不係於常祀其埋之者以隂陽之
氣俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不薦熟
惟殺牲埋之而已鄭説雖未確當然差為可通
[009-22b]
以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜
祭四方百物貍亡皆反劉莫拜反疈/孚逼反一音方麥反
注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴
氣臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子
曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之
而祀棄鄭司農云五祀五色之帝於王者官中曰五
祀𤣥謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣
於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰
[009-23a]
重為勾芒食于木該為蓐収食於金脩及熙為𤣥冥
食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五
嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩
髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰
埋川澤曰沈疈疈牲胸也疈而磔之謂磔攘及蜡祭
郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先嗇而
祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁
之至義之盡也
[009-23b]
疏此亦是歆神始也謂先薦血以歆神已下二祀
不復用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知
者社稷亦土神故舉社以表地祗鼓人職云靈鼓
鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當
用瘞埋與昊天煙相對故云不言祭地此皆地祗
祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生時為
五官死乃為神知在四郊者迎氣在四郊并季夏
迎土氣是五迎氣故云迎五行之氣於四郊也趙
[009-24a]
商問昭公二十九年左𫝊曰顓頊氏之子黎為祝
融共工氏有子曰勾龍為后土其二祀五官之神
及四郊合為黎食后土祭法曰共工氏霸九州也
其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答
曰黎為祝融勾龍為后土左氏下言后土為社謂
暫作后土無有代者故先師之說黎兼之因火土
俱位南方此注云云亦惟見先師之説也云南嶽
衡山按爾雅霍山為南嶽霍山即衡山也今在廬
[009-24b]
山與冀州霍山在嵩華者别五嶽四瀆歆神雖與
社稷同用血嶽瀆山川之類亦當貍沈也云磔攘
及蜡祭者案月令云九門磔攘又十二月大儺時亦
磔攘是磔牲攘去惡氣之禮也訓祭地之禮如注
疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡
二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮禮地注曰神
在崑崘典瑞文云兩圭有邸以祀地注曰神在神
州大司樂職以冬日至祭天於圜丘以夏日至祭
[009-25a]
地於方丘注云地祗主崑崙疏據爾雅土之髙者
曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然則未
必要在郊無論東西南北方皆可地言澤中方丘
者因髙以事天因下以事地水鍾曰澤不可於澤
中設祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬
至祭地以夏至天陽地隂是以還於陽生隂生之
日祭之郊天祈榖實以三陽生之月然則祭神州
於北郊與南郊對經雖無文亦應取三隂生之月
[009-25b]
也牧人職云隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地
北郊及社稷也疏云崐崘則牲用黄據大宗伯文
牲幣各放其器之色祭法云燔柴於泰壇祭天也
瘞埋於泰坼祭地也用騂犢注云地隂祀用黝牲
與天俱用犢連言耳疏云此經論祭感生帝於南
郊祭神州地祗於北郊也以上數處皆言地祗祀
事不及社稷注疏之意以為有崐崘地祗又有神
州地祗崑崙之神方澤所祭者其壇位則取自然
[009-26a]
之丘而不拘於南朔其禮神之玉則用黄琮其牲
則用黄犢神州之神泰坼所祭者其壇位則在北
郊其禮神之玉則用兩圭有邸其牲則用黒犢司
服職云祭社稷五祀則絺冕社稷之禮鄭氏以社
為五土總神稷為原隰之神原隰宜稷故以表其
神名稷乃社之别耳句龍有平水土之功配社而
食棄有播種之功配稷而食王肅謂勾龍棄即為
社稷更無土榖之神此義未當無難辨者祭法曰
[009-26b]
王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯
為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫
以下成羣立社曰置社天子諸侯社稷各二又各
有勝國之社稷郊特牲孔疏據春秋書亳社災左
𫝊云鳥鳴于亳社是魯宋皆有之也記曰喪國之
社屋之是天子亦有之也勝國之社稷亦有祭故
士師職云祭勝國之社稷則為尸孔氏曰亡國之
社用刑官為尸略之也其餘社稷則不用刑官大
[009-27a]
社王社建立之處孔氏云大社在庫門之内右故
小宗伯云右社稷是也王社所在書𫝊無文或云
與大社同處王社在大社之西崔氏云王社在藉
田王自所祭以供粢盛故詩頌云春藉田而祈社
稷諸侯國社亦在公宫之右侯社亦在藉田其勝
國之社稷榖梁𫝊云亡國之社以為廟屏郊特牲
孔疏云或在廟或在庫門内之東故左𫝊云間于
兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社
[009-27b]
西有國社廟廷執政之處故云間于兩社也大夫
以下亦置社鄭云大夫不得特立社與民族居百
家以上則共立一社今時里社是也疏曰雖云百
家以上然惟治民大夫乃得立社故鄭駁異議云
有國及治民之大夫乃有社稷案論語子路使子
羔為費宰曰有社稷焉可見治民大夫乃得立社
也郊特牲疏又云六鄉之内惟州祭社其餘族祭
酺黨祭禜雖百家以上不祭社也言百家以上者
[009-28a]
疏據詩頌云殺時犉牡百室盈止故以百家以上
為率也秦漢以来雖非大夫民二十五家以上則
得立社命曰里社民得立社自秦始也其四時常
祭疏云一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以
方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也案三祭
之外仲春教振旅獻禽以祭社此因田而祭非常
禮故不在祀典社亦有主鄭氏云社主用石其社
壇之祭白虎通曰天子社稷廣五丈諸侯半之天
[009-28b]
子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方
黒色上冒以黄土将封諸侯各以其方色土苴以
白茅與之其禮社稷之玉經無明文崔氏云亦用
兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其所用之牲王
制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢白虎通
曰宗廟俱太牢社稷獨少牢何宗廟太牢所以廣
孝道也社稷為報功諸侯一國所報者少故也其齊
酒獻數則用三獻禮器曰三獻文注謂社稷五祀
[009-29a]
之祭社稷所在皆有樹木司徒云設其社稷之壝
而樹之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛
記曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子諸侯祭
社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘
乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛
經曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及
社稷也然則地祗與社稷果有二與尚書曰用牲
于郊次曰乃社于新邑是以郊社對言不言别有
[009-29b]
地祗也中庸曰郊社之禮所以事上帝也是以郊
社對言而舉上帝以兼后土也王制曰祭天地之
牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺亦以天
地並列不更言社稷用牛也禮運曰祀帝於郊所
以定天位祀社於國所以列地利亦以郊社相配
而言若社非地祗不應與郊並稱也郊特牲而社
稷太牢亦不别言地祗也惟周禮祭地於方丘不
言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑於四望山
[009-30a]
川若以為地祗即是社稷則方澤祭地禮之大者
似不當僅服絺冕勉齋黄氏曰社祭土稷祭榖土
榖之祭達於上下故方丘與社皆祭地也宗伯叙
祭有社無祗舉社則其禮達於上下舉祗則天子
獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭
不曰祗祭而曰社祭亦是禮之達乎上下也大司
樂雷鼓雷鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地祗則祭
祗祭社其用同矣馬貴與曰北郊之名出於緯書
[009-30b]
禮經所不載鄭氏因祭法有泰折之語而以為泰
折即北郊又非方澤其支離亦甚矣今以尚書中
庸禮記諸書考之祭天地之名無出於郊社之外
者然有王社又有大社大社在庫門内而王社無
文疏稱圜丘方丘皆取丘之自然而不論其東西
南北之方故王社即方丘也惟不論其東西南北
之方故於經無文焉耳但言社稷則通乎上下言
方丘則天子之禮此大司樂之文所以著方丘不
[009-31a]
著社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖為京師
報功所報止及王城百里之内故其禮比四望山
川尤降也其祭用三獻或無禮神之玉盖列於次
序止用牲幣而已崔氏所謂玉用兩圭者非也王
社既是方丘則其用事宜與昊天畧同但牲用太
牢耳至於祭祀之裘冕齊酒之獻數疑無異者牲
用太牢非卑也盖天之徳至髙報之以誠而已地
之功至博故報之之典宜從豐所以尊天而親地
[009-31b]
也王社只有方丘行禮其春秋祭社及大蜡割祠
公社之屬或俱在大社用事其牲色則大社用黒
王社用黄盖鄭氏所别地祗之禮即為王社其社
稷之禮即為大社耳凡祭皆有血此獨言血祭者
疏盖曰歆神始也五祀鄭氏以為五官之神然五
官之神既配食於五帝不當從地祗之祀或是戸
竈之屬為五祀如月令春祀戸夏祀竈盖天子亦
有祭五祀之禮也大社王社之義白虎通曰大社
[009-32a]
為天下執功王社為京師報功恐彼直以字義為
解耳張子曰大社祭天下地祗王社祭京師地祗
盖用白虎通之説也
以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴
夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王肆他厯反祼/古亂反禴餘
若反烝/之承反
注宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則
是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴
[009-32b]
謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時
也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求
諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是
也祭必先灌乃復薦腥薦熟於祫逆言之者與下共
文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷
互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於
羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘
疏此經總而言之亦有三等之差肆獻祼是祫之
[009-33a]
大祭饋食是禘之次祭春享以下是時祭之小祭
若以總用衮冕太牢言之皆為大祭也故酒正注
云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求
諸陽周人先求諸隂者祭時作樂為陽灌地為隂
殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂
未合樂先灌吉禮十二皆歆神始案大司樂分樂
而祀之下復云若樂六變天神皆降若樂八變地
祗皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云先奏是樂
[009-33b]
以致其神禮之以玉而祼焉則天神人鬼地示皆
以樂為下神始也鄭云禮之以玉據天地而祼焉
據宗廟則此天神言禋地示言血宗廟六享言祼
是天地宗廟皆樂為下神始禋血與祼為歆神始
也又案禮器郊特牲皆言郊血大饗腥三獻爓一
獻熟者彼皆是薦饌始也 趙氏曰予以為禘郊
祖宗並叙永世追叙而不廢絶者也禘者帝王立
始廟之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尊
[009-34a]
始祖所出之帝而追叙之以其祖配之者謂於始
祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之
主為其疏逺不敢䙝狎故也其年數或每年或數
年未可知也鄭氏注祭法云禘謂配祭昊天上帝
於圜丘也盖見祭法所説文在郊上謂為郊之最
大者故為此説耳祭法所謂禘郊祖宗者謂六廟
之外永世不絶者有四種耳非闗配祭也禘之所
及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又云祖之所自
[009-34b]
出謂感生帝威靈仰也此何妖妄之甚此文出自
䜟緯始於漢哀平間偽書也鄭又見吉禘于荘公
遂云禘小於祫儒者通之云三年喪畢小禘于禰
五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎
羣廟之主何得謂之大若迎羣廟之主何得於禰
廟迎之又曾子問篇中何得不序乖謬之甚也且
春秋宣八年公羊云大事大祫也毁廟之主皆陳
於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖曽子問篇
[009-35a]
云祫祭於太祖祝迎四廟之主明毁廟之主皆素
在太廟故不迎也又云非祫祭則七廟五廟無虚
主並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣訓祫
禘之義其於經無明據鄭氏所釋禘祫後儒多訾
之然亦有可取者盖鄭氏之言禘祫大概有五謂
禘祭非一祀圜丘亦稱禘夏正郊天亦稱禘其在
宗廟則五年而一禘又夏殷之時夏祭亦曰禘是
禘之名無専指一也又謂古者喪畢而祫越明年
[009-35b]
春而禘據春秋文公二年八月大事于太廟於禮
雖少四月猶為喪畢而祫也明年春禘雖無正文
但以文公二年祫例之僖宣二年亦當有祫二年
祫則三年禘後乃越二年而祫越一年而禘率以
為常故僖宣之八年皆有禘是原其始則禘祫之
二嵗相連而祫為喪畢之祭二也又謂祫禘疏數
之數率三年而一祫五年而一禘亦據文公二年
有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央
[009-36a]
相距五年其間必有一禘一祫是故二年祫則三
年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又
禘後以為常公羊𫝊所謂五年再殷祭緯書所謂
三年一祫五年一禘者也盖其始則禘祫之二嵗
相連自此以後乃分禘祫於五年之中三也又謂
夏商祫於三時周惟秋祫盖據王制天子有祫禘
祫嘗祫烝之法鄭氏謂為殷禮故曰夏商祫於三
時也又據春秋文公以八月大祫推之周禮亦當
[009-36b]
秋祫四也又王制孔疏稱鄭氏分别祫禘謂祫者
合祭於始祖之廟毁廟之主未毁廟之主皆在始
祖廟中始祖東向餘各從其昭穆以西為上禘則
太王王季以上遷主祭於后稷之廟坐位與祫相
似其文武以下若穆之遷主則祭於文王之廟文
王東面穆主北面無昭主若昭之遷主則祭於武
王之廟武王東向昭主南向無穆主此為禘祭又
據左𫝊閔二年禘于荘公昭十五年禘于武宫昭
[009-37a]
二十五年将禘于襄公禘皆就各廟為之故曰禘
于羣廟五也夫禘之名雖雜出於諸經而禘之義
則惟大𫝊所載不王不禘王者禘其祖之所自出
以其祖配一條而已何得據以言圜丘郊天哉此
其不可者也至以為喪畢而祫明年春而禘則閔
二年吉禘於荘公謂之喪畢而禘可也何以云祫
也孔氏疏𤣥鳥詩引祫禘志云四月祫五月禘不
譏祫者慶父作亂公懼於難務自専成以厭其禍
[009-37b]
四月則祫又即以五月禘仍於禮少四月比月而
為大祭故譏其速明當異嵗也禘祫祭亦鄭所著
其言四月祫亦無明文盖三年之中不與祖考接
者已久故始除喪則連二嵗行禘祫或先禘後祫
或先祫後禘俱不可定如先君之未年祫則今君
之初年禘先君之未年禘則今君之初年祫耳故
叔向對諸侯曰以寡君之未禘祀言時未終喪猶
未得行吉祭可見除喪而即吉斯祫禘皆可行不
[009-38a]
惟祫為喪畢之祭也所謂三年祫五年禘者盖公
羊𫝊有五年再殷祭之文則未知其再殷祭者為
祫與為祫禘與疏稱三年一祫五年一禘乃緯書
之文然則鄭氏盖以公羊𫝊文合之緯書而知禘
祫相距之年於經𫝊無徴也然爾雅文云禘大祭
也可謂之大祭則亦可謂之殷祭安知公羊子所
謂五年再殷祭者非一祫一禘之謂乎今考之公
羊則有五年再殷祭之説稽之緯書則有三年一
[009-38b]
祫五年一禘之文適與公羊之年數有合也求之
於義則五年之中三年而祫者其世近五年而禘
者其世逺也較之於名則以大為殷無不可者王
制所謂祫禘祫嘗祫烝皆指時祫而言恐非三年
之祫未可斷夏殷祫於三時也且文二年秋祫直
以逆祀故書耳乃據此而為周惟秋祫不亦過乎
大抵禘祭之説趙氏為正且質之以大𫝊之文而
合固無可議者然接左𫝊言禘者五閔二年五月
[009-39a]
禘于荘公僖八年七月禘于太廟宣八年六月禘
于太廟昭十五年二月禘于武公昭二十五年八
月将禘于襄公定八年十月禘于僖公終左𫝊二
百四十年間無祫祭之文杜氏因此遂并文二年
八月大事于太廟亦通為禘以禘為三年大祭之
名而解禘祫為一事取其序昭穆謂之禘取其合
羣祖謂之祫耳然曽子問云七廟五廟無虚主虚
主者惟天子崩與去其國與祫祭於祖為無主耳
[009-39b]
若禘都為合祭則曽子問何不列之而僅言祫也
且謂禘為祫則是亦合祭也則是凡禘皆當於太
廟也何以或禘於武宫或禘於襄宫與是故杜氏
見𫝊無祫文遂為祫禘合一之説鄭氏見各廟皆
有禘祭遂謂諦於羣廟之説是故禘必在太祖廟
者趙氏之所謂禘也其或有禘於諸廟者吾之所
謂時祭也𫝊又曰烝嘗禘於廟又曰以寡君之未
禘祀 吴氏曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之
[009-40a]
祫也丘氏曰四時之祭雖有祼饋然其節文比禘
祫為畧觀孔子論禘失禮而専以灌言則禘之所
重在灌可知灌重於禘饋食重於祫各舉所重言
也陳氏曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫
小祫也三年之祫大祫也公羊𫝊曰大事者何大
祫也則将時祭之祫為小祫矣陳氏曰時祭之祫
則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毁廟之
主不與三年大祫則毁廟之主亦與
[009-40b]
以凶禮哀邦國之憂
注哀謂救患分灾
以喪禮哀死亡
注哀謂親者服焉疏者含襚
疏據上文云哀邦國之憂則此亦據諸侯邦國之
内而言但天子諸侯絶傍期傍期以下無服若始
封之君不臣諸父昆弟亦有服今鄭云爾者廣解
哀義不専據天子諸侯之身也士喪禮注云大功
[009-41a]
以上有同財之義無歸含法然則小功以下有含
并有服也若然此據大夫以下説天子諸侯雖無
服其含襚則有之春秋王使榮叔歸含且賵士喪
禮君使人禭明天子諸侯於臣子皆有含襚也
以荒禮哀凶札
注荒人物有害也曲禮嵗凶年榖不登札讀為截謂
疫癘
疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有
[009-41b]
札是人有害
以弔禮哀禍烖
注禍烖謂遭水火宋大水魯荘公使人弔焉廏焚孔
子拜鄉人為火来者拜之士一大夫再亦相弔之道
以禬禮哀圍敗禬劉户外反/徐古外反
注同盟者㑹合財貨以更其所喪
以恤禮哀冦亂
注恤憂也鄰國相憂兵作於外為冦於内為亂
[009-42a]
疏此不損財物當遣使往諮問安不而已
以賔禮親邦國
注親謂使之相親附
春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷
見曰同
注此六禮者以諸侯見王為文六服之内四方以時
分来或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞
而徧時見者言無常期諸侯有不順服者王将有征
[009-42b]
討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉
春秋𫝊曰有事而㑹殷猶衆也十二嵗王如不廵守
則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉
所命之政如王廵守殷見四方四時分来終嵗則徧
疏云命事者謂命以征討之事大行人云時㑹以
𤼵四方之禁禁是九伐之法也云既朝覲者若不
當朝之嵗則不須行朝覲於國中直壇朝而已其
當朝之嵗者則於國中春夏行朝宗於王朝受享
[009-43a]
於廟秋冬則一受之於廟也故鄭云既朝覲王為
壇於國外也
時聘曰問殷覜曰視覜他弔反一/音他堯反
注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣
既非朝嵗不敢瀆為小禮殷覜謂一朝服之嵗以朝
者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七
年十一年
疏此經是諸侯遣臣聘問天子之事知時聘是無
[009-43b]
常期者以與時見同云天子有事乃聘之者上時
是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣
来之法其餘三方諸侯不来諸侯聞天子有征伐
之事則遣大夫来問也必知時聘遣大夫者以其
經稱問案聘禮小聘曰問使大夫鄭知使卿以大
禮者見聘禮大聘使卿
以軍禮同邦國
注同謂威其不協僭差者
[009-44a]
大師之禮用衆也
注用其義勇
疏大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍
小國一軍出征之法
大均之禮恤衆也
注均其地政地守地職之賦所以憂民
疏此大均亦據邦國徧天下皆均之地政謂地守
地職之税也地守虞衡之屬地職農圃之屬若然
[009-44b]
地征者與下地守地職為目也
大田之禮簡衆也
注古者因田習兵簡其車徒之數
大役之禮任衆也
注築宫邑所以事民力强弱
疏靈臺隄防之等皆役民力鄭畧之也
大封之禮合衆也
注正封疆溝塗之固所以合聚其民
[009-45a]
以嘉禮親萬民
注嘉善也所以因人心所善者而為之制
疏此言萬民者餘四禮萬民所行者少故舉邦國
此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下
通也注云因人心所善而為之制者禮運云飲食
男女人之大欲存焉此嘉禮有飲食男女之等皆
是人心所善者故設禮節以裁制之
以飲食之禮親宗族兄弟
[009-45b]
注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親
之也文王世子曰族食世降一等大𫝊曰繫之以姓
而弗别綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道
然也
疏此經云飲食亦尊卑通有下文别有饗燕則經
云飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱
有以其下不别云食故也注引文王世子據人君
法引大𫝊據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮
[009-46a]
也
以昏冠之禮親成男女冠古/亂反
注親其恩成其性
疏云成其性者冠義云禮始於冠既冠責以為人
父為人子為人臣之禮又内則云二十敦行孝弟
是成其性
以賔射之禮親故舊朋友
注射禮雖王亦立賔主王之故舊朋友為世子時共
[009-46b]
在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冢
君是也司冦職有議故之辟議賔之辟
疏案大射禮以大夫為賔主
以饗燕之禮親四方之賔客
注賔客謂朝聘者
疏此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故
别言於上與私飲同科此饗燕即大行人上公三
饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗烹大牢
[009-47a]
以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲□行一獻
四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度行之在寝
此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數
以脤膰之禮親兄弟之國脤音脣時忍/切膰音煩
注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也
疏鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是
社稷之肉膰是宗廟之肉左𫝊祀有執膰戎有受
脤注脤宜社之肉也公羊榖梁皆云生居俎上曰
[009-47b]
脤熟居俎上曰膰此文雖主兄弟之國至於二王
之後乃異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九
年王使宰孔賜齊侯胙注云胙膰肉周禮以親兄
弟之國不賜異姓敬齊侯比之賔客又僖二十四
年宋成公如楚還入鄭鄭伯享之問禮於皇武子
對曰宋先代之後於周為客天子有事膰焉有喪
拜焉是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨
同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也
[009-48a]
以賀慶之禮親異姓之國
注異姓王昏姻甥舅
疏言賀慶者王使大夫以物賀慶之大行人云賀
慶以賛諸侯之喜不别同異姓則兼同姓可知
以九儀之命正邦國之位
注每命異儀貴賤之位乃正
壹命受職
注始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之
[009-48b]
下士亦一命
疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空
文宜有三命二命一命故以王之下士解之
再命受服
注此受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿
大夫自𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵
弁服
疏云卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者此據司服
[009-49a]
文公之有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕若無孤
之國則公侯伯子男卿絺冕大夫𤣥冕云士則爵
弁者凡言士者無問天子士諸侯士例皆爵弁以
助祭也
三命受位
注此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上
士亦三命
疏諸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑雖
[009-49b]
得聘天子不得言位於王朝
四命受器
注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
五命賜則
注則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等
五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上
為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗
説子男之地獨劉子駿等識古有此制焉
[009-50a]
六命賜官
注此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如
諸侯
七命賜國
注王之卿六命出封加一等者
八命作牧
注謂侯伯有功徳者加命得専征伐於諸侯鄭司農
云一州之牧王之三公亦八命
[009-50b]
疏案曲禮云牧於外曰侯今鄭兼言伯者牧用侯
伯不定若有賢侯則用侯無賢侯則用伯可也其
牧下二伯亦或用侯或用伯
九命作伯
注上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭
司農云長諸侯為方伯
疏云得征五侯九伯者僖公四年左𫝊云昔召康
公命我先君太公曰五侯九伯汝實征之以夹輔
[009-51a]
周室賈服曰五等諸侯九州之伯若然與天子何
殊故鄭以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共
分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九
伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先鄭
云長諸侯為方伯者方伯可及州牧并二伯伯長
也是一方之長也
以玉作六瑞以等邦國
注等猶齊等也
[009-51b]
王執鎮圭
注鎮安也所以安四方鎮圭者盖以四鎮之山為瑑
飾圭長尺有二寸
疏此鎮圭王祭祀時所執典瑞云王搢大圭執鎮
圭以朝日則餘祭祀亦執之四鎮者揚州之㑹稽
青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山
公執桓圭
注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之
[009-52a]
象所以安其上也桓圭盖以桓為瑑飾圭長九寸
疏案檀弓云三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼
據柱之豎者而言桓若豎之則有四棱故云四植
植謂棱也此於圭上而言下二棱著圭不見惟有
上二棱故以雙言之也
侯執信圭伯執躬圭信音/身
注信當為身聲之誤也身圭躬圭盖皆象以人形為
瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸
[009-52b]
子執榖璧男執蒲璧
注榖所以養人蒲所以安人二圭盖或以榖為飾或
以蒲為飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也
以禽作六摯以等諸臣摯音至本/或作贄
注摯之言至所執以自致
疏尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉為
瑞禽云贄者以相對為文
孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執鷄
[009-53a]
注皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮羔小羊
取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介
而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲
禮曰飾羔鴈者以繢謂衣以布而又畫之者自雉以
下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢
此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯
以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆
以爵不以命數凡摯無庭實
[009-53b]
疏凡此所執天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不
同命數有異爵同則摯同此文雖以天子之臣為
主文兼諸侯之臣是以士相見卿大夫士所執亦
與此同但飾有異耳言表以皮為之飾者凡以皮
配物者皆手執帛以致命而皮設於地云凡摯無
庭實者案士相見皆不見有庭實對享私覿私面
之等有庭實故此言無也
以玉作六器以禮天地四方
[009-54a]
注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是
也
疏云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在
作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其
神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節
以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南
方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方琮才宗反璋音章/琥音虎璜音黄
注此禮天以冬至禮地以夏至禮東方以立春謂蒼
[009-54b]
精之帝而太昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之
帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而
少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊
𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地
圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋
嚴半璧曰璜象冬閉蔵地上無物惟天半見
疏此經神不見中央含樞紐者鄭云黄帝亦於南
郊是也
[009-55a]
皆有牲幣各放其器之色放方/往反
注幣以從爵若人飲酒有酬幣
疏知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以
其神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷
是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒
有酬幣者獻尸從爵之幣無文案聘禮饗時有酬
幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有
幣之從爵也
[009-55b]
以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之
注品物散殊髙下參差天之産萬物者然也然生生
之運苟一往而無節則氣數或至於失序者有矣於
是作之以嚴肅之隂徳而制為中禮以防之然後有
以序其散殊秩其參差而所謂天産者皆有條有理
而無亂雜之患賦予有定小大各正地之産萬物者然
也然凝聚之氣苟留滯而不通則氣數或至於乖戾
者有矣於是作之以舒暢之陽徳而制為和樂以防
[009-56a]
之然後有以動盪血脉疏通精神而所謂地産者皆
交感旁達而無鬱湮之虞故曰樂由陽来禮由隂作
此之謂也然所謂防之云者非所以防天地也
天地之化自然流行而人物之生於天地之間者或
紛紜乖忤而不得其理則因以干天地之化焉故防
人物即所以防天地猶盡人物之性即所以賛化育也
以禮樂合天地之化百物之産
注天地之化言其統體百物之産言其散殊盖天地
[009-56b]
之化百物之産原未有無序而不和者故聖人始焉
有得於天地百物之所以然而作禮樂則其理固足
以相符既焉因禮樂之既作而有以感通乎天地百
物則其氣又足以相應故曰合也
以事鬼神以諧萬民以致百物
注事鬼神則鬼神来格矣諧萬民則親順成風矣致
百物則四靈畢至矣此禮樂之成也盖禮樂之未作
必原本乎天地之徳焉禮樂之既作必推行乎天地
[009-57a]
之間焉而及夫禮樂之成也必訢合于天地之神焉
是故以天産作隂徳以地産作陽徳此禮樂之原本
乎天地者也以禮樂合天地之化百物之産此禮樂
之推行乎天地者也以事鬼神以諧萬民以致百物
此禮樂之訢合于天地者也統言之則曰天産地産
而已從而分之則有天地之化焉百物之産焉又從
而分之則有鬼神有萬民有百物焉大宗伯一章吉
凶軍賔嘉五條達乎上下之禮也自九儀以下四條
[009-57b]
行乎朝廷之禮也自天産以下一條則推制作之原
與夫功化之極而禮樂之源流備矣
凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖
玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮
鑊户部反/齍音咨
注執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉
禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六
號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也預簡習
[009-58a]
大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮
疏云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無
禮神之玉有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓉
璋瓉亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉
氣是也云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂
黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆
始時臨之祭又奉之
若王不與祭祀則攝位
[009-58b]
注王有故代行其祭事
疏有故謂王有疾及哀慘皆是量人注云冢宰佐
王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗
伯主祭事容二官俱攝
凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹
注薦徹豆籩王后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不與此所言謂后
應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者
[009-59a]
惟宗廟而已
大賔客則攝而載果果音祼又/古亂反
注載為也代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言為者
攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親為主
疏案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后
祼則亦攝為之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼
不酢此皆無后祼王不親酌則皆使太宰宗伯攝
而為之
[009-59b]
朝覲㑹同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之
注相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人
卿為上擯大喪王后及世子也哭諸侯者謂薨於國
為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣
疏大喪亦如之者后世子喪王為主哭及拜賔則
宗伯亦為上相云哭諸侯亦如之者謂諸侯薨於
國天子為位哭之大宗伯亦為上相與王為擯耳
注云相者五人卿為上擯者依大行人擯上公而
[009-60a]
言此大宗伯為上擯若大朝覲則肆師為承擯四
時来朝小行人為承擯案覲禮嗇夫為末擯若待
子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五
人者加二士云大喪王后及世子者以其與王為
上相則王在矣然所相或嗣王則大喪中兼王喪
也云哭諸侯謂薨於國為位而哭之者若来朝薨
于王國則王為之緦麻不應直哭之而已
王命諸侯則儐
[009-60b]
注儐進之也王将出命假祖廟立依前南鄉儐者進
當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜
稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵禄其臣則於祭
焉
疏祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉又曰古者
於禘也𤼵爵賜服順陽義也是諸侯命臣必於祭
時若天子命臣不要在祭時欲命臣當時為祭以
命之故洛誥成王命周公後云烝祭嵗文王騂牛
[009-61a]
一武王騂牛一是非時而特假祖廟故文武各特
牛也
國有大故則旅上帝及四望
注故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之
備也
疏云禮不如祀之備者但祈為祈請求福得福乃
祠賽之祠賽則備而與正祭同
王大封則先告后土
[009-61b]
訓案丘氏曰王封諸侯取大社之土苞之以白茅而
授之故大宗伯先告焉敬其事也
乃頒祀于邦國都家鄉邑
注頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王
子弟及公卿大夫所食采地
疏班其所當祀及其禮者謂若諸侯不得祭天地
二王後與魯惟祭天仍不得祭地大都亦與外諸
侯同其禮若獻尸上公九侯伯七子男五皆太牢
[009-62a]
之屬其小都與家則依卿大夫之獻亦太牢也云
都家之郷邑者謂都家之内郷邑耳其都家之内
郷邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有
二十五家為里以上以相統領故一成之内得有
革車一乗士十人徒二十人𤼵兵及出稅之法即
謂之郷邑訓附録都家不當有鄉邑考之於經無
文焉還指王國之鄉邑是也盖鄉邑之中亦有祀
如祭禜祭酺之類且先邦國次都家次鄉邑自外
[009-62b]
及内序亦較然
周禮纂訓卷九