[008-1a] 
欽定四庫全書
易箋卷八
直隸大名道陳法撰
説卦傳
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
此節明方位圖與大圓圖也天地定位四句即圖之
方位也南北隂陽之位也故以此定乾坤之位山之
[008-1b]
在西北者彌高澤則環乎東南矣山澤在地而其氣
上通于天雷起于東北風厲于西南雷動而風從如
相薄近也日月寒暑錯行代明而不相悖水火之不
相射也此言八卦之方位而流行已在其中至於八
卦之上各加八卦則相錯而為六十四卦成大圓圖
矣自乾數之以至於復自坤數之以至於姤皆已生
之卦故曰徃凡隂陽之氣皆自上而消於下故為順
自復推之以至於乾自姤推之以至於坤皆未生之
[008-2a]
卦故曰來凡隂陽之氣皆自下而溢於上故為逆推
其所由始則由微而著皆浸而長也觀已徃固可以
知將來而易知來物其盈虚消息皆由逆而知之易
之教也周子言五行而五行之氣不可見易以象教
而五行之氣行乎其中矣
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之
此一節明横圖也雷風起化於中次之以水火又次
[008-2b]
之以山澤而乾坤舉其兩端方圖亦然雷動風散物
之發生雨潤日晅物之長養艮止兑説物之收成而
皆乾道之變化以為之主宰坤道之含弘以為之翕
聚前節主八卦對待之體而言此節明其功用故以
雨日易水火而象可見以艮兑易山澤而義始通
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
此一節邵子以為文王卦位是也文圖主陽而言故
[008-3a]
首言帝造化之主宰也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
[008-3b]
故曰成言乎艮
此釋帝出乎震一節之意定其方位明其與羲圖異
也前言帝而此言萬物帝不可見於萬物見之顯諸
仁藏諸用洋洋乎發育萬物而帝出矣陽氣胎於子
紐於丑至是而始出震接寅而當卯雷出地奮振蟄
達萌故曰萬物出乎震巽二陽萬物長養於東南齊
言修潔而整齊人君之德莫大於明故離為王象陽
氣之發生既盛非隂以收斂休養之則不能成故曰
[008-4a]
致養言帝於此委致其休養之役於地也兑則隂斂
乎陽物既養故陽氣充實於内也凡物至秋皆慶有
成故以説言兑陽氣自坎厯兑由胎息而長養充實
其勢皆順惟至於乾則盛極而就消而隂氣日以滋
長消者將入而伏於内長者將出而盛於外一出一
入故相薄也故曰戰也戰而後不息故二陽雖消而
一陽不息也隂陽之氣相資故隂麗乎陽非陽則隂
无所附而陽亦依乎隂非隂則孤陽浮游而无所歸
[008-4b]
宿陽氣之發生長養者至此而收斂歸藏勞去聲相
慰勞休息也先王以至日閉關君子掩身齋戒此物
此志也夫萬物已成於秋矣非至艮而始成以成言
艮言其適當始終之際成終而成始也艮止也隂氣
之盛者止而將消陽氣之紐於丑止而未出者將於
是乎動而將出也説卦即文圖以明化育之流行无
非一陽之氣廻旋起伏此維天之命於穆不已也四
時言秋則春夏冬可知五行言水則木金土火可知
[008-5a]
四正四時之中四隅四時之間
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
前節明其方位如羲圖之言天地定位也此節明其
功用如羲圖之言雷動風散也帝言其主宰神則其
[008-5b]
妙用也神在道器之間不可思議化工之巧不知其
然而然羲圖水火不相射文圖火上水下二氣相感
而相逮則成既濟之功羲圖雷風相薄文圖雷動風
從故不相悖同氣同聲也若山澤之通氣二圖不異
此變化之道莫非神之所為也不言乾坤者六子之
用无非乾坤之用也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
[008-6a]
此卦德也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊
此言卦象也以物而擬諸其形容乾健為馬坤順為
牛龍潛而或躍雞能飛而善伏一隂一陽之在下也
坎陽陷於隂以其汚濁離隂麗於陽以其文明也狗
行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善觸其情狀
似之
[008-6b]
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
此以人身而言乾圓而在上腹虚而有容耳似虚而
實陽氣之藴於内也目似實而虚神明之麗于中也
巽隂之岐於下接震為足故一隂而不為短艮手之
伸於上故二隂而不為長足趾横震似之手指岐艮
似之兑口仰
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
[008-7a]
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
此節宜在帝出乎震之前葢先天圖之變而為後天
也詳見圖説文王名卦乃定乾坤之稱乾坤生六子
遂有男女少長之稱此皆文王玩羲圖而得之者也
故稱故謂皆後人釋經之辭
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
[008-7b]
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
乾純陽為天其形圓乾圓則坤方矣金玉其剛也天
下至堅剛之物未有不寒者故為寒為氷西北之卦
也大赤陽也老馬老陽瘠馬多骨駁馬文盛木果不
但形圓資始之生意具是矣
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
坤純隂為地布其文也釜虚而容吝嗇隂之收歛也
[008-8a]
均其爻也子母牛重坤也大輿虚而能載也文黄中
通理也衆爻之數也凡物之柄皆牝虚而能受於地
為黑純隂也
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
一陽震動於羣隂之下龍躍於淵雷出於地也玄黄
天地之雜乾坤之初交也旉陽為本隂為末本實而
[008-8b]
末茂也一陽覆二隂於上為徑路一陽闢二隂於下
為大塗決躁陽為隂揜也蒼筤小竹與萑葦皆一本
叢生善鳴其聲作足其動陽明隂暗擬其足為馵足
擬其首二隂如馬耳一陽為的顙坤得一陽於下而
為震有來復之象稼已刈而復生如一陽之復於地
中陽之在下必達於上而不可遏根之在下者其枝
葉必茂盛故其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
[008-9a]
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
巽之一卦其義與象最為難明説卦所取諸象亦可
謂善為名狀矣盖二陽浮於外則善動一隂為主於
内則又善入木幹上仲而根岐入於地風蕩於外而
善入繩必穿入一處然後引而長如一隂之在下二
陽之在上工之浮游於外其心思善入凡攻木攻金
之類皆自外而入也陽明在外為潔白天之高三陽
[008-9b]
也而巽二陽在外故為長為高高且長者其下必入
於地蔓之長也木之高也必有根也凡物引而長之
其端必有所繋也進退不果外陽而内隂也臭氣如
風之散也寡髪毛隂物二陽盛於上也廣顙陽露於
首也離為目一隂在中二陽在上下今一隂下二陽
并在上為多白眼矣陽實隂虚故坤皆不富巽二陽
而善入故家人小畜皆言富三一陽之數二陽則倍
之故為近利市三倍震一陽伏於隂之下終必出故
[008-10a]
其究為健巽一隂伏於陽之下不能達久則躁而已
矣故濕化為熱
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多青為通為月為
盜其於木也為堅多心
天一生水故水隂根陽其象内陽而外隂坎為陷溝
瀆也一陽在二隂之間隱伏也柔附於剛枉者可矯
[008-10b]
而直剛制於柔直者亦可輮而為曲弓幹剛而弦柔
張之則弦在内弛之則弦在外又古人一弓皆備二
弦防其絶也車輪軸在中轂在兩端卦象似之輪字
上當有為字陽靈為隂揜故為加憂為心病坎為耳
其形也為耳痛陽陷也血隂類外見故為血卦血隂
而氣陽氣在血中故血赤而坎之色亦為赤陽在隂
中也美脊與亟心陽之在中也下首其狀也見其脊
不見其首蹄剛足多骨二隂附而累之薄而曵也多
[008-11a]
青隂多不堅也剛中故通月内陽而外隂險而隱為
盗堅多心中實也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
地二生火火陽根隂故内隂而外陽日與電其光也
甲胄外剛内虚戈兵光現坤為腹中直而虚似腸離
為大腹横虛似臟腑火為乾鼈蠏蠃蚌龜外剛中虚
[008-11b]
科空也深山之木老則自焚上空而槁離之象也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
物之止者莫如山西南之山多空洞東北之山洞雖
少而中虚故能通氣出雲為雨二隂在下一陽止於
上山徑可尋而終有所止非如通衢之无阻也艮坤
體一陽浮於二隂之上石地之剛也石之小者皆浮
生地上一陽横艮二隂分承門闕之象乾為木果圓
[008-12a]
也艮為果蓏一陽横於上二隂綴於下也閽寺守門
闕蹲踞坐守之象陽一隂岐舒指之象凡狗與鼠行
皆俯首但見其背不見其首一陽為背二隂為足狗
鼠似之此横象也一陽横於上二隂屬於下岐而直
隂色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一陽横
於上為節其堅如石
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
[008-12b]
澤亦水也但水一陽在二隂之中水之流於兩涯通
流而為川澤塞其底仰其口而水停畜於中故止而
為澤巫以口舌事神唇開為口中實為舌乾圓而見
口為裂毁上爻中斷為折物之相附麗而分決之口
亦外見澤畔之地多剛鹵堅而坼隂氣之揜乎陽也
少女説體為妾二隂在上為角象羊有角牛亦有角
牛行平首羊行昂首牛嘗黙羊喜鳴故兑為羊也觀
説卦所取諸象可謂盡體物之能事矣或就一卦而
[008-13a]
廣為擬之以盡其類或兼而擬之以見其旁通又就
一物而曲為擬之以極其形容使卜筮者推類以盡
其餘則天下之象可得而知故極天下之至賾而不
可惡也古有此説具於太卜之官易以象教聖人存
之而不去至文周繋辭則就上下二體而言而爻又
就各爻之位而言則與説卦但就八卦之專體言者
自不同矣雖天地風雷之大象彖爻未嘗切切言之
而况於餘乎故説卦乃彖爻之義例而彖爻之象不
[008-13b]
盡同於説卦也此其所以不窮也而世之解易者乃
欲執説卦以釋彖爻之象則易為死象矣至説卦所
言皆象也毎句各為一義求之不得其説乃以卦德
附㑹又或因一象而牽連遷就則説卦之象晦矣故
今所釋多與舊説異
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
[008-14a]
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
[008-14b]
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
[008-15a]
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
[008-15b]
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
[008-16a]
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
[008-16b]
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
序卦雖不無遷就而義理之存焉者不少盖古有是
説聖人存而不去後之言序卦者或求之太密析之
太繁周子只論家人睽无妄復四卦若仿其意一一
串説亦終不免於牽合傅㑹既曰序卦則亦以卦序
之觀其犖犖大者可耳夫文王序卦本之方位圖故
乾坤水火四正之卦居上篇之始終否泰乾坤之反
[008-17a]
對頥大過中互乾坤結四隅之卦於篇末以貫下經
而終之以水火山澤雷風四隅之卦男女夫婦之象
故首下經以擬乾坤損益以擬否泰中孚小過以擬
頥大過結風澤雷山四卦顯坎離之象遂終以既未
濟此皆上下經之界畫經緯顯然可見者也上經首
乾坤故乾坤之卦二十下經首山澤雷風故自晉明
夷既未濟而外皆雷風山澤之卦上經以乾坤水火
為之經以雷山二卦為之緯自否泰天地既交而後
[008-17b]
皆雷山也臨觀亦雷山之象盖一陽之氣徃來上下
於天地之中也下經首澤山雷風損益山澤風雷也
中孚小過風澤雷山也自遯至解皆乾坤水火四正
之卦配雷山風澤也自夬至鼎則乾坤水火之配風
澤者各二卦雷山領四卦而火配雷山風澤領二卦
而水配風澤於是合雷山風澤而結之以坎離其位
置亦井然矣若乃否泰乾坤之相錯既未濟水火之
相錯咸恒損益之相錯上經有屯䝉下經有蹇解上
[008-18a]
經有小畜履下經有夬姤隨蠱之於漸歸妹臨觀之
於萃升噬嗑賁之於豐旅无妄大畜之於大壯遯頤
之於小過大過之於中孚皆相錯也而上經需訟比
謙豫剥復相錯者八卦下經家人睽鼎革井渙因節
相錯者亦八卦上經有同人大有下經有晉明夷上
經有剥復下經有夬姤皆若對待无稍参差此皆以
卦言之也先儒謂上經言天道下經言人事今以卦
求之乾坤既闢天一生水繼之以雷山三者形氣之
[008-18b]
最初也雷為陽之動於下山為陽之見於上土山或
水之蕩漾而成故今山土中有螺蚌殻有龍骨若石
山則與地俱生其根蟠於地中海中有山非待積累
而成故曰立地之道曰柔與剛鴻䝉
洞之𥘉上天
下地蕩漾惟水風升於上澤降於下乾坤已有相交
之漸至否泰而天地交矣天地於卦義雖為否而乾
上坤下定位之常於是而火乃見於天而人物生於
寅故否泰之前火隱於天而未顯否泰之後水流於
[008-19a]
地而不見由是一陽之氣降於地中而天道下濟出
於地上而啟蟄達萌雷行澤霈風振山木澤潤地中
風行地上電雷交作發生長養其春夏之時乎由是
而殘暑退火氣伏露寒霜降隂之剥陽雷乃收聲天
氣上升而不交其在地中者畜止而不發其秋冬之
時乎夫隂陽兩者原不相離故陽包乎隂隂亦含陽
頥與大過亦坎離之象二用之周流造化之流行亦
可得而見矣下經之言人事序卦首數語已見大意
[008-19b]
咸恒者夫婦之象而繼之以乾坤父母也家人睽備
三女之象蹇解備三男之象有夫婦而後有父子也
乾君道也坤臣道也時有昏明道有消長去就出處
亦君子之所以行其義也家人之道貴得其正反是
則睽隱為亂階蹇則乖氣致異解則和氣致祥其理
不爽朋友則或損或益五倫之大義也要之皆君子
小人其類不同或去之而不能或遇之而不覺或聚
於下或升於上或遇之窮或時之通亦惟隨時以盡
[008-20a]
道耳若夫人世之故或去故或取新或動或止或漸
進而吉或欲動而凶或亨而豐或窮而旅所遇亦不
一矣惟順理而以和兑處之散其私意而制節謹度
中有孚誠而不妄謹小慎微而不敢忽庶乎其有濟
矣不然則未也盖即名卦之義與卦之序而日用倫
常之理酬錯萬變之用亦不外是矣又上下二篇卦
皆反對故其義亦毎相反然上篇義多相承而下篇
則无不反異盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此
[008-20b]
入彼若天道則五氣順布而四時行理本易簡先儒
以天道人事言為近之矣然易所言者人事即以上
經言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文
明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五
服令出而民心説勅幾而叢脞舉君臨四海表正萬
邦典刑弼教文德誕敷古今治世之大法具是矣其
或治極而亂亂極復治平陂徃復天道也天道无妄
人能體之以畜其德則中虚无物坤之黄中也乾惕
[008-21a]
中存乾之立誠也誠則坎之維心亨也明則離之重
明以麗乎正也天德王道備矣是故上篇所言者皆
其大端也下篇則日用倫常飲食男女之事然則二
篇之序皆以人事求之而亦无徃不合矣
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
[008-21b]
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不
進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待
男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之
[008-22a]
窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
附今考定雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困不相遇也離
上而坎下也咸速也恒久也渙離也節止也蹇難也解
[008-22b]
緩也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則
退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過
也中孚信也頤養正也豐多故也旅寡親也小畜寡也
履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也夬決
也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男
之窮也
序卦六十四卦皆相連如繩之貫錢不能紊然卦本
二卦反對序卦則逐卦相承如屯䝉反對需訟反對
[008-23a]
䝉固承屯訟固承需而需亦承䝉故曰序卦雜卦則
只以卦反對言参差其序以見義故曰雜既取反對
則二卦不宜相間隔自古以易為卜筮之書故其傳
冩多誤古人之文惟詩歌叶韻彖傳爻傳多協韻亦
有不盡叶者不牽文以就韻也即雜卦中不叶韻者
多矣徐氏以韻更正後數卦亦未為得也今惟以卦
相從首乾坤三十卦而至咸恒是卦雖雜而仍不失
文王首尾之序則首乾坤宜終坎離首咸恒宜終既
[008-23b]
未濟徐氏以韻人多從之今從文王之序反為未協
乎至困脱不字柔遇剛剛決柔君子道長小人道憂
皆誤添入彖傳語非諸卦之例皆宜刪去若以改經
為嫌如親寡旅明屬旅寡親亦一字不敢顛倒夬卦
誤在後亦必曲為之説拘文牽義皆泥古之過今為
一一更正序卦取其義之相貫雜卦取其義之相反
要亦無甚深意聖人存之以見反對之為義耳其亦
筮人所纂以便記誦與
[008-24a]
易箋卷八
