[005-1a] 
欽定四庫全書
周易淺述卷五
翰林院編修陳夢雷撰
䷩
益卦震下巽上以卦象言之風烈則雷迅雷激則風
怒兩相助益所以為益以其義言損下謂之損則益
下謂之益以陽爻益坤之下爻所以謂之益也益卦
次損按序卦損而不已必益故受之以益盖損卦天
[005-1b]
下富實之象下實上虛宜有所損以奉君益卦朝廷
富實之象上實下虚宜有所損以恵民然損下謂損
損上謂益者盖民貧則上无所寄民富則上无可憂
故損下君子反以為自損損上反以為自益也損益
循環理之自然益之所以次損也全彖言益則无所
不利彖𫝊即君之及民又推之學問造化以贊其義
之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受
之故利大作二受五之益而爻位皆隂故宜永貞三
[005-2a]
不中正不得當益而當益下之時故以凶事為益也
上三爻處益而當損者四以順下之動為益五以至
誠感人為益上處益之極不能損己反以求人則或
擊之矣此全卦六爻之大指也
益利有攸徃利渉大川
益增益也當益之時无所不利以行則利徃以濟則
利渉也二五皆居中得正故利徃震巽皆木舟行之
象故利渉人君能以益下為心則處常處變无所不
[005-2b]
利矣
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光
此以卦體釋卦名義也損乾之下爻益坤之下爻有
人君損所有以恵其民之象民說之自无窮矣陽爻
居下隂爻居上有人君居九重之上降已以下其下
之象則非私恩小恵之為其道光眀顯著矣民說道
光何益如之
利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行
[005-3a]
此又以卦體卦象釋卦辭也以卦體言之五以中正
應二二亦以中正應五君臣同徳天下受其福慶所
以利有攸徃也以卦象言之木為舟有濟險之才震
巽皆木君臣同徳上下一心不獨可以處常且可濟
變木道之行也
益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與
時偕行
又以二卦之徳推之學問言之則内卦震動奮𤼵有
[005-3b]
為外卦巽順潜心遜志其進也无疆矣以二卦之體
推之造化言之震剛卦之一陽在下天陽之下施也
巽柔卦之一隂居四地隂之上生也萬物並育其益
无方矣凡此之益皆道也道皆時也損與益皆合乎
時而已此皆以極賛益之大也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
遷善當如風之速改過當如雷之猛又雷與風有交
相助益之𫝑速於遷善則過當益寡决于改過則善
[005-4a]
當益純學問之益莫大乎此
初九利用為大作元吉无咎
隂小陽大初剛在下與四正應六四近君信任乎𥘉
正受上之益者又震體主動故有利用大作之象盖
𥘉以在下受上之益非大有作為无以報效故利用
大作然所作不盡善未免于有咎矣越分圖事必出
萬全得盡善之吉乃可无咎也他卦元吉以效言此
以功言
[005-4b]
象曰元吉无咎下不厚事也
𥘉在下位本不當任重大之事不盡善不足以免咎
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
二以柔順中正上應乎五又當益下之時此爻即損
五之綜故象占亦同在損曰元吉此曰永貞吉則位
有剛柔之分分有君臣之異也二已得正恐隂柔不
能固守則非為下受益之道故戒以永貞二非君位
自王者占之則為享帝之吉占亦以下而受上之益
[005-5a]
也若自人臣占之則事君如事天之義也
象曰或益之自外來也
外不專指五五固正應而二之柔順中正人孰不願
益之或者衆无定主之辭
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
三爻多凶六三隂柔不中不正不當得益者然當益
下之時與上為應而上立心勿恒故有益之以凶事
之象警戒震動使之困心衡慮以增益其所不能也
[005-5b]
如此可以无咎六爻中虛有孚之象三四皆居全卦
之中中行之象上卦主益下者上勿恆而五君位非
可告者唯四近君在三之上有公象震為玉圭所以
通信三知上之所以警戒震動我者益我也信之篤
而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公
用圭之象如此則三有受益之道矣
象曰益用凶事固有之也
困心衡慮則有之固也
[005-6a]
六四中行告公從利用為依遷國
三四在全卦之中故皆言中行四互二三為坤有國
象中行告公三告四也從者四從三也巽為入有從
之之象四本損之三遷為益之四依者三依四四依
五也故有為依遷國之象言四以益三為心合于中
行故三告之而見從也三之告四欲得所依以受益
也而古者遷國以益下亦必有所依而後能立如邢
依齊許依楚之𩔖今四上遷依于五以柔依剛以弱
[005-6b]
依強四得所依矣三亦得所依矣遷國使民有所依
此自損以益下之大者也
象曰告公從以益志也
志在益下故告于公而見從也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
九五以剛中與二相應天下皆受其益者也故言上
茍有信以實心惠于下不問而元吉可知矣盖我以
實心恵下則下亦實心感我之恵以為徳也自施者
[005-7a]
言心惠出于心非口惠也自受者言徳徳實及民民
皆感徳非邀結也九五益之主自損以益下者至于
惠我徳則不特益下而上已大益矣
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
大徳不徳不必問也自損益民君志大得則上之益
亦大矣
上九莫益之或擊之立心勿恆凶
按本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之
[005-7b]
立心勿恆戒之按大全朱子云此處可疑且闕之今
細按卦以損上益下故名曰益則下三爻皆言受益
上三爻宜言損上四遷國正自損以益下者五雖陽
爻而居中得正故為能自損以受益者獨上不中不
正以陽居益之極雖與三應而不自損以益下則不
獨不能受益且有反擊之凶矣卦以益名而反致擊
者盖為上者始終以損上益下為心則立心有恆終
當受益若始能自損終反求益則立心勿恒不但无
[005-8a]
益自當致凶矣此與損之上爻皆有極而必變之意
損卦損下益上為損然上爻不損下則損極而益之
漸也益卦以損上益下為益至上爻反有求於下則
益極而損之漸也損益循環猶否泰之相因也
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
夲義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而
言之則又有擊之者矣按此于偏辭句亦未眀竊意
上不損己以益下上之偏也自外來即繫辭所謂莫
[005-8b]
之與則傷之者至之意此卦三爻四爻上爻雖説有
可通而不无牽強來註蘇𫝊亦多異同未見的確姑
合諸家酌其近理者如此
䷪
夬卦上兊下乾以二體言之水聚于澤積上至高𫝑
必潰決以爻論之五陽在下長而將極一隂消而將
盡五陽決去一隂故名夬也夬卦次益按序卦益而
不已必决故受之以夬夬者決也理无常益益極必
[005-9a]
決夬所以次益也全彖大意以雖處隂消陽長之時
亦不容以易心處之必相與同心戒懼而後利有所
徃六爻皆從上爻取義陽之決隂逺則不能相及唯
比與應當之五比上三應上故皆言夬夬決而又決
不繫于隂也四介三五兩剛之間欲決上而進退不
果二則逺而不相及自偹而已初在下最遠則不能
勝矣大抵君子之去小人不可以易心處之此全彖
六爻之大㫖也
[005-9b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
夬五陽一隂三月之卦也陽盛而隂將衰決而去之
有君子決去小人之象五陽去一隂其𫝑甚易恐人
之安肆而忘戒懼也故再三為警戒之詞揚于王庭
夲義作名正其罪今按彖𫝊柔乘五剛此句宜指上
六言之言小人在君側得志也孚號以下指五陽爻
孚號至誠孚號其衆使合力也有厲有危道不可肆
也告自邑先治其私也不利即戎不可專尚威武也
[005-10a]
能如是則可以有所徃亦不以瞻顧而遂却也兌為
口有揚王庭象陽實孚象乾為言孚號告自邑之象
五陽恐剛或過有有厲不利即戎之象陽盛隂衰有
利有攸徃之象聖人于君子道長之時戒懼叮嚀如
此盖不以得為而自肆又不以過葸而小却也
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
釋卦名義而賛其徳也以五陽決一隂乾健而濟以
兑説則不至于怯亦不過于猛矣其决之也得无過
[005-10b]
不及之中非決而和乎健而説以徳言決而和以事
言
揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑
不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
柔乘五剛以卦體言之以一小人乘九五之君跋扈
横恣之象也其危乃光危厲其心必去小人乃光顯
也所尚乃窮言尚威武必至困窮所以既告自邑而
又不利即戎也剛長乃終謂一變純乾乃无復小人
[005-11a]
也易于剛乘柔不書于柔乘剛則書剝言不利有攸
徃不欲其為純坤夬言利有攸徃則欲其為純乾皆
扶陽抑隂之意然以五陽去一隂其𫝑似易而聖人
所以周防戒偹之詞无所不至盖小人有一之未去
皆足為君子之憂人欲有一分之未盡皆足為天理
之累此聖人所為三致意也
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
澤上于天其𫝑不居君子觀此施禄使澤及于下也
[005-11b]
居徳即屯膏之意居其徳而澤不下逮人君所最忌
也
𥘉九壯于前趾徃不勝為咎
陽壮之時居下无𫝑有壮前趾之象勇决前進不勝
其任雖非背理而反為小人所傷則咎矣此與壯初
爻同當壮之時在下戒其用壮當決之時在下戒其
過決
象曰不勝而徃咎也
[005-12a]
知其不勝而徃自取咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
二地位二變為離離日在地莫夜之象離為戈兵有
戎之象坎為加憂離坎之反勿恤之象九二當決之
時以剛居柔則能自晦不至于過憂惕號呼以自戒
備則雖莫夜兵戎驟至亦可无憂患矣
象曰有戎勿恤得中道也
下卦之中剛而能柔故也
[005-12b]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
九三居下卦之上重剛不中又乾為首故有剛壮見
于面目之象以剛居剛有夬而又夬之象上與隂應
有獨行遇雨之象君子之去小人悻悻見于面目則
小人忌之有凶道矣然若果能果決不係于應與之
私則雖合于上六如獨行遇雨至于若濡而為衆陽
之君子所愠然終必能決去小人无所咎也夲義以
温嶠之于王敦言之亦近
[005-13a]
象曰君子夬夬終无咎也
所以无咎者以有夬夬之心故也迹可濡心不可變
決之以心不必見于靣目也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
四亦為坎坎為溝瀆有臀象兊為毁折无膚之象九
四居上之下以陽居隂不中不正居則不安行則不
進有臀无膚其行次且之象兊有羊象牽羊者當其
前則不進縱之使前而随其後則可以行四欲決隂
[005-13b]
必藉五為之前而随其後有牽羊之象兑為口四變
隂則為坎為耳有聞言之象牽羊随其後則悔亡而
九剛无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无克
已之功有聞言不信之象盖君子之去小人𫝑未可
遏姑緩之必上格君心兼藉同志故一決而去之若
才柔志剛専已自用鮮有不敗者王沂公之于丁謂
牽羊悔亡者也冦萊公則聞言不信矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
[005-14a]
位不當不中不正也
九五莧陸夬夬中行无咎
莧馬齒陸商陸皆感隂氣之多者暴之難乾而脆易
折指上六小人之象夬夬中行按夲義決而決之而
又不為過暴大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中
行則无咎者五當可決之位𫝑易于三三唯其夬夬
即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也
今按象𫝊中未光之言非慮其過暴也特慮其不決
[005-14b]
耳盖馬齒之為物莖脆而根甚固一抜即折似易除
而根蔓延不已非盡力決而又決不可故以此取象
小人人主昵于近習忽為易制不忍治之太過而卒
以敗事者多矣九三與上應而在下位故雖夬夬不
免于濡而得无咎者諒其心也五居君位有可夬之
權特恐昵比之過視為易制不忍處之太甚以過中
為疑故戒之曰勿謂莧陸之易折也小草根蔓難除
必夬之又夬之非過于暴也如是乃合乎中行僅可
[005-15a]
以免咎耳如此于象𫝊始合
象曰中行无咎中未光也
以其有昵比之心未得為光大也
上六无號終有凶
兌為口變純陽為乾无所號呼之象上比五以自肆
而五則夬夬矣應三以為援三則亦夬夬也小人窮
極必敗无所控訴也占者有君子之徳則其敵當之
不然必凶矣
[005-15b]
象曰无號之凶終不可長也
一柔在上終不可乆必為五陽所決也全卦于君子
去小人之道言之最為委曲詳盡叅之前史君子小
人消長之際乃知聖人因理數之自然立言以垂訓
萬世者至深切也
䷫
姤卦巽下乾上風行天下萬物无不經觸乃遇之象
又卦爻五陽而一隂始生于下隂與陽遇也故為姤
[005-16a]
姤卦次夬按序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤
遇也夲合則无所遇夬決旣離乃復有遇又夬卦一
隂將消于上則復生于下姤所以次夬也全彖以一
隂遇五陽壮盛不正之女故戒以勿取彖𫝊喜陽之
得行正以見隂生之未可忽也六爻皆以𥘉陰取義
遇非正道故惟近者得之而正應反凶二最近𥘉遇
之最先者故有魚四雖與𥘉正應而𥘉為二得非已
有矣故无魚凶三介二四两剛之間欲遇不得猶夬
[005-16b]
四之欲去不能也五去𥘉逺无相得之理矣聴天命
之自至而已上則最逺而窮矣盖陰生必至敵陽故
彖戒以勿取而陽得隂猶可制故爻又欲其制隂此
全卦六爻无非扶陽抑隂之意也
姤女壯勿用取女
姤遇也一隂生于五陽之下五月之卦也夬決之盡
則為純乾一隂忽生于下如不期而遇者故為姤一
隂而遇五陽女徳之不貞而壮之甚者取以自配必
[005-17a]
害乎陽故戒以勿取也
彖曰姤遇也柔遇剛也
五陽往而隂方來故曰柔遇剛
勿用取女不可與長也
女徳不貞不能從一而長久也
天地相遇品物咸章也
以卦體言之五陽在上而一隂生于下以隂遇陽天
地相遇也以卦畫論其時則為五月萬物茂育蕃衍
[005-17b]
品物咸章也
剛遇中正天下大行也
夲義專指九五謂以剛明之君遇建中表正之位徳
因位顯治化大行于天下也今宜兼二五言九二之
剛徳遇九五中正之君明良㑹合道可行于天下也
彖辭慮隂之始生彖傳又以遇之善者言之天之遇
地臣之遇君時當相遇所關者不小
姤之時義大矣哉
[005-18a]
程𫝊專承天地君臣之相遇言之夲義謂㡬㣲之際
聖人所謹盖以柔遇剛遇之不善者也天地相遇剛
遇中正遇之善者也隂陽造化之夲不能相无就姤
而言豈必无善者然當品物咸章治化大行之時實
為隂長陽消之㡬所自伏當其時者不可不思其義
預為扶陽抑隂之計也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以
[005-18b]
鼓舞萬民施命誥四方取風行天下之象也君門深
于九重豈能與民相遇惟施命誥四方則君民相遇
猶風之遇物也觀為地上之風旁行而通姤為太虛
之風自上而下故觀言省方而此則言施命也
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
柅以止車金柅言其堅也乾為金𥘉隂在下宜静正
自守有繫于金柅之象其貞也如是則吉矣然𥘉隂
已動有攸徃之象故又言當遇之時若以隂往遇陽
[005-19a]
則立見其凶矣設言一吉一凶使之自擇也豕隂物
𥘉𫝑雖㣲然在下而動有羸豕蹢躅之象言隂雖㣲
而躁動漸進侵陽猶豕雖羸其蹢躅跳躑有必然而
可信者不可不預為之備也此爻只宜就隂不宜輕
動遇陽言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必
專言小人之害君子
象曰繫于金柅柔道牽也
𥘉四相應將牽連而上故柅以止之也
[005-19b]
九二包有魚无咎不利賔
魚陰物巽為白茅二與𥘉近𥘉在其内為包有魚之
象得之則陰受制于陽矣故无咎乾尊有賓象二包
𥘉而有之則二為主而四為賓四雖正應反不得而
有𥘉矣故有不利之象盖卦以遇合為義遇合之女
未嘗擇配二近則先有之矣
象曰包有魚義不及賓也
一隂不能兼二陽揆之于義不能及之矣譬衆漁之
[005-20a]
取魚先至者得之後至者雖善漁不及也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
巽為股三居巽之上有臀象過剛不中與上无應居
則不安有臀无膚之象下不遇𥘉為二所隔行則不
進有其行次且之象進退如此雖有危厲然无所遇
亦不為隂邪所傷故无大咎也夬四欲上決上而不
能此則欲下遇隂而不得故取象皆同
象曰其行次且行未牽也
[005-20b]
𥘉隂上進又與四應若有引進之者故宜繫之三孤
孑无應下又隔二无牽引之者是以行次且也
九四包无魚起凶
四與𥘉正應當遇者也乃己遇于二不及于四有包
无魚之象人心已離凶自此起矣盖遇夲非正故正
應无遇之象此即二之所謂不利賓也
象曰无魚之凶遠民也
隂為民民之去己猶己逺之也隂陽之取象不一或
[005-21a]
取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女
之遇夲非其正故四不得𥘉而二得之然隂之𥘉長
近者易制逺者難及故二取象于得魚以言君子小
人近而得制故可无咎但陽宜得隂以為正應故四
取象于君之失民必至召凶取象雖異而大意皆扶
陽抑隂占者亦随事變通以占之不可執一也
九五以杞包瓜含章有隕自天
杞高大堅實之木九五陽剛中正主卦于上有杞象
[005-21b]
瓜柔蔓之物𥘉隂在下有瓜象五與𥘉逺不相遇𫝑
不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤隂
長之卦而九五居陽明之位有含晦其章美之象𤓰
性善潰終有必壊之時隂陽消長姤又有終復之𫝑
静以待天心之復有有隕自天之象陽剛之君在上小
人方盛𫝑未能制姑静晦以待元惡之自斃若晋明
帝之于王敦其事𩔖之
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
[005-22a]
居中得正故能含其章美不失之闇昩亦不失于淺
露也志不舍命盖隂長而陽消天之命也有以勝之
人之志也君子不以命廢志九五之志堅則必有自
天而隕者言人之至者天不能勝也
上九姤其角吝无咎
上九剛而在上无位无應不得所遇為姤其角之象
吝道也然不為隂邪所侵亦无咎矣盖隂之𥘉萌能
如二包而制之可也四不能包反受其凶三以剛在
[005-22b]
下卦之上故雖厲而无大咎上以剛居上卦之上雖
吝而无咎盖遇夲非正故不遇无可咎也
象曰姤其角上窮吝也
剛上窮極自无所遇也大抵當姤之時小人固不可
使之進而君子又不可无以蓄小人彖但言隂長之
宜防而彖傳復言陽剛之可行君子當此正宜慎之
于㣲也𥘉爻戒小人之不可徃二四五皆言包制之
道唯三以重剛不中上以剛居卦極故厲而吝然皆
[005-23a]
无咎亦以與隂不相遇皆不與隂之進也
䷬
萃卦下坤上兌澤在地上水之聚也水潤澤其地萬
物羣聚而生萃之象也又上説下順九五剛中二以
柔中應之萃之由也故為萃萃卦次姤按序卦姤者遇
也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇
則成羣萃萃所以次姤也全彖當萃聚之時理𫝑必
亨但當得正則可大有所為此全彖之大㫖也六爻
[005-23b]
四陰萃于二陽五得位而權分于四故有元永貞之
戒四以陽有可萃之權而不居其位故必大吉而後
无咎𥘉宜應四而隔于二隂故衆笑而可往二五正
應而二中正故有引吉之占三比四不得應上非正
故不免于小吝上无位求萃不得唯有齎咨涕洟而
已此六爻之大畧也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
澤上于地萬物萃聚之象亨字衍文廟所以聚祖考
[005-24a]
之精神人必先聚己之精神乃可入廟而承祖考當
萃之時故宜為卜祭之吉占也既萃則宜見大人可
以得亨而貴于正不正則亦不能亨矣萃當物力豐
盛之時故祭享宜豐用大牲則吉萃當人心翕聚之
㑹故凡事可為而有所往則利也全卦六爻二三五
互艮為門闕内坤純隂有宗廟之象九五居尊而二
應之有利見大人之象二五皆居中得正有利貞之
象大象坎為豕外卦兑為羊内卦坤為牛大牲之象
[005-24b]
損之時二簋可享則萃之時宜用大牲矣渙之時利
渉大川則萃之時宜利有攸徃矣
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
以卦徳卦體釋卦名坤順兌説五剛中在上而二以
柔中應之君臣聚㑹之時也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉
利有攸徃順天命也
致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以盡
[005-25a]
孝享之心也盡志以致孝盡物以致享二五正應君
臣遇合以道所謂聚以正也當萃之時物力豐贍事
𫝑可為時豐而豐道隆而隆皆天之正理故曰順天
命也
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
陽倡陰和乾始坤生天地之化育皆聚也形交氣感
聲應氣求萬物之生成皆聚也于咸見情之通于恆
見情之久于萃見情之同然情之所以同其理夲一
[005-25b]
故也人能聚其精神則天地萬物與我一造化在我
心矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
澤在天上有恩澤之意在地上有潤澤之意潤澤故
生萬物而萃也水聚而不防則潰衆聚而不防則亂
除者去舊取新除其弊壊以為不虞之偹也曰戒不
虞則非以耀武矣若秦之銷鋒鑄鐻則非除戎器之
謂黷武窮兵又非戒不虞之謂也
[005-26a]
𥘉六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
𥘉與四應而質柔不能固守有孚不終之象二隂間
之同𩔖妄聚乃亂乃萃之象應四又連兑體若有所
呼號之象二隂羣聚而非之互體為艮為手兊為說
有一握為笑之象一握猶一羣曰握小之也大象坎
為加憂恤之象初變不成坎勿恤之象初能勿恤二
陰之笑往從正應則无咎矣比𥘉无應而有孚盈缶
終有他吉萃𥘉有應而有孚不終至于乃亂乃萃者
[005-26b]
比一陽得位諸爻比之者其情專萃二陽四不得位
二隂得以間之其志亂也
象曰乃亂乃萃其志亂也
為同𩔖羣隂所亂也
六二引吉无咎孚乃利用禴
互艮為手牽引之象中正相應孚之象艮為門闕二
變互離禴為夏祭利用禴之象二與五為正應君臣
道合矣然在二隂之間必牽引其同𩔖之𥘉六六三
[005-27a]
以萃于五則得以人事君之義乃吉而无咎矣又以
二之柔順中正應五之剛健中正至誠交孚不事煩
文猶四時之祭夏用禴以聲為主祭之薄矣然用之
亦利當萃乃大牲可用之時然誠意既孚則雖薄亦
可祭矣盖人臣薦賢為國非以植黨則誠意可以上
達也
象曰引吉无咎中未變也
隂柔不能固守則所萃不正二有中正之徳不變所
[005-27b]
守也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三隂柔不中不正欲萃于四而非應有萃如嗟如
之象如是則无所利往從于上我順彼説可以无咎
矣然上隂无位所應非正故又小吝與𥘉之往无咎
者不同也
象曰往无咎上巽也
上應雖非正以其説體能巽順以從之也
[005-28a]
九四大吉无咎
上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正非
君位而得衆心有僣偪之嫌故必大吉然後可无逼
君之咎也此與随四同義随四以承五致天下之随
必有孚而後无咎此以承五致天下之萃必大吉而
後无咎所以戒人臣者至矣
象曰大吉无咎位不當也
不居君位也
[005-28b]
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五陽剛中正以居尊位當萃之時有位則與四之
不當者不同足以致天下之萃而无咎矣然有四分
其權故或有匪孚者必修其元善永長正固之徳則
无思不服而悔可亡也
象曰萃有位志未光也
有位而猶匪孚志未光大故反己修徳為要也
上六齎咨涕洟无咎
[005-29a]
齎咨嘆息也自目曰涕自鼻曰洟兑口之嘆有齎咨
象兑澤之流有涕洟象處萃之終隂柔无位求萃不
得必如是然後可无咎也
象曰齎咨涕洟未安上也
五為萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有
應或无應或當位或不當位而皆曰无咎盖天地萬
物之情既聚吉多凶少此萃所以亨也然萃卦與比
卦相似比以五為主而吉萃亦以五為主而有匪孚
[005-29b]
者比卦一陽其情專萃多九四一陽其𫝑分也然萃
六爻皆无咎而比之六三傷上六凶者比則向背已
定其情私萃則進退未定其情猶公也然比卦一陽
為主故于全彖言元永貞萃卦二陽獨于九五言元
永貞則凡人君者當萃比之時非有元永貞之徳无
以善其始終也
䷭
升卦下巽上坤木生地中長而益髙升之象也又卦
[005-30a]
綜萃下卦之坤升為上卦亦升之義也升卦次萃按
序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之
積聚益髙而上升所以次萃也全彖内巽外順九二
剛中而六五虛中以應君子進用之象故可以見大
人而利于前進六爻六五為升之主下四爻皆有可
進之象唯上當升之極而猶升不已則冥升而已此
全卦六爻之大畧也
升元亨用見大人勿恤南征吉
[005-30b]
升進而上也木自地生卦綜萃坤升于上内巽外順
九二剛中有應皆有大亨之象以剛中之臣遇柔中
虚己之君有宜見大人不事憂恤之象後天巽坤之
中為離有南征得吉之象
彖曰柔以時升
按夲義謂以卦變釋卦名謂觧之三上居四也隂陽
二氣迭為升降剛在上以為常柔在上則以為時亦
扶陽抑隂之意也来註以卦綜言萃下卦之坤升而
[005-31a]
上也然竊按卦變柔進居上者多即卦綜坤居上者
亦多獨此以升言當以卦象言之五行惟木最柔然
及時之既至則自地下升于地上又巽為風風有氣
无質亦最柔者也然時之既至亦自地而上升大象
專言木此兼木與風言之故曰柔以時升
巽而順剛中而應是以大亨
以卦徳言之内巽則沉潜觀理外順則從容待時以
卦體言之二有剛中之徳應五虚己之君宜其大亨
[005-31b]
也
用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故但
見言利見大人進者上之所忌故言用見大人勿恤
慶在得君而志在行道也
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
夲義以順作慎謂事事謹慎乃能積小以至髙大也
然按坤巽二卦皆有順義木之生自小至大人莫見
[005-32a]
其迹順其自然也學問積小以至髙大亦順其自然
不間以私意而已
初六允升大吉
以柔居下无應于上夲不能升而二三當上升初巽
于二陽二陽允之故大吉也晋三衆允為二隂所信
也以陰信隂不過悔亡而已以陽信陰故得大吉也
象曰允升大吉上合志也
程𫝊以上專指九二然二陽皆欲上進者初為巽主
[005-32b]
與二陽同體故從夲義兼指二三
九二孚乃利用禴无咎
萃六二以中虚為孚此以中實為孚二變互坎為隐
伏鬼神祭祀之象以剛中之臣應柔中之主至誠相
感可以不事文飾猶禴祭之簡質可達于神也如是
則可以无咎矣
象曰九二之孚有喜也
君臣相信有得時行道之喜也中互兑喜悦之象二
[005-33a]
未言升有喜則可升矣
九三升虚邑
陽實隂虚坤為國邑九三以陽剛當升之時進臨于
坤故有升虚邑之象
象曰升虛邑无所疑也
三得正應可以无疑也
六四王用亨于岐山吉无咎
人積誠以達于神有升而上通之義故二四皆以祭
[005-33b]
享言之五隂居尊山象四承之亨于岐山之象四未
居尊位文王在岐周時之象又二大臣四近臣升有
偪上之嫌故皆不言升而以誠意上達為升如是則
吉而无咎也
象曰王用亨于岐山順事也
按夲義謂以順而升登祭于山之象竊按順宜就文
王言之文王三分有二以服事殷順之至也守人臣
之位而以積誠上達為升所謂順也
[005-34a]
六五貞吉升階
以陰居陽疑于不正故言必正固則吉如升階之易
矣坤為土有階象六五以隂居尊必有正固之徳以
居天子之位則正朝廷以正萬民如升階之易也
象曰貞吉升階大得志也
居尊致治其志大得又自下而上至君位而極矣故
曰大得志
上六冥升利于不息之貞
[005-34b]
以陰居升之極務進不已昏冥于升者也若能反其
升位之心以升其徳則純亦不已積而愈髙故曰利
于不息之貞也使不貞則其不息何所利哉
象曰冥升在上消不富也
隂虛不富升極必降長極必消昏冥不已不能有其
富矣全卦以卦綜言之則坤升巽上以二象言之則
木自地升以六爻言之則六五為踐阼之君升至此
而極為升之主而下四爻皆上升者二應五之大臣
[005-35a]
四承五之近臣皆嫌于言升積誠上達亦升也𥘉在
下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得
國上无可升而務升不已能為不息之貞則衞武公
之髦期進徳也若徒于位求升君則周天元臣則莾
卓之臣而已其昏冥何如㢤
䷮
困卦下坎上兑以二象言之水在澤下枯涸无水困
乏之象以二體言之兑隂在上坎陽在下以卦畫言
[005-35b]
之上六在二陽之上九二限二隂之中皆以隂揜陽
故為困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以
困干進不已必取困窮困所以次升也全彖以處險
而説二五剛中有處困而亨之道然惟大人能之但
不可尚口以取困窮此全彖之大㫖也六爻以三柔
揜三剛大抵柔揜剛者凶而剛之被揜者吉下卦𥘉
三凶而二吉上卦四五吉而上悔盖在困不失其亨
惟君子故剛爻多吉也上雖有悔而不至于𥘉三之
[005-36a]
凶則又困極而通之漸也此六爻之大畧也
困亨貞大人吉无咎有言不信
困窮不能自振也坎剛為兑柔所揜九二為初三所
揜四五為上六所揜所以為困坎險兑説處險而説
有亨之象困而能亨得其正矣二五剛中有大人象
身困道亨非大人不能其占吉而无咎也兌為口有
言象坎為耳痛有言不信之象當困之時嘵嘵有言
人必不信徒取困窮也他卦言亨言貞亨由于貞此
[005-36b]
則亨所以為貞盖處困能亨惟貞正之大人能之所
以吉而无咎有言不信則戒之之辭也
彖曰困剛揜也
不曰柔揜剛而曰剛揜卦為君子設言剛之受揜若
剛自為之亦抑隂之意也此以卦體釋卦名也
險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛
中也有言不信尚口乃窮也
困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其時于
[005-37a]
其道也剛中指二五凡人處困大則失節小則憂隕
以中不剛耳剛中則知眀守固居易俟命所以貞大
人吉也兑口在上有尚口之象剛徳在中无藉于口
尚口欲以出困反以致窮盖困時向人嘵嘵即不能
亨即非貞矣
象曰澤无水困君子以致命遂志
水下漏則澤枯故曰无水致命委致其身也委命于
天以遂我之志論是非不論利害論可否不論死生
[005-37b]
所謂困而亨也致命有坎險之象遂志有兑説之象
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
全卦剛為柔所困六爻柔之困益甚盖在困時无剛
徳則不能亨故也人之體行則趾為下坐則臀為下
𥘉六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全
卦水澤中互巽木水草之區故初三上皆以草木取
象兑正秋坎正北𥘉六在坎之下大冬之時蔓草凋
脱僅存株木有困于株木之象又坎險之最下有入
[005-38a]
于幽谷之象四夲正應而四亦在困中不能振人初
距四三爻不能遽遇于四有三嵗不覿之象
象曰入于幽谷幽不明也
陽眀陰暗陰居最下不明之極自䧟于深困也能眀
則亨矣
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
坎為酒食陽䧟陰中上无應與有困于酒食厭飫過
宜之象然與五同徳五雖亦在困中緩乃終合又二
[005-38b]
互三四為離有朱紱方來之象坎中實誠意在中利
用享祀之象无應而在險中行非其時有征凶之象
然朱紱之來正宜竭誠圖報雖時值艱難征則有凶
而鞠躬盡瘁于義无咎也
象曰困于酒食中有慶也
雖困于酒食而有剛中之徳終能當大任以造福于
天下也
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶
[005-39a]
六三不中不正上无應與將比于四而四扼之四以
兑體堅不可動有困于石之象乘乎九二之陽而剛
鋭不可倚又坎為蒺藜有據于蒺藜之象六三居陽
而上六居隂故三以上為妻互巽為入互離而此爻
變為有目不見三求配于上入其宫則是而上六非
正應有入其宫不見其妻之象上非所困而困下非
所據而據身危而家不可保矣
象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
[005-39b]
三變為大過有棺槨象不祥死期將至也
九四來徐徐困于金車吝有終
按夲義初六九四正應九四處位不當不能濟物而
𥘉六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不
勝正故其占為可吝而必有終也今按卦以剛掩于
柔為名則九四不宜困于九二之剛宜合坎體言之
初與四為正應𥘉受困而待拯于四四以剛居柔力
不能濟故有來徐徐之象兑為金坎為輪兑之二陽
[005-40a]
皆為上柔所揜四復乘坎之險有困于金車之象如
是誠可吝矣然上承五陽有與故有終也
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
按程𫝊以𥘉之正應為與竊按剛揜之卦无取于隂
之與宜作上承五陽為有與有與則亨而有終矣
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
按夲義以上為隂揜下則乘剛為劓刖上下既傷則
赤紱无所用為困竊按剛揜之卦不宜以乘剛為揜
[005-40b]
五居三陽之上君位宜合全卦論之上揜于上六有
劓象下困于坎初有刖象二二四互為離南方赤色
紱下體之衣為君而在困中上下被揜則雖衣純朱
之赤紱亦无所用矣有困于赤紱之象然而剛中説
體誠意可格于鬼神故有徐有説利用祭祀之象
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受
福也
志未得在困中主威不振也中直有剛中之徳是非
[005-41a]
有别不惑羣枉也受福者至誠格天則可祈天而永
命矣此困之亨也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
澤水草之區水枯而草木叢襍故困三陰爻皆取于
草木坎北方𥘉冬將盡僅存株木三秋冬之交草葉
脱而刺存故象蒺藜兌上𥘉秋蔓草未殺也故有困
于葛藟之象葛藟在束縛之中臲卼不安之状曰動
悔言處困之極動則有悔也有悔征吉之悔與上不
[005-41b]
同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所
為則不終于困往而可以得吉所謂困極而通也九
二征凶在險中也上六征吉困之極出險之外也必
曰有悔聖人欲人之悔過也
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
所行未當所以受困動而有悔也然困悔而能有悔
則行為吉行可以出困矣全卦以剛揜為困唯其剛
故在困而亨為貞為大人然剛中則亨尚口則不信
[005-42a]
處困之道盡是矣六爻初困于株木三困于石而二
之困酒食則有慶𥘉三凶而二吉也四有終五有説
而上則未當四五吉而上凶也盖陽剛為能亨貞之
大人故陽爻雖困皆吉陰爻唯上有有悔征吉則聖
人望人悔過之心困而知悔亦可學為君子矣
䷯
井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦
畫論之初柔象泉源三二剛象泉四柔井之中五剛
[005-42b]
泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困
按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困
必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖
以井有常體猶事有常法時異而法不異又當敬以
守之不可垂成而敗也六爻以三陽為泉三隂為井
二曰射始達之泉三曰渫已潔之泉五洌則可食之
泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上収則出汲之
井矣又以六爻之序言之𥘉泥而二谷井之地在下
[005-43a]
未見于用者也三渫而四甃在人位則人事盡可以
待用矣五洌而上収則得乎天功用及物井道大成
矣此全卦六爻之大㫖也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
巽木入于坎水之下上出其水故謂之井邑有改而
井不改其體有定也井卦綜困在困為兑在井為巽
巽為市邑今改為巽而坎卦不改改邑不改井也改
[005-43b]
邑而不改井是以无得无喪而往者來者皆井其井
其用有常也汔㡬也繘綆也巽為䋲繘象中爻離瓶
象羸弱也墜落之意井之為用如此而有事于井者
又當敬以處之使汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶
矣時觧以言治道言因革貴得其宜然一切學問人
事皆可通也
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
以卦象釋卦名義木桶下汲而水乃上巽乎水而上
[005-44a]
水也井取之无禁用之不竭飬而不窮也
井改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
以卦綜言之兊改為巽而坎之剛中不改在困居二
之中在井居五之中也井以得水為功未得水而羸
瓶井養之道廢矣故凶
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有水程子作取水木器夲義疑瓶從瓦作草木
[005-44b]
之津潤上行竊按古人罇罍亦以木為之字乃從缶
則瓶亦有木器從程𫝊為順勞民者以君飬民勸相
者使民相飬皆井飬之義
初六井泥不食舊井无禽
井以陽剛為泉上出為功𥘉六隂柔在下泥象不可
食矣舊井未渫者井廢則舊旁无汲水之餘瀝禽安
得而食之坎有禽象今在上卦禽髙飛莫顧无禽之
象
[005-45a]
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
所處汚下為時所棄
九二井谷射鮒甕敝漏
谷井傍穴鮒或作鯽或云泥鰍皆水中小魚喜食泥
者巽為魚鮒象三四五互離甕象九二上无正應下
比𥘉六有井谷射鮒之象功不上行又巽體下㫁有
甕敝漏之象此有徳无援不能濟物者也
象曰井谷射鮒无與也
[005-45b]
上茍有與則汲而出成井養之功矣
九三井渫不食為我心惻可用汲王明竝受其福
渫渫去泥也渫則清而可食矣不食者人不食也九
三以陽居陽上雖正應柔而无位修已全潔未為時
用二三四互兑為口三變成震不成兌口有井渫不
食之象坎為加憂心惻之象言如是則雖行道无與
之人亦為之惻然矣然三之潔清實有可用汲之泉
特无王眀耳使王之眀汲之則井飬之功可成豈獨
[005-46a]
三之遇哉澤可大行天下並受其福矣五為王位三
四五互為離王眀之象五非其應故有待于王之眀
也
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
行惻行道之人皆為心惻求王明非枉道干進孔孟
之轍環是也不求正應而求王眀易之所以時也
六四井甃无咎
以六居四隂柔非泉然所居得正雖未有及物之功
[005-46b]
而能自修治者故有井甃之象亦可以无咎矣
象曰井甃无咎修井也
𥘉六不正在下故為泥六四正而在上故為甃甃所
以禦泥達泉閑邪存誠之功故曰修井三之渫修于
内以致㓗四之甃修于外以禦汚内外交修濟物及
人之夲也又四大臣近君修井以儲九五之寒泉能
盡臣下之職可因君以成井飬之功矣
九五井冽寒泉食
[005-47a]
三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也陽剛
中正功及于物有井冽寒泉食之象冽㓗也渫㓗之
也渫已可食至此乃食盖渫與冽性也食不食命也
未有渫而不冽者至此則井飬之徳已具井養之功
可行矣
象曰寒泉之食中正也
居中得正故六爻唯五曰泉雖未収上出之功井之
徳已盡善矣
[005-47b]
上六井収勿幕有孚元吉
収成也即小象之大成也幕蔽覆也盖井之具也有
孚者其出有源而用不窮也上六雖非陽剛而井之
功用在上坎口不揜故有井収勿幕之象濟人澤物
元吉可知
象曰元吉在上大成也
他卦至終則變井至上功乃大成也按水之大者不
一而聖人畫卦有取于井者凡水皆水之下流故他
[005-48a]
卦言水皆以險言之獨井泉在冬而温乃天一之真
性也是以古者建國必先卜井泉之便而居之井之
為用大矣時觧專就治道飬民言之然飬徳飬民治
已治世皆可觀象于井随其所處以占其吉凶也
䷰
革卦下離上兌火燃則水涸水決則火㓕又二女同
居志不相得有變革之義故為革革卦次井按序卦
井道不可不革故受之以革井之為物久則汚易之
[005-48b]
則潔不可不革革所以次井也全彖以改革之事不
信于初而信于後其占可以大亨而必利于正固見
革之不輕也六爻下三爻有不輕于革之意上三爻
則革之善者而上革道已成又不可過有所更此全
卦六爻之大畧也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革卦澤上火下火燃水乾水决火㓕又中少二女合
為一卦少上中下志不相得故卦為革日為離象日
[005-49a]
入澤有已日象民可與樂成難于慮始故不信于方
革之時而信于已革之日内有文明之德外有和説
之氣占可大亨然而改革之事非可妄舉必得其正
則所革皆當而悔可亡若不貞則不孚而有悔矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
以卦象釋卦名義與睽相似相違背為睽相㓕息為
革二女不同行離而去之而已不相得則相克矣故
為革
[005-49b]
已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔
乃亡
眀則燭事理能見于已革之先説則順人情能孚于
已革之後大亨者除弊興利一事之大亨伐暴救民
舉世之大亨正者順天理合人心也又亨又正則革
之當革當而悔乃亡見革之不可輕也
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時
大矣哉
[005-50a]
天地帝王之革皆視其時先時後時皆不可也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
四時之變革之大者厯之因時修改革之義也
初九鞏用黄牛之革
黄中色牛順物離得坤之中皆有牛象雖當革時而
居初位卑无可革之權无應无共革之人未可有為
當堅固以守不可輕有所革如用牛皮以束物者故
其鞏固有用黄牛之革之象當以中順自固也初變
[005-50b]
為艮止故有此象
象曰鞏用黄牛不可以有為也
時位不可
六二已日乃革之征吉无咎
六二柔順中正文眀之主有應于上可以革矣猶必
已日乃革則征吉而无咎彖言已日已革之日也爻
言已日日已至然後革也盖徳與位皆可革猶俟其
時也
[005-51a]
象曰已日革之行有嘉也
行將然之辭革必俟時將有嘉美
九三征凶貞厲革言三就有孚
應兑互乾為口為言離居三革言三就之象中實有
孚之象九三過剛不中居離之極自恃剛眀躁于革
者故戒以征則凶雖貞亦厲也然時當可革爻位居
三審量所革再三已有成説亦可見信于人而在所
當革矣
[005-51b]
象曰革言三就又何之矣
至于再至于三无所待矣
九四悔亡有孚改命吉
以陽居隂有悔之象然卦已過中水火之際乃革之
時剛柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚則
改命而吉矣下三爻猶不輕革至此則已革而改為
新矣三議革而後孚四有孚而始改革之序也
象曰改命之吉信志也
[005-52a]
謂上下信九四之志也
九五大人虎變未占有孚
變希革毛毨毛落更生潤澤鮮好也乾以純陽為龍
以剛健亦為虎五互乾有虎象九五陽剛中正當革
之時而居尊位湯武之順天應人者也故有大人虎
變之象有孚在未占之先則致此者有素矣
象曰大人虎變其文炳也
炳者如火日之光眀也改正朔易服色制禮作樂皆
[005-52b]
是也即彖所謂文眀以説也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
虎文踈而著故曰炳豹文宻而理故曰蔚九五皆陽
大人虎變之象上六皆隂君子豹變之象兌説見于
上有革面象君子小人以位則有上下以徳則有邪
正上六處革之極革道已成君子變革其外而有文
小人變革其外而順君復何所求哉若他有所往則
梗化之民凶矣况上六之才亦不可有為惟有居貞
[005-53a]
静守則吉耳盖革非得已之事𥘉未可革當中順以
自守上既已革當静正以自居盖九五湯武之事上
六則伊吕之事也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
蔚者𨼆然有文之謂上六柔故也全卦言變革之事
皆不得已而為之初用黄牛不敢輕于未革之先也
上言居貞不敢擾于已革之後也二之征吉必俟已
日三已三就猶戒征凶當革之時必孚以信乎人心
[005-53b]
當以合乎天理乃可言四之改命為五之虎變也革
豈易言哉
䷱
鼎卦下巽上離取其象亦取其義取象有二以全體
言之下植為足中實為腹對峙于上為耳横亘于上
為鉉以二體言之中虚在上下有足以承之皆鼎象
也取義則以木從火烹餁之義故為鼎鼎卦次革按
序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同處能
[005-54a]
使相合為用而不相害易堅為柔變生為熟能革物
也鼎所以次革也全彖以内巽順而外文眀柔進居
尊得中應剛可以大亨而六爻之義則以上出為功
初幸其出否二幸其逺仇三不知六五之君則為失
義四不知應于初六之小人則為失信唯五之中實
與上剛柔之節有吉占焉盖井與鼎皆以上出為功
故也此全卦六爻之大畧也
鼎元吉亨
[005-54b]
吉字衍文
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢
象卦畫取鼎之象也亨飪以二體言鼎之用也亨飪
不過祭祀賓客祭之大者莫過于上帝賓之大者莫
過于聖賢享帝貴誠用犢而已故言亨聖賢則偹饔
飱牢醴之盛故言大亨此以卦體釋卦名義也
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
[005-55a]
以卦象言則内巽而五為鼎耳離為目此心順巽則
入乎義理耳目聰眀則審乎事㡬有其徳矣以卦綜
言則革下卦之離二上行居五有其位矣以卦體言
則五有虚中之君而二應以剛中之臣有其輔矣眀
良道合治化大成宜占為元亨也柔進上行得中應
剛與睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元
亨其時與徳之異也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
[005-55b]
離為聴政之位巽為命令天之命亦命也㳟己以正
其位而凝固其所受于天之命盖鼎為重器故有正
位凝命之象
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
初居鼎之下趾象上應九四有顚趾之象然當卦𥘉
鼎未有實舊有否惡之積因顛而出去之有利出否
之象六以隂居初不正有妾之象趾不宜顛而利以
出否妾得不足貴而因以得子盖因敗以為功因賤
[005-56a]
以致貴也故占可无咎
象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
顚趾悖矣可以出否則未悖從貴去鼎中否之可賤
以從珍羞之可貴者也
九二鼎有實我仇有疾不能我卽吉
以剛居中有實之象我仇謂初隂陽相求而不相得
所謂怨耦曰仇也二以剛中自守𥘉雖近而顛趾不
能就之有我仇有疾不我能即之象故吉
[005-56b]
象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
雖有實而不愼所之則為仇所即而有尤矣不暱于
𥘉上從六五之正應所以有吉无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
革變革也九三以陽居鼎腹之中夲有美實者也然
與五不相應五為鼎耳鼎耳方革不可舉移故有鼎
耳革其行塞之象上卦離為雉三變為坎為膏互兑
三變則兑口不成承上卦文眀之腴而不見應于五
[005-57a]
有雉膏不為人所食之象又變坎為雨隂陽和則雨
三以陽居陽為得其正然以正自守而五將求之如
隂陽之和而雨悔可虧而終得吉矣
象曰鼎耳革失其義也
仕以行義三不應五而應上失君臣之義
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
九四居上任重有實之鼎也而下應初六之隂大臣
信任匪人敗壊國事傾覆天禄享上帝養聖賢之用
[005-57b]
皆廢矣初在下足象互兌為毁折折象四變為震震
動顚覆有折足而覆公餗之象形渥作刑剭謂重刑
也周禮所謂不于市而以適甸師氏者也不勝任而
被重刑也𥘉否未出顛之猶可舍舊而求新四鼎有
實折之則鼎毁而用廢吉凶所以異也
象曰覆公餗信如何也
才不勝任无以自信亦失君上信任之意矣
六五鼎黄耳金鉉利貞
[005-58a]
五有耳象黄中色五居中有黄耳象金剛物鉉貫耳
以舉鼎者五變乾金鉉象五以柔中下應九二之剛
中有黄耳金鉉之象六五非正故勉以利貞盖以柔
中之君下用剛中之臣即彖所謂得中而應乎剛者
也或以鉉為上九則與玉鉉重複且失彖意
象曰鼎黄耳中以為實也
五中虛以得中為實徳
上九鼎玉鉉大吉无不利
[005-58b]
舉鼎在鉉故上有鉉象以剛居隂剛而能温又上變
為震為玉有玉鉉之象玉非可為鉉取象不可拘也
鼎道貴和至此則隂陽和而鼎之功成可舉鼎實以
成飬人之功矣故其占大吉无不利時觧以言相道
之得中者亦可
象曰玉鉉在上剛柔節也
爻剛位柔剛柔中節故成夑理之功也全卦有元亨
之象而六爻獨五上為最吉盖井與鼎皆以上出為
[005-59a]
功五為主鼎之君上輔鼎之臣二應五亦輔鼎者也
君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附𫝑
猶幸能因敗以為功三有徳不仕亦終能守正以待
遇唯四以大臣比匪遂致覆餗雖因事為占不必過
拘而就君臣治道言之則大畧如是矣
䷲
震卦一陽動于二隂之下動而震驚故為震震卦次
鼎按序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也
[005-59b]
震為長男承主重器震所以次鼎也全彖以震有可
亨之道盖人能戒懼則雖震動不失其常不喪其所
主之重也六爻以初為震主與彖同占四䧟二隂之
間則失所以震矣四隂皆受震者二乘初剛而厲三
稍逺則无眚矣五乘四剛以居中不至有喪上逺四
則不于其躬矣此全卦六爻之大畧也
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
虩虩恐懼驚顧之貎啞啞言笑自如也匕所以舉鼎
[005-60a]
實鬯所以和秬黍皆主祭之君所親執者震一陽方
動而上為二隂所掩有虩虩之象隂破而上逹有啞
啞之象雷鳴及逺有震驚百里之象長子主器有不
喪匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震
之亨也以人心言之茍能常自戒懼如震之來虩虩
不寧然仰不愧俯不怍從容自得雖憂患之至如雷
震驚百里之逺在我亦不至失所守之重也
彖曰震亨
[005-60b]
震則自亨唯震故亨兼二義
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
恐致福恐懼以致福所謂生于憂患也後恐之後也
有則者言笑有常不以震驚而變也
震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
主也
驚逺懼邇言雷威之可畏也此句之下程子謂脱不
䘮匕鬯四字從之出字或云即鬯字之誤今應作帝
[005-61a]
出乎震之出謂繼世而主祭也當其執匕鬯以祭心
存誠敬雖震驚百里而莫之聞可以為宗廟社稷之
主矣如舜之烈風雷雨弗迷堯乃使之嗣位是也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
上下皆震重襲而至故曰洊恐懼存于心脩省見于
事恐懼繼以修省所以盡畏天之實象雷之洊也
𥘉九震來虩虩後笑言啞啞吉
初九九四二爻震之所以為震者下餘四隂爻皆受
[005-61b]
震者而初又成卦之主也故占與彖同爻之吉即彖
之亨也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
億大也十萬曰億貝介虫古者用為寳貨也躋升也
九陵猶九臯髙處也二變為離貝象六二乘初九之
剛有震來甚厲必丧其重寳之象上互三四為艮有
升于九陵以避之之象占者為震動而有所失能中
[005-62a]
正自守則不求而終𫉬也
象曰震來厲乘剛也
近雷之威故危
六三震蘇蘇震行无眚
蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而所居不正
有蘇蘇自失之象然去震𥘉稍逺因震而能行去其
不正猶可以避災眚三互坎為眚變陽則无眚之象
象曰震蘇蘇位不當也
[005-62b]
不中不正故宜急去
九四震遂泥
遂者不反之意泥滯溺也以剛居柔不中不正䧟于
二隂互坎為泥故有遂泥之象盖无奮𤼵之才而溺
于宴安之私者也
象曰震遂泥未光也
陽夲光眀䧟隂故未光
六五震往來厲億无喪有事
[005-63a]
以柔居尊當震之時下乘四剛初始震為往四洊震
為來五為君位震主故有往來厲之象然柔而得中
不至于大有喪而震動戒懼之後事功因之以立故
有億无喪有事之象五與二皆乘剛而四遂泥其𫝑
稍緩故往來厲較之來厲者稍殊而无喪又不同于
喪貝有事則又不但勿逐而已
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
往來皆厲行則有危矣得中徳而能有事故可无大
[005-63b]
喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
索索神氣不存也矍矍視不定也鄰謂五婚媾指三
以隂柔處震之極有震索索之象上變離為目有視
矍矍之象三居位不正故宜行則无眚六居上正矣
而過懼行必有失故有征凶之象四剛近五而逺上
然能因此以自戒懼知畏天者也故有不于其躬于
[005-64a]
其鄰而于義无咎之象上變離為中女坎為中男婚
媾之象三與上皆隂柔而不相應有婚媾有言之象
親者尚議之則踈者可知
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
中未得謂處震極中心有所未安也因鄰戒而知畏
可以无咎矣全卦皆言震懼而六爻皆无凶咎之言
上雖征凶而亦无咎大抵人心泰侈則致禍戒懼則
致福也
[005-64b]
䷳
艮卦一陽居二隂之上陽動至上則止隂性夲静上
止下静故為艮不曰止而曰艮止有畜止之義艮有
安止之義又其象為山有安重堅實之意故曰艮也
艮卦次震按序卦震者動也物不可以終動止之故
受之以艮艮者止也動静相因艮所以次震也全彖
以上下不相應而相背為各止其所之義動静皆止
无我无人此全彖之大㫖也六爻從二陽爻起義而
[005-65a]
全艮之時用者獨在乎上盖九三互震失止之義故
有厲薫心之占九五近上艮故悔亡四逺之則亦艮
其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初則逺之但
未失正而已此六爻之大畧也
艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
艮一陽止于二隂之上陽自下升至上而止其象為
山取坤地而隆其上之狀亦止而不進之意也人以
靣前為身後為背一身皆動而背則静耳目口鼻皆
[005-65b]
有欲唯背无欲止之至也卦體似人背面而立故有
艮其背之象盖天下之理止于其所當止也然理有
所當止而多所擾者起于有我之私唯艮其背則无
我之見是以有不𫉬其身之象理有所當止而多所
岐者又起于有人之見唯艮其背雖應事接物各因
其宜无人之見是以有行其庭不見其人之象内外
两忘動静皆定所以无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
[005-66a]
光明
此釋卦名也時止而止固止時行而行亦止非膠于
止唯其時各當所以為止也人心无主則昏中有定
止自然光眀又艮一陽見于二隂之上光眀著見隂
莫能掩有光明之象
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身
行其庭不見其人无咎也
背即止之所故易背為止以見背即止也以卦體言
[005-66b]
之内外相敵而不相與陽上而隂下一陽而統二隂
理无可加隂陽各正其性无外求之意所以内不見
已外不見人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
内外皆山故曰兼山理之所止為位思各得其所止
不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼
山之義也
初六艮其趾无咎利永貞
[005-67a]
趾所以行初隂在下方行之初當止而止不失其正
故有艮其趾无咎之象止貴有終恐隂柔不能固守
故勉以利永貞
象曰艮其趾未失正也
當止而行則非正事初而止則正未失
六二艮其腓不拯其隨其心不快
二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之
象三為限腓之所随三過剛不中止于上而薰心二
[005-67b]
柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯
其随其心不快之象
象曰不拯其隨未退聽也
三止于上亦不肯退而聴二也
九三艮其限列其夤厲薰心
限身上下之際夤腰膂也九三上下卦之間有限之
象人身榮衛上下流通則身舒而心泰九三以剛限
于上下二柔之間止而不動如腰脊中強上下榮衛
[005-68a]
隔絶百骸不属危懼驚心故有艮其限列其夤而危
厲薰心之象艮以九居三為得正乃至于薫心者盖
三互四五為震為動艮之反也當動之時而止猶腰
膂夲轉動之處乃中強不能屈伸所以危厲薰心亦
有震驚之象也
象曰艮其限危薰心也
震上動極不寧故心不安艮三則所止不適故心危
厲也
[005-68b]
六四艮其身无咎
以隂居隂時止而止有艮其身之象可以无咎矣咸
與艮皆以人身取象艮四正當心位不言心而言身
兼動静而言也心不可見身止則心之得所止可知
矣
象曰艮其身止諸躬也
成已未能成物也
六五艮其輔言有序悔亡
[005-69a]
輔頰两傍骨不言頰舌止言輔背後所見也六五正
當輔之地言所由出也以柔居尊𤼵則為絲綸之言
然柔而得中言不輕𤼵𤼵必有秩秩之徳音故為艮
其輔言有序之象以隂居陽疑于有悔然能得中悔
可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮輔慎其
言也
象曰艮其輔以中正也
以其中故可兼正
[005-69b]
上九敦艮吉
以陽剛居止之極自始至終一止于理而不變敦厚
于止者也自初至五皆囿于一體未能盡止道之善
獨上為成艮之主于當止之地而止焉所謂止于至
善者又陽在上不為隂揜即彖所謂其道光明者故
占曰吉與悔亡无咎者異矣
象曰敦艮之吉以厚終也
天下事有終為難而厚道有終尤難今于卦終敦厚
[005-70a]
其止宜其吉也全卦為震體之反其吉凶之反亦然
震之吉在初動之主也艮之吉在上止之終也震之
四下互二隂為艮失所以為震矣故遂泥艮之三上
互二隂為震失其所以為艮矣故薰心趾腓下體取
象于行輔在上取象于言而全卦取象于背言行得
其所止可无咎悔之憂若夫忘我忘人事事安于所
止必以上之敦艮為極乎
[005-70b]
周易淺述卷五
