KR1a0130 易俟-清-喬萊 (master)


[002-1a]
欽定四庫全書
 易俟卷二      翰林侍讀喬萊撰
坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉喪息/浪反
 萊按元亨利牝馬之貞明地道也君子有攸往以下
 以地道明臣道也程子曰坤乾之對也四德同而貞
 則異乾以剛健為貞坤以柔順為貞故曰牝馬之貞
[002-1b]
 程子又曰利字不聯牝馬為義如曰利牝馬之貞則/坤只有三德 平甫項氏曰樓尚書鑰為安世言北
 方畜馬蕃庶當遊牝之時每一牡將十牝以出雖/千百為羣各從其牡終不他合所謂牝馬之貞也
 從天者也臣從君者也皆以後為義君子而有所往
 也居先則迷失坤之道也後而得所主則利合坤之
 道也舊説先迷後得句絶主利者陰主利也按彖傳/曰後順得常得字作虚字看文言曰後得主而
 有常得字不當句絶明矣東谷鄭氏曰後而得/所主則利文義方合彖傳文言亦合從鄭氏西南
 陰方巽離坤兑也類也曰得朋東北陽方乾坎艮震
 也非類也曰喪朋安法坤之静也貞法坤之正也如
[002-2a]
 是則吉也汴水趙氏曰乾之彖辭簡而理博坤之/彖辭詳而戒嚴尊陽抑陰其義可見
彖曰至哉坤元叶/縈萬物資生乃順承天叶/汀
 萊按乾曰大哉坤曰至哉至者无不至也乾以資始
 為元坤以資生為元順而承乎天也朱子曰始者氣
 之始生者形之始
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨叶/滂
 天職覆地職載物之載于地者以其厚也天无不覆
 地无不載是坤之德合于天之无疆也含无不包也
[002-2b]
 𢎞无不充也光无不著也大无不被也此品物之所
 以咸亨也集中溪張氏/廣平游氏
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行叶/杭
 本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而
 馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞
 坤之德也君子攸行人之所行如坤之徳也 平甫
 項氏曰君子行此四徳者指聖人言也君子攸行指
 賢人言也指聖人言故曰乾元亨利貞言配天也指
[002-3a]
 賢人言故下文有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇
 善而固執之事也終之曰應地无疆言配地也
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行叶/杭東北喪朋
乃終有慶叶/腔
 建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而
 失其道後乾而動則順而得其常
 萊按君子有所往以下専言人事矣西南陰方東北
 陽方陰則為小人陽則為君子西南得朋者小人與
[002-3b]
 小人為朋也東北喪朋者小人不與小人為朋也小
 人與小人為朋同流合汙而已故曰乃與類行小人
 不與小人為朋雖一時寡援少助然終不受比匪之
 傷故曰乃終有慶此聖人扶陽抑陰之義示小人以
 遷善改過之方若云反而之西南則終有慶矣不獨
 文義中無此一層而道理亦大悖矣
安貞之吉應地无疆
 萊按卦三言无疆德合无疆者坤合乾之无疆也行
[002-4a]
 地无疆者馬行地之无疆也應地无疆者君子合坤
 之无疆也
象曰地勢坤君子以厚德載物
 萊按重乾无二天故言行重坤无二地故言勢行晝
 夜往來也勢南北髙深也厚德載物君子體坤之極
 功也
初六履霜堅氷至
 本義霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生于
[002-4b]
 下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷
 之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有
 常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有
 淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健
 順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝
 之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉盖所以贊化
 育而參天地者其㫖深矣
象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
[002-5a]
 本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也
六二直方大不習无不利
 本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合
 无疆坤之大也六二柔順中正得坤道之純者故其
 徳内直外方而又盛大不待學習而无不利
 萊按坤至柔而動也剛至静而德方六二直方全體
 坤德矣盖乾以九五為主天道也君道也父道也坤
 以六二為主地道也臣道也妻道也項先生曰大字
[002-5b]
 自為句或衍文觀小象直以方也文言直其正也方
 其義也可見蒲陽鄭氏曰坤爻辭皆協霜字韻初履
 霜三含章四括囊五黄裳上𤣥黄則二之直方無疑
 矣乾之中四爻曰在田曰乾乾曰在淵曰在天亦叶
 先韻
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
 萊按坤之直方于動處見小象六二之動全體坤德
 也
[002-6a]
六三含章可貞或從王事无成有終
 程𫝊三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章
 美有善歸之于君則上无疑忌之心下得柔順之道
 可貞固而守之也或出而從上之事不敢當其成功
 唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
象曰含章可貞以時發叶/廢
 程𫝊夫子懼人之守文而不達義也言為臣處下之
 道義所當為者則以時而發非含藏而終不為也含
[002-6b]
 而不為不盡忠者也 漢上朱氏曰含章者坤之靜
 也以時發者坤之動也
或從王事知光大叶/地知音/智
 萊按地之含𢎞光大順承天也三之從王事而无成
 有終者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而
 後發之義闇然日章其斯之謂
六四括囊无咎无譽
 本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻
[002-7a]
 如是則无咎而亦无譽矣
 萊按先儒謂四處近君之位无相得之義故括囊是
 殆不然文言曰天地閉賢人隠四去位而隠者也若
 在位而不言聖賢無此道理張禹孔光在位而不言
 東漢君子不在位而言皆非也汴水趙氏曰沒世无
 聞君子所疾何為有无譽之詞盖時當昏濁名者忌
 之府譽者毁之媒古之皦皦特立之士罹害嬰釁皆
 由得譽于衰亂之世故无咎可以免禍有譽亦可招
[002-7b]
 禍
象曰括囊无咎慎不害叶/係
 程𫝊能慎如此則无害也
六五黄裳元吉
 本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之徳充諸
 内而見于外大善之吉也程子曰陰者臣道也婦道/也臣居尊位羿莽是也婦
 居尊位女媧武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川/要立議論教人可向别處説不可硬配在易上説此
 爻何曾有此義都是硬入這意所以説得絮了隆山/李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五皐䕫稷契
[002-8a]
 之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯/陶之遇合也乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣
 道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此/賊教之大者不可无辯汴水趙氏曰天𤣥地黄黄地
 之色也上衣下裳裳下之飾也言黄裳于坤六五則/知為乾九五之配坤純陰聖人嫌于言君又不敢以
 臣當之故取象王后以存君位萊按朱子非程子是/已若李氏之説指六五為臣道則文言正位君體何
 以稱焉若趙氏之説指六五為后則文言君子黄中/通理又何以稱焉盖以爻言之至尊之位也以卦言
 之柔順之徳也乃尊位而有謙徳周之成康/漢之文景是也文言備極贊美豈有戒詞乎
象曰黄裳元吉文在中也
 萊按文見于外則淺文藏于中則深此五之所以元
[002-8b]
 吉也
上六龍戰于野其血𤣥黄
 萊按龍戰之説不一或曰乾稱龍坤不應稱龍也或
 曰陰既極而陽來也或曰陰盛之極敢與陽争非以
 上六為龍也皆不然也文言曰疑于陽陰似陽也未
 離其類陰不可為陽也是上六之稱龍也明矣稱龍
 猶稱帝也著其僭也曰戰不可躍不可飛也曰于野
 不在淵不在天也曰血昭其敗也陰象也傷在陰也
[002-9a]
 曰𤣥黄傷之雜而不可辨也聖人不欲著陽之傷也
象曰龍戰于野其道窮也
 萊按初曰馴致其道上曰其道窮是道也何道也曰
 小人之道也小人之道有時而長亦有時而窮履霜
 一爻謹龍戰之禍于其始也龍戰一爻著堅氷之禍
 于其終也曰窮則龍戰之義非言其盛言其衰也
用六利永貞
 萊按用九用六濟其所不足也陽之患在過剛羣龍
[002-9b]
 无首則吉陰之患在不能固守永貞則利无首濟之
 以柔也永貞濟之以剛也
象曰用六永貞以大終也
 萊按陽大陰小以大終者陰變陽也邵子曰坤无一
 乾无十坤无一者有乾以首之乾无十者有坤以成
 之也
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行叶/杭
[002-10a]
 萊按坤至柔也而萬物資生之時勾芒畢達孰得而
 禦之曰動也剛至靜也而品物咸亨之日賦形有定
 孰得而易之曰徳方凡此皆後乎天以成物也後則
 得所主而合坤道之常也萬物之氣藴而未發者曰
 含萬物之形成而已著者曰光光无不含含无不光
 化者變之成將所含者化而光之也此坤之道也坤
 之道順也承天而時行也時行不先天不後天也按/彖
 傳後順得常原未及主利二字鄭氏曰後而得所主/則利是後得主三字當一讀不聯利字文言後得主
[002-10b]
 而有常利字/亦添不入
積善之家必有餘慶叶/腔積不善之家必有餘殃臣弑其
君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯
之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
 萊按履霜之始何便説到臣弑君子弑父地位盖極
 言小之不可不慎微之不可不防也然亦非過計也
 王莽之簒安禄山之叛豈一朝一夕之故耶聖人道
 理只有辯之早一著則銷患于未萌矣順不當作慎
[002-11a]
 觀馴致其道至堅氷也其義可見
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
 程𫝊直言其正也方言其義也君子主敬以直其内
 守義以方其外敬立而内直義形而外方義形于外
 非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不
 孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎 隆
 山李氏曰乾九二言誠坤六二言敬先儒誠敬之學
[002-11b]
 起于此乾九二言仁坤六二言義先儒論仁義之用
 取諸此
 萊按乾二三兩爻主學問言坤二爻亦主學問言易
 理學之祖也發于乾坤者聖人之道建諸天地也
陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
 萊按五曰美三曰美居陽位也陽位在諸卦不言美
 在坤言美者純陰也純陰則陽貴矣六居三六居五
[002-12a]
 美而弗炫其美也故三曰含章五曰黃裳
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
盖言謹也
 萊按天地閉之象曷為于四見之曰下三爻陰也重
 之又皆陰焉是一卦之中有陰而无陽也見于四者
 重卦之始也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也
[002-12b]
 萊按乾之五稱大人重以位也坤之五稱君子重以
 徳也黄地之色也中土之位也通洞達也无不暨也
 理條貫也无不晰也正位五也居體六居五也乃人
 君有文明之徳而謙讓自下者聖人恐疑其存而不
 發也又申暢于四支發于事業之義以極贊其美
陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
 萊按陰疑于陽陰似陽也猶臣盛之極疑于君也必
[002-13a]
 戰之勢也陰曷為稱龍也為其嫌于无陽也陰不知
 有陽猶臣不知有君也曰稱龍非真龍也曰血陰類
 也猶未離其類也疑于陽而實陰也猶疑于君而實
 臣也血曰𤣥黄陰陽皆傷也曰天地之雜陰似陽臣
 似君昧尊卑之義也曰天𤣥而地黄陰終不可為陽
 臣終不可為君嚴上下之防也平甫項氏曰聖人惡
 陰道之盛故陳其禍敗列其名分以深戒小人曰疑
 于陽曰嫌于无陽曰未離其類曰天地之雜皆指陰
[002-13b]
 而言无與陽事也程沙隨曰稱龍偽號也
震下/坎上
 程𫝊屯序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者
 惟萬物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也
 萊按𫝊易者執一卦論一卦執一爻論一爻此易之
 㫖晦而難明窒而鮮通也曷言乎不可執一卦論一
 卦也以屯而論承上兩卦乾坤而來盖天地初闢草
 昧未開藉君子之經綸者屯之後不可不教也繼以
[002-14a]
 蒙不可不養也繼以需不能不爭不能不戰也繼以
 訟繼以師武功克奏比所以大一統也天下甫定王
 業初成小人弄權者有之小畜一陰是也小人弄兵
 者有之履一陰是也皆天運世道自然之消息也厯
 陽爻三十陰爻三十天地交而泰不交而否推之六
 十四卦各有微㫖奥義錯綜條貫其中非循其脉絡
 得其㑹通烏能窺易之藴耶曷言乎不可執一爻論
 一爻也以屯而論初九成卦之主人所知也以初九
[002-14b]
 為成卦之主而諸爻不從初九發義字釋句解失之
 千里矣何則初創業垂統之人也五衰微陵替之主
 也二之不字五正應也守正之臣也四之求往初正
 應也開國之佐也三不應五亦不應初竊發割據之
 雄也迨初之帝業既成五至上而有泣血之凶三有
 无虞之吝雖不字之二亦來反常之譏矣推之他卦
 莫不皆然文言曰六爻發揮旁通情也雖各自取義
 未有不聯貫者 誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物
[002-15a]
 勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯屯張/倫反
 萊按屯何以具四徳也曰卦之屯洪荒初闢之義也
 爻之屯乗龍逐鹿之時也以卦而言天待人而成地
 待人而平以爻而言亂待人而定治待人而開經之
 綸之亨所以大也利也貞也勿用有攸往不遽往也
 待時也利建侯有主則治也
彖曰屯剛柔始交而難生難乃旦反/六二象同
[002-15b]
 萊按剛柔始交者乾坤初闢也難生者屯也孔頴達
 曰此一句釋屯之名動乎險中方指二體言
動乎險中大亨貞
 萊按以二體言震動也坎險也震在坎下有動乎險
 中之義也動即經綸也天地平成其亨大矣然則可
 妄動乎故又曰貞
雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
 萊按雷震象雨坎象雷雨之動滿盈則屯之難在水
[002-16a]
 也其洪水横流之義與曷為洪水横流也曰天一生
 水也當是時天未成地未平天造草昧也不可无人
 以治之建侯即使禹治之之義也過門不入詎有寧
 時耶彖言勿用有攸往彖傳畧之何哉盖文王以待
 時為先孔子以亨屯為急初之磐桓不遽往也孔子
 曰志行正明其非无故而磐桓者聖人之情見乎辭
 矣朱子曰天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也
象曰雲雷屯君子以經綸
[002-16b]
 萊按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上雲方升也
 曰屯屯之難事比亂絲非經以引之綸以理之益之
 亂也山澤先焚水土繼治稼穡既教禮樂嗣興皆經
 綸之事也迨于後世若封建若井田若學校又三代
 之經綸矣
初九磐桓利居貞利建侯
 萊按乾坤既立之後震一索而得男即此爻已乃天
 地間第一男子開國之君是也磐桓難進之貎曷為
[002-17a]
 乎難進也曰天下大器王者大統非可詐力取也故
 有居貞之戒行一不義殺一不辜而得天下非貞也
 志在行正可妄進耶彖曰利建侯若初者利建之以
 為侯也又按居貞者處于正也有得天下之道无利
 天下之心湯武是也平甫項氏比之漢髙雖不足當
 此而貨財无所取婦女无所幸約法三章亦有行正
 之義焉勝廣梁藉失磐桓居貞之道宜其敗也
象曰雖磐桓志行正也
[002-17b]
 萊按孔子恐人誤認磐桓二字怠于有為指出行正
 之志以明磐桓之故武王十三年養晦豈无故而磐
 桓者若隗囂劉表怠而自止失斯義矣
以貴下賤大得民也
 萊按初陽也貴也應四而處其下貴下賤也湯之于
 尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六
 十四卦之初惟屯與復最貴屯之初帝王也復之初
 聖賢也
[002-18a]
六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年
乃字邅張/連反
 萊按二柔順中正上應于五而乗初剛屯邅不進有
 乗馬班如之象盖不肯從初不能從五也初順天應
 人之人也自二視之則寇也此女子之貞也然初豈
 為寇者㛰媾也貞而不字迨至十年數已窮理已極
 不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知
 其字初也曰初之大業既成五不得保其尊位矣可
[002-18b]
 得而臣事之耶故曰字初何以女子貞不字也曰中
 正也又何以十年乃字也曰陰柔不能固守也何以
 不言吉凶也曰二字初初陽徳方亨不凶也若吉則
 不可為訓故周公不言吉凶孔子終以反常譏之唐
 之屈突通類此此説萊聞之少詹/崔先生諱蔚林者平甫項氏曰天下
 歸漢兩生四皓欲不從得乎此十年乃字之義也又
 曰六二稱女子者見賢而不從世難而不救女子之
 貞非丈夫之事也初康屯之主以寇視之豈明識之
[002-19a]
 士哉
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝幾音/機舍
音捨/象同
 萊按上有九五屯膏之主下有初九應運之人其間
 竊發割據者豈少人乎六三應此象已以柔居剛不
 中不正又動之極能妄動也有即鹿之象初既天命
 有歸三則智勇並困有无虞入林之象曰惟入无可
[002-19b]
 出之路也聖人畫一䇿以開導之曰君子幾不如舍
 雖然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰
 君子幾惟君子能之他不能也此爻在漢則陳涉田
 横之流在唐則李宻蕭銑之類在明則張士誠陳友
 諒之徒也
象曰即鹿无虞以從禽叶/窮也君子舍之往吝窮也
 萊按周公曰吝孔子曰窮窮者智窮力竭銜璧輿櫬
 束手就縛之象也
[002-20a]
六四垂馬班如求㛰媾往吉无不利
 萊按求㛰媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何
 以初求四也曰㛰媾之道陽先于陰也四方乗馬班
 如豈不待求而往者初象曰以貴下賤初求四明矣
 四與初正應也初開國之君四佐命之臣吉无不利
 周公勉之以往也
象曰求而往明叶/芒
 萊按求而往不求不往也審之己度之君能濟屯也
[002-20b]
 故孔子以明美之
九五屯其膏小貞吉大貞凶
 萊按初九得民于下衆皆歸之五將不得保其尊位
 矣五陽剛中正者也陽剛既非暗弱之主中正又无
 荒亡之行何以遂至亡國朱子曰九五坎體陷于險
 中有膏潤而不得施之象孔子曰施未光咎五也非
 五之屯膏初九何以得民于下四海困窮天祿永終
 矣小貞吉不過襯出大貞凶來帝王之事大耶小耶
[002-21a]
 安得不凶明莊烈帝英主也恭儉至于亡國者屯其/膏也時秦晉嵗饑盜起廷臣請發帑金帝
 有難色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源發/帑非善後之計諸臣還該尋箇長䇿帝大悦盡疑廷
 臣之忠直者尋相延儒引用温體/仁而國事日非正與此爻義合
象曰屯其膏施未光也施式/䜴反
上六乗馬班如泣血漣如
 萊按卦三言乗馬班如二不欲進也四不遽進也上
 不能進也誠齋楊氏曰進无必為之才退有无益之
 泣唐之僖昭是也
[002-21b]
象曰泣血漣如何可長也
坎下/艮上
 程𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙
 故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也為卦艮上坎下山
 下有險遇險而止莫知所之蒙之象也
 萊按天地既闢險難漸平逸居而无教則近于禽獸
 蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是
 也蒙之主在九二坎再索而得男是也雙湖胡氏曰
[002-22a]
 有長子代父長弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求
 我師道也天地既位君師立矣
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告古/毒反
 萊按物穉有必亨之理發蒙有致亨之道蒙之所以
 亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者無求
 于學者聖人之教始尊學者有求于教者教者之言
 始入譬之卜筮則初筮告再三瀆瀆則不告師道當
[002-22b]
 如是也如是則利如是則貞二成卦之主我指二也
彖曰蒙山下有險險而止蒙
 萊按成卦之義在彖傳第一句屯之剛柔始交而難
 生承上兩卦乾坤初闢來非二體也蒙之山下有險
 乃二體也險而動屯之所以亨也險而止蒙之所以
 不可不發也
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應叶/雍
 萊按蒙之所以亨者二有中徳當發蒙之任行時中
[002-23a]
 之道以發其蒙也應五應二也志應中心悦而誠服
 也彖辭發五求二非二求五之義者尊徳樂道不如
 是不足以有為也
初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
 萊按取象于初筮者誠也誠而後告以九二剛中者
 也中則當告而告剛則必如是而後告也再三則意
 不誠瀆也不當告也若猶告焉在學者既蹈煩褻之
 愆而教者之道不尊在教者復騰紛紜之説而學者
[002-23b]
 之蒙益固是瀆蒙也
蒙以養正聖功也
 萊按正道徳仁義也養涵育薫陶也當蒙穉之時以
 道德仁義涵育而薰陶之作聖之功基于此矣蒙彖
 辭指帝王言二五之應是也文王懼君臣分定尊卑
 濶踈不知師道之尊遂失養正之義曰求我曰不告
 俾學者忘其勢而尊其師教者竭其忠而重其道未
 有尊師之君而不聖賢者未有重道之臣而不忠良
[002-24a]
 者太甲于伊尹成王于周公當之矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
 本義泉水之始出者必行而有漸也
 體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養育其德
 節進齋/徐氏
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝説吐/活反
 萊按諸儒之釋此爻也主設教説乃發一人之蒙者
 程子曰初陰柔居下民之蒙也發之之道刑罰立而
[002-24b]
 後教化行當明刑禁以示之所謂齊之以刑也用説
 桎梏不専尚夫刑也若専尚夫刑民免无恥為政者
 之羞也平甫項氏曰艮為守禦故言于卦之終坎為
 法律故言于卦之始按程傳釋蒙初上兩爻最妙李/蒙齋學易記每卦每爻皆宗程
 𫝊獨不取此二爻曲/髙寡和不其然乎
象曰利用刑人以正法也
 程𫝊治蒙之始立其防維明其罪罰正法也使之由
 之漸至于化 平甫項氏曰教之于初者正法以示
[002-25a]
 之而有餘止之于後者干戈禦之而不足
九二包蒙吉納婦吉子克家
 萊按二以剛中之徳上應于五當發蒙之任蒙之主
 也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知覺後
 知先覺覺後覺包蒙吉也以一爻而言五陰也志應
 于二以陽受陰而成養正之功納婦吉也汴水趙氏
 曰一爻再言吉他卦鮮有如此者此聖人深喜之而
 曰子克家也子克家之説不一朱子曰居下位而能
[002-25b]
 任上事也誠齋楊氏曰臣事君如子事父致君如伊
 周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫項氏曰
 二在内為子上在外其嚴君與萊參隆山李氏之説
 子對乾坤言也屯之初長男也建侯而成經綸之功
 蒙之二中男也求我而當師保之任有子如此非克
 家者與屯不言家者化家為國也以文王而言武王
 屯之初周公蒙之二也
象曰子克家剛柔接也
[002-26a]
 本義指二五之應
 萊按爻詞美二也小象美五也五不接二二何能成
 克家之功哉
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七/具反
 隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然
 震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字此
 女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上
 然坎之性陷而趨下舍上而從二故曰見金夫不有
[002-26b]
 躬此女子之蒙者也
 萊按以卦言水易流也以爻言不中不正也女見金
 夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之
 戒士君子進退取與不可不慎栁子厚曰立身一敗
 萬事瓦裂不當作如是觀與
象曰勿用取女行不順也
 平甫項氏曰婦以從夫為順茍非其夫皆謂之不順
六四困蒙吝
[002-27a]
 隆山李氏曰六四以陰居陰而上下皆陰蒙暗之甚
 者也從九二則隔六三從上九則隔六五獨逺于陽
 无以發蒙而困矣
 萊按初蒙之始也百姓之不識不知者故利用發上
 蒙之極也苗蠻之為梗為寇者故利用擊五童蒙之
 主君道也二發蒙之臣師道也三婦人之蒙也尚何
 利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水趙氏曰此困
 而不學者
[002-27b]
象曰困蒙之吝獨逺實也逺于/萬反
 本義實叶韻去聲 平庵項氏曰初三近九二五近
 上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆陰故曰獨
 逺實也鄱陽董氏曰自坤以後六十三卦小象散入/爻詞之下遂不可韻讀本義復古本易故論
 叶韻萊按世人争言遵朱矣今之易非朱子所復古/本也試官合爻象為題此古本之不可復也推而論
 之朱子之不合于程子者専主卜筮也卦變也不宜/言義理也今制舉之家有言卜筮者乎有言卦變者
 乎有不言義理者乎曰無之也是未嘗遵朱也遵朱/者遵一二庸儒之講義而已守講義之説俾義文周
 孔之易晦而不明甚且至于叛孔而/亦不敢為同異之論其亦可慨也已
[002-28a]
六五童蒙吉
 龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也
 以童蒙自居不挾長不挾賢也茍有求焉而有所挾
 皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉
 夫湯之于伊尹髙宗之于傅説皆學焉而後臣之由
 斯道也
象曰童蒙之吉順以巽也
 程𫝊舍己從人順也降志下求巽也
[002-28b]
上九擊蒙不利為寇利禦寇
 程𫝊九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如
 苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極
 而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪
 暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也
 秦皇漢武窮兵誅伐為寇也 莆陽張氏曰諸爻皆
 蒙其不蒙者惟二上二以剛居中包蒙以開其善上
 以剛過中擊蒙以懲其惡
[002-29a]
象曰利用禦寇上下順也
 雲峯胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之
 人隨其所止而止之下之順也
 
 
 
 
 
[002-29b]
 
 
 
 
 
 
 
 易俟卷二