[009-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷四
䷖坤下/艮上
程傳剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之/以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁
終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛/極羣隂湏剝於陽故爲剝也以二體言之山附於地
山高起地上而反附/者於地頽剝之象也
剝不利有攸往
本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂/盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯
[009-1b]
而君子病又内坤外艮有順時而止/之象故占得之者不可以有所往也程傳剝者羣隂/長盛消剝
於陽之時衆小人剝喪於君子故君子不利有所/往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
初六剝牀以足蔑貞凶
本義剝自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也程傳隂之剝陽自下而上/以牀爲象者取身之
所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足/也剝始自下故爲剝足隂自下進漸消滅於貞正凶
之道也蔑无也謂消亡於正道也隂剝陽/柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知集説俞氏/琰曰
隂之消陽自下而進初在下故爲剝牀而先以牀足/滅於下之象當此不利有攸往之時唯宜順時而止
耳貞凶戒占者固執/而不知變則凶也
[009-2a]
案俞氏之説是以蔑字屬上句讀/蓋自象傳㓕下㸔出亦可備一説
六二剝牀以辨蔑貞凶
本義辨牀幹也/進而上矣程傳辨分隔上下者牀之幹也陰漸/進而上剝至於辨愈滅於正也
凶益/甚矣集説俞氏琰曰旣滅初之足於下又滅二之辨/於中則進而上矣得此占者若猶固執而
不知變則/其凶必也
六三剝之无咎
本義衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從/正无咎之道也占者如是則得无咎程傳衆/隂
剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之陰異矣志從/於正在剝之時爲无咎者也三之爲可謂善矣不言
[009-2b]
吉何也曰方羣陰剝陽衆小人害君子三雖從正其/𫝑孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得
吉也其義爲无咎耳/言其无咎所以勸也集説荀氏爽曰衆皆剝陽三獨/應上無剝害意是以无咎
○王氏弼曰與上爲應羣陰剝陽我獨協焉雖處於/剝可以无咎○胡氏炳文曰剝之三即復之四復六
四不許以吉剝六三許以无咎何也曰復君子之事/明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中
獨知有君子不以无咎許/之無以開其補過之門也
案王氏程子皆以剝之无咎連讀言此乃剝時/之无咎者也玩本義似以剝之爲剝去其黨
六四剝牀以膚凶
本義陰禍切身故不復言/蔑貞而直言凶也程傳始剝於牀足漸至於/膚膚身之外也將滅
[009-3a]
其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚/貞道以消故更不言蔑貞直言凶也
六五貫魚以宫人寵无不利
本義魚陰物宫人陰之美而受制於陽者也五爲衆/陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者
如是則无/不利也程傳剝及君位剝之極也其凶可知故更/不言剝而别設義以開小人遷善之
門五羣陰之主也魚陰物故以爲象五能使羣陰順/序如貫魚然反𫉬寵愛於在上之陽如宮人則无所
不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以陰言且取𫉬/寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義
集説張子曰陰陽之際近必相比六五能上附於陽/反制羣陰不使進逼方得處剝之善下無剝之
之憂上得陽功之庇故曰无不利○熊氏良輔曰卦/本爲陰剝陽而陽凶爻則以剝陽而見凶故五則以
[009-3b]
順上爲无不利三則以應上爲无咎而上則有碩果/得輿之象焉○張氏振淵曰遯陰長而猶微可制也
則告陽以制陰之道曰畜臣妾剝陰長已極/不可制矣則教陰以從陽之道曰以宫人寵
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
本義一陽在上剝未盡而能復生君子在上則爲衆/陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而无
復碩果得輿之象矣取象旣明而君子/小人其占不同聖人之情益可見矣程傳諸陽削/剝已盡
獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生/之理上九亦變則純陰矣然陽无可盡之理變於上
則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與/君子之道不可亡也或曰剝盡則爲純坤豈復有陽
乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝爲/坤陽來爲復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣
[009-4a]
故十月謂之陽月恐疑其无陽也陰亦然聖人不言/耳陰道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆
心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變/風之終也理旣如是在卦亦衆隂宗陽爲共載之象
小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣无所容其/身也更不論爻之陰陽但言小人處剝極則及其廬
矣廬取在上之象或曰陰陽之消必待盡而後復生/於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言
終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理/故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽
消陰陰小人之道也故但言其消/亡耳何用更言却有復生之理乎集説程子曰息訓/爲生者蓋息
則生矣中無間斷碩果不食則便爲復也○楊氏文/煥曰貫魚者衆陰在下之象也碩果者一陽在上之
象也○胡氏炳文曰乾爲木果衆陽皆變而上獨存/有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果
[009-4b]
專以象言得輿剝廬兼占而言牀上之藉下以安者/也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今
而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人/之利哉○蔡氏清曰易固爲君子謀然其爲君子謀
者亦所以爲小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道/理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之
類滅矣可見聖人非姑爲是抑彼以伸此也○喬氏/中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古無不
朽之株有相傳之果/此剝之所以復也
䷗震下/坤上
程傳復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以/復物无剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生
陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次/剝也爲卦一陽生於五陰之下陰極而陽復也歲十
[009-5a]
月陰盛旣極冬至則一陽復生於地中故爲復也陽/君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也
故爲反/善之義
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
本義復陽復生於下也剝盡則爲純坤十月之卦而/陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始
成而來復故十有一月其卦爲復以其陽旣往而復/反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行
之象故其占又爲己之出入旣得无疾朋類之來亦/得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽
來復乃天運之自然故其占又爲反復其道至於七/日當得來復又以剛德方長故其占又爲利有攸往
[009-5b]
也反復其道往而復來來而復往/之意七日者所占來復之期也程傳復亨旣復則/亨也陽氣復
生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以/亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出
入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語/順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其
氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春/陽之發爲陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入
无疾謂微陽生長无害之者也旣无害之而其類漸/進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則爲差忒
在君子則爲抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾/之固不能止其復也但爲阻礙耳而卦之才有无疾
之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂/而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而
无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬/物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於
[009-6a]
小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也反復其/道謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤
陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云/八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則陰退
君子道長則小人道/消故利有攸往也集説房氏喬曰出入无疾害之/者喜陽氣之復朋來无罪
咎之者欲衆陽漸進之意○邵子曰復次剝明治生/於亂乎夬次姤明亂生於治乎時哉時哉未有剝而
不復未有夬而不姤者○鄭氏剛中曰七者陽數日/者陽物故於陽長言七日八者隂數月者陰物臨剛
長以陰爲戒故曰八月○朱子語類云七日只取七/義猶八月有凶只取八義○胡氏炳文曰反復其道
統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽往來/其數如此○林氏希元曰天下事非一人所能獨辦
君子有爲於天下必與其類同心共濟故復重朋來/而泰重彚征○張氏振淵曰反復其道猶云反復計
[009-6b]
其程道也此二句正見天運自/有定期君子不可不善承之耳
初九不遠復无祗悔元吉
本義一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失/之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也
故其象/占如此程傳復者陽反來復也陽君子之道故復爲/反善之義初剛陽來復處卦之初復之
最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復/之有惟失之不遠而復則不至於悔大善而吉也祗
宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔/也坎卦曰祇旣平无咎謂至旣平也顔子无形顯之
過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過旣未形而改何悔/之有旣未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其
明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故/不至於悔乃不遠復也祗陸德明音支玉篇五經文
[009-7a]
字羣經音辨/並見衣部集説楊氏時曰初九陽始生而未形動/之微也吉凶悔吝生乎動者也未
形而復其復不遠矣故不至於悔而元吉○俞氏琰/曰初居震動之始方動卽復是不遠而復復之最先
者也故不至/於悔而元吉
六二休復吉
本義柔順中正近於初九而能/下之復之休美吉之道也程傳二雖陰爻處中/正而切比於初
志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也/復禮則爲仁初陽復復於仁也二比而下之所以美
而吉/也集説朱子語類云學莫便於近乎仁旣得仁者/而親之資其善以自益則力不勞而學美
矣故曰/休復吉
[009-7b]
六三頻復厲无咎
本義以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失/屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此
程傳三以陰躁處動之極復之頻數而不能固者也/復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失
危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故/云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則爲危屢
復何咎過在失/而不在復也集説郭氏忠孝曰唯君子能久於其/道其餘則日月至焉而已是以
子夏之徒出見紛華盛麗而悦入聞夫子之道而樂/與夫回之爲人拳拳服膺而弗失之者固有間矣○
趙氏汝楳曰三爲震動之極故/曰頻厲危也卽人心惟危之危
六四中行獨復
[009-8a]
本義四處羣陰之中而獨與初應爲與衆俱行而獨/能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有爲
故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人/者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三
及此爻/見之程傳此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而/獨能復自處於正下應於陽剛其志可
謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣陰之間初方甚/微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復
而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何/也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟
非无/咎也集説孔氏潁逹曰中行獨復者處於上卦之下/上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中
故云中行獨自應初故云獨復○繆氏昌期曰中卽/中以自考中字獨卽中庸慎獨之獨四能以中而行
而於獨知之中憬然自覺所謂復以自知也蓋復之/所以爲復全在初爻猶人之初念也五陰皆復此而
[009-8b]
已惟四在陰中有/所專向故發此義
六五敦復无悔
本義以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也程傳六五以中順之/德處君位能敦
篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復/方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无
悔而/已集説項氏安世曰臨以上六爲敦臨艮以上九/爲敦艮皆取積厚之極復於五卽言敦復
者復之上爻迷而不復故復至五而極也卦中復者/五爻初最在先故爲不遠五最在後故爲敦○蔡氏
淵曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初無係而處位/得中能自厚於復者也可以无悔○李氏簡曰初九
陽剛君子之道也相應相比者復之易二與四是也/遠而非應者復之難六五所以稱敦復敦復者厚之
[009-9a]
至也不與初應本當有悔以其能復是以无悔○胡/氏炳文曰不遠復者善心之萌敦復者善行之固故
初九无祗悔敦復則可无悔矣不遠/復入德之事也敦復其成德之事與
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
本義以陰柔居復終終迷不復之象凶/之道也故其占如此以猶及也程傳以陰柔/居復之
終終迷不復者也述而不復其凶可知有災眚災天/災自外來眚已過由自作旣迷不復善在己則動皆
過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而/可用以行師則終有大敗以之爲國則君之凶也十
年者數之終至于十年不克征謂終/不能行旣迷於道何時而可行也集説徐氏幾曰/上六位高
[009-9b]
而無下仁之美剛遠而無遷善之機厚極而有難開/之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也○
楊氏啟新曰心爲天君以其國君言喪失其本心也/○何氏楷曰坤本先迷今居其極則迷之甚矣言迷
復卽昏迷而不知所復之謂行師以下皆假象/以喻一心不能馭衆動徇物必至喪天君也
總論胡氏炳文曰迷復與不遠復相反初不遠而復/迷則遠而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻
則屢易獨復與休復相似休則比初獨則/應初也十年不克征亦七日來復之反
䷩震下/乾上
程傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反/於道也旣復於道則合正理而无妄故復之後
受之以无妄也爲卦乾上震下震動也動以天/爲无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉
[009-10a]
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
本義旡妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望/而有得焉者其義亦通爲卦自訟而變九自二
來而居於初又爲震主動而不妄者也故爲无妄又/二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨
而利於正若其不正則/有眚而不利有所往也程傳无妄者至誠也至誠者/天之道也天之化育萬
物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之/道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子
行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言/人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞
正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也/故有匪正則爲過眚旣已无妄不宜有往往則妄也
集説朱子語類云无妄一卦雖云禍福之來也無常/然自家所守者不可不利於正不可以彼之無
[009-10b]
常而吾之所守亦爲之無常也故曰无妄元亨利貞/其匪正有眚○問雖無邪心苟不合正理則妄也旣
無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而却不/合於正理如賢者過之其心豈曾有邪却不合正理
佛氏亦豈有邪心者○丘氏富國曰惟其无妄所以/無望也若其處心未免於妄則無道以致福而妄欲
徼福非所謂無望之福有過以召災而妄欲免災非/所謂無望之災此皆未免容心於禍福間非所謂无
妄也若真實无妄之人則純乎正理禍福一付之天/而無苟得倖免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸
誠字以爲真實无妄之謂此解无妄則以爲實理自/然之謂自然二字已兼無所期望之意矣○胡氏居
仁曰无妄誠也誠天理之實也聖人只是循其實理/之自然無一豪私意造爲故出乎實理无妄之外則
爲過眚循此實理无妄而行之則吉無不利不幸而/災疾之來亦守此无妄之實理而不足憂卦辭爻辭
[009-11a]
皆此/意
初九无妄往吉
本義以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此程傳九以陽剛爲/主於内无妄
之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而/往何所不吉卦辭言不利有攸往謂旣无妄不可復
有往也過則妄矣爻言往吉/謂以无妄之道而行則吉也集説蘭氏廷瑞曰初則/當行終則當止行
止適當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往/則有吉无妄之終當止者也故行則有眚○胡氏炳
文曰彖曰剛自外來而爲主於内本義於此曰以剛/在内誠之主也主字最有力蓋妄者誠之反也誠之
主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷/曰此爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂
[009-11b]
无妄以此而往動與/天合何不吉之有
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故有/不耕穫不菑畬之象言其无所爲於前无所兾
於後也占者如是/則利有所往也程傳凡理之所然者非妄也人所/欲爲者乃妄也故以耕穫菑
畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔/順爲動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義
耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕/而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也
首造其事則是人心所作爲乃妄也因事之當然則/是順理應物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑
則必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是/則爲无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作
[009-12a]
以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作/合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一
聖人足以盡爲矣豈待累聖繼作/也時乃事之端聖人隨時而爲也集説朱子語類問/程傳爻辭恐
未明白竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於/耕而計穫之利如程子所解象傳移之以解爻辭則
可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有/未足耳爻辭言當循理象傳言不計利○陳氏埴曰
伊川大意只謂不爲穫而耕不爲畬而菑凡有所爲/而爲者皆計利之私心卽妄也但經文中不如此下
語故易傳中頗費言語始謂不耕而穫不菑而畬謂/不首造其事則似以耕菑爲私意中謂耕則必有穫
菑則必有畬非心造意作則以耕穫菑畬爲非私意/終謂旣耕則必有穫旣菑則必成畬非必以穫畬之
富而爲則又似以穫畬爲私意三説不免自相抵捂/所以本義但據經文直説謂無耕穫菑畬之私心○
[009-12b]
胡氏炳文曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之/也一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於
畬不耕穫不菑畬諸家以爲不耕而穫不菑而畬惟/本義以爲始終無所作爲之象而必曰因時順理者
理本自然無所作爲自始至終絶無計功謀利之心/故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然後穫
必菑然後畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬豈/有不耕穫不菑畬之理爲此語者特以明自始至終
絶無營爲計較之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在/於期望不耕穫者不方耕而卽望有其穫也不菑畬
者不方菑而卽望成其畬也學者之除妄心而必有/事焉當如此矣故曰則利有攸往言必如此而後利
也/
案何氏説與傳義頗異質諸夫子先事後得先難後/𫉬之訓則於理尤長且象傳以未富釋之正謂其無
[009-13a]
望穫之心未必/以耕爲可廢也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其/占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反
遭詰捕/之擾也程傳三以陰柔而不中正是爲妄者也又志/應於上欲也亦妄也在无妄之道爲災
害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使/得其所利其動而妄失已大矣況復凶悔隨之乎知
者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有/妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之
得邑人之災言如三之爲妄乃无妄之災害也設如/有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛
行人得之以爲有得邑人失牛乃是災也借使邑人/繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足
[009-13b]
以爲得也行人邑人但言有得則有失非以爲彼已/也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足
以爲得也人能知/此則不爲妄動矣集説關氏朗曰无妄而災者災也/有妄而災則其所也非災之
也運數適然非己妄致乃无妄之災○朱子語類云/此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之
災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭/捕詰之擾此正无妄之災之象○胡氏炳文曰匪正
有眚人自爲之也无妄之災天實爲之也六爻皆无/妄三之時則无妄而有災者也雜卦曰无妄災也其
此之/謂與
九四可貞无咎
本義陽剛乾體下无應與可固守/而无咎不可以有爲之占也程傳四剛陽而居/乾體復无應
[009-14a]
與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无/咎也九居陰得爲正乎曰以陽居乾體若復處剛則
爲過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞/不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也
集説胡氏炳文曰貞正而固也曰利貞則訓正字而/兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字
之義九四陽剛健體下無應與可貞正守之而其占/不可有爲也○何氏楷曰四剛陽而居乾體本自无
妄者也可貞固守此則无咎初九之无妄往吉行乎/其所當行者也九四之可貞无咎止乎其所當止者
也/
九五无妄之疾勿藥有喜
本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至/也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此
[009-14b]
程傳九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无/妄之至者也其道无以加矣疾爲之病者也以
九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有/疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无
疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有/喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治
率之而不從化之而不革以妄而爲无妄之疾舜之/有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也旣已无妄
而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自/攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五旣處无妄之極
故惟戒在動/動則妄矣
案勿者禁止之辭言无妄矣而偶有疾則亦順其自/然而氣自復勿復用藥以生他候如人有无妄之災
則亦順其自然而事自平勿復用智以生他咎也凡/易中言勿者皆同義此爻之疾與六三之災同然此
[009-15a]
曰有喜者剛中正而居/尊位德位固不同也
上九无妄行有眚无攸利
本義上九非有妄也但以其窮極/而不可行耳故其象占如此程傳上九居卦之/終无妄之極
者也極而復行過於理也過於理則妄/也故上九而行則有過眚而无所利矣集説龔氏煥/曰无妄
者實理自然之謂循是理則吉拂是理則凶初往吉/二利有攸往循是理而動者也四可貞无咎守是理
而不動者也三有災五有疾不幸而遇無故非意之/事君子亦聽之而已守是理而不爲動者也或動或
靜惟理是循所以爲无妄上九居无妄之極不可有/行若不循理而動則反爲妄矣其有眚而不利也宜
哉○何氏楷曰彖所謂匪/正有眚不利有攸往者
[009-15b]
總論胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而爲/震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而
居乾體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利/是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災
五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆/可往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當
靜而/靜也
䷙ 乾下/艮上
程傳大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无/妄則爲有實故可畜聚大畜所以次无妄也爲
卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜爲畜/止又爲畜聚止則聚矣取天在山中之象則爲藴畜
取艮之止乾則爲畜止止/而後有積故止爲畜義
[009-16a]
大畜利貞不家食吉利涉大川
夲義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛/健外艮篤實輝光是以能日新其德而爲畜之
大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體/言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不
能故其占爲利貞而不家食吉也又六五下應於乾/爲應乎天故其占又爲利渉大川也不家食謂食祿
於朝不食/於家也程傳莫大於天而在山中艮在上而止乾/於下皆藴畜至大之象也在人爲學
術道德充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專/言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端
偏學所聚至多而不正者固有矣旣道德充積於内/宜在上位以享天禄施爲於天下則不獨於一身之
吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不/家食刖吉所畜旣大宜施之於時濟天下之艱險乃
[009-16b]
大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖/更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體
道隨宜取/明且近者集説朱子語類云某作本義欲將文王卦/辭只大綱依文王本義略説至其所
以然之故却於孔子彖傳中發之且如大畜利貞不/家食吉利涉大川只是占得大畜者爲利貞不家食
而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明/各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見
孔子之意但今未暇整頓耳○胡氏炳文曰不家食/是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又似有畜極而
通之意要之兩利字一吉字占/辭自分爲三不必泥而一之也
初九有厲利已
本義乾之三陽爲艮所止故内外之卦各取其義初/九爲六四所止故其占往則有危而利於止也
[009-17a]
程傳大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止爲義艮/三爻皆取止之爲義初以陽剛又健體而居下
必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位/之𫝑若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在
他卦則四與初爲正應相援者也在大畜則相應乃/爲相止畜上與三皆陽則爲合志蓋陽皆上進之物
故有同志之象/而无相止之義集説蔡氏清曰初九不可進而未必/能自不進故戒之云進則有厲
惟利於已也若九二之處中能自止而/不進者也則以其所能言之曰輿説輹
九二輿説輹
本義九二亦爲六五所畜以其處中/故能自止而不進有此象也程傳二爲六五/所畜止𫝑
不可進也五據在上之𫝑豈可犯也二雖剛健之體/然其處得中道故進止无失雖志於進度其𫝑之不
[009-17b]
可則止而不行如車輿/説去輪輹謂不行也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往
本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也/又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉
然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑/習乃利於有往也曰當爲日月之日程傳三剛健之/極而上九
之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不/相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上
者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其/進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎
也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞/者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衞則利
有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒/以知難與不失其貞也志旣鋭於進雖剛明有時而
[009-18a]
失不得/不戒也集説項氏安世曰初九在初故稱童牛九二/以剛居柔無𫝑故爲豶豕九三純乾故
爲良/馬
六四童牛之牿元吉
本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩/所謂楅衡者也止之於未角之時爲力則易大
善之吉也故其象占如此學記/曰禁於未發之謂豫正此意也程傳以位而言則四/下應於初畜初
者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛/而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而
得正是以正德居大臣之位當畜之任者也大臣之/任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡
止於初則易旣盛而後禁則扞格而難勝故上之惡/旣甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚則雖
[009-18b]
聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加/牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢
始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以/況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉
也/集説朱子語類云大畜下卦取其能自畜而不進/上卦取其能畜彼而不使進然四能止之於
初故爲力易五則陽已進而止之則難以柔居尊/得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳
六五豶豕之牙吉
本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而/當尊位是以得其機會而可制故其象如此占
雖吉而不/言元也程傳六五居君位止畜天下之邪惡夫以/億兆之衆發其邪欲之心人君欲力
以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機/會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行
[009-19a]
止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁/之物而牙爲猛利若强制其牙則用力勞而不能止
其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其𫝑則/牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶
豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其/要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如
止盜民有欲心見利則動苟不知教而廹於饑寒雖/刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以
止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知/亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得
其要而已不嚴刑於彼而修政於此是/猶患豕牙之利不制其牙而豶其𫝑也
上九何天之衢亨
夲義何天之衢言何其通達之甚也畜/極而通豁達无礙故其象占如此程傳予聞之/胡先生
[009-19b]
曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極/而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散
極旣當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂空/虛之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其
亨通曠濶无有蔽阻也在畜道/則變矣變而亨非畜道之亨也集説張氏浚曰剛在/上爲何何謂勝
其任○王氏宗傳曰彖傳曰剛上而尚賢則上九是/也以陽德而居五之上爲五所尚此所以有何天之
衢之象天衢通顯之地也下之三陽由已上進故九/三曰良馬逐又曰上合志也此賢者之道所以亨也
何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也言以身/任天下之責當畜賢之時爲五所尚主張賢路賢者
之得志莫盛於斯也○呉氏澄曰後漢王延壽魯靈/光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶
詩言何天之休何天之龍大畜者一陽止於外而三/陽藏畜於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至
[009-20a]
畜之終則不止而行也○胡氏炳文曰隨畜隨發不/足爲大畜惟畜之極而通豁逹無礙如天衢然此不
徒爲仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然/貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之
可也○蔡氏清曰觀畜極而通之意則/知君子患屈之未至耳不患其不伸也
案何字程傳以爲誤加本義以爲發語而諸家皆以/荷字爲解義亦可從蓋剛上尚賢者惟上九一爻當
之且爲艮主是卦之主也故取尚賢之義則是賢路/大通卦所謂不家食者此已取艮主之義則能應天
止健卦所謂涉大川者此已故天衢者喻其通也荷/天之衢者言其遇時之通也雜卦云大畜時也正謂
此也呉氏引商頌/之詩者語意尢近
總論胡氏炳文曰他卦取陰陽相應此取相畜内卦/受畜以自止爲義外卦能畜以止之爲義獨三
[009-20b]
與上居内外卦之極畜極而通不取止義○葉氏良/佩曰卦彖兼取畜止畜聚二義大象專取畜聚義六
爻專取畜止義初九進則有厲惟利於己知難而止/者也九二處得中道能説輹而不行時止而止者也
九三與上合志其進也如良馬之馳逐此畜極而通/之象然猶以艱貞閑習爲戒者慮其可進而鋭於進
也六四當大畜之任能止惡於初若童牛始角而加/之以牿則大善之吉也六五制惡有道得其機會故
其象爲豶豕之牙其占雖吉然比之於四則有間矣/或問六四元吉傳曰有喜六五之吉乃曰有慶何也
曰論爲力之難易則四爲易故曰元吉論其功之廣/狹則五爲廣故曰有慶上九之亨畜極而大通也故
以天之衢爲象雲行雨施天/下平也其斯以爲道大行乎
案有厲説輹則猶家食者也阻於大川者也牿牛豶/豕則猶治不肖者也𢎞濟艱難者也至良馬逐則漸
[009-21a]
通矣然猶防賢路之崎嶇而日閑輿衛故至於何天/之衢然後大道夷而險阻去也卦爻義之相關者在
此/
䷚震下/艮上
程傳頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物旣畜/聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次
大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而/下動外實而中虛人頤頷之象也頤養也人口所以
飲食養人之身故名爲頤聖人設卦推養之義大至/於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生
養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也/飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物
以養/人也
[009-21b]
頤貞吉觀頤自求口實
夲義頤口旁也口食物以自養故爲養義爲卦上下/二陽内含四陰外實内虛上止下動爲頤之象
養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之/道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也
程傳頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於/人皆以正道則吉也天地造化養育萬物各得
其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所/頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣集説
朱子語類云養須是正則吉觀頤是觀其養德正不/正自求口實是觀其養身正不正未説到養人處○
林氏希元曰人之所養有二一是養性一是養身二/者皆不可不正觀其所養之道如大學聖賢之道正
也異端小道則不正矣又必自求其口實如重道義/而畧口體正也急口體而輕道義則不正矣皆正則
[009-22a]
吉不正則凶○陳氏琛曰集義以養其氣寡欲以養/其心守聖道而不溺於虛無崇聖學而不流於術數
則所以養德者正矣窮而不屑於嘑蹴達而不至於/素餐不以貧賤飢渴害其心不以聲色臭味汩其性
則所以養身者正矣○陸氏銓曰觀頤卽考/其善不善自求口實卽於己取之而已矣
案陸氏説與傳義異蓋云觀其所養者以自求養而/已如所養者德乎則當自求其所以養德之道如所
養者身乎則當自求其所以養身/之方與夫子彖傳語意尤合也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
夲義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽/剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲
凶之道也故/其象占如此程傳蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而/言頤之初九亦假外而言爾謂初
[009-22b]
也舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所/以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭耳九陽體
剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻/其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居
動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自/守志在上行説所欲而朶頤者也心旣動則其自失
必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以凶/也朶頤爲朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎
故以/爲象集説王氏弼曰朶頤者嚼也以陽處下而爲動/始不能令物由己養動而求養者也夫安
身莫若不競修己莫若自保守道則福至求禄則辱/來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舎其靈
龜之明兆羨我朶頤而躁求凶莫甚焉○蘇氏軾曰/養人者陽也養於人者陰也君子在上足以養人在
下足以自養初九以一陽而伏於四陰之下其德足/以自養而無待於物者如龜也不能守之而觀於四
[009-23a]
見其可欲朶頤而慕之爲陰之所致也故凶○鄭氏/汝諧曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體
動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也/動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛
陽未免於動其欲而觀朶頤也○何氏楷曰初與上/陽剛之德同而吉凶不同者初爲動之主上爲止之
主養道宜/靜故也附録項氏安世曰頤卦惟有二陽上九在/上謂之由頤固爲所養之主初九在
下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也/朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱
我羣陰從我而求養固其所也初九本無所求乃亦/仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也
初九本靈本貴聖人以其爲動之主/居養之初故深戒之以明自養之道
案項氏以觀我朶頤/爲上九亦備一説
[009-23b]
六二顛頤拂經于丘頤征凶
夲義求養於初則顛倒而違於常理求養於/上則往而得凶丘土之高者上之象也程傳女/不
能自處必從男陰不能獨立必從陽二隂柔不能自/養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君
上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二旣/不能自養必求養於剛陽若反下求於初則爲顛倒
故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則/往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽旣
不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時/相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是
以凶也顛頤則拂經不𫉬其養爾妄求於上往則得/凶也今有人才不足以自養見在上者𫝑力足以養
人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在/他卦多吉而凶何也曰時然也陰柔旣不足以自養
[009-24a]
初上二爻皆非其與故/往求則悖理而得凶也集説項氏安世曰二五得位/得中而不能自養反由
頤於無位之爻與常經相悖故皆爲拂經上艮體故/爲于丘○黄氏幹曰頤之六爻只是顛拂二字求養
於下則爲顛求養於上則爲拂六二比初而求上故/顛頤當爲句拂經于丘頤爲句征凶則其占辭也六
三拂頤雖與上爲正應然是求於上以養已故凶六/四顛頤固與初爲正應然是賴初之養以養人故雖
顛而吉六五拂經是比於上然是賴/上九之養以養人所以居貞而亦吉
案項氏黄氏説深得文意可從本義雖從程傳以征/凶屬之丘頤然至其解象傳六二征凶行失類也則
曰初上皆非其類也則/亦以征凶總承兩義矣
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
[009-24b]
夲義陰柔不中正以處動極拂於頤矣旣/拂於頤雖正亦凶故其象占如此程傳頤之/道惟
正則吉三以陰柔之質而處不中正又在動之極是/柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是
以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義/自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十
數之終謂終不可/用无所往而利也集説張子曰履邪好動繫説於上/不但拂頤之經而已害頤之
正莫甚焉故凶○楊氏時曰頤正則吉六三不中正/而居動之極拂頤之正也十年勿用則終不可用矣
何利之有○鄭氏汝諧曰三應於上若得所養而凶/莫甚於三蓋不中不正而居動之極所以求養於人
者必無所不至是謂拂於頤之正凶之道也十年勿/用无攸利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理
作易之/本意也
[009-25a]
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
夲義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下/故雖顚而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求
而繼也又能如/是則无咎矣程傳四在人上大臣之位六以陰居/之陰柔不足以自養况養天下
乎初九以剛陽居下在下之賢也與四爲應四又柔/順而正是能順於初賴初之養也以上養下則爲順
今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求/在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已
无曠敗之咎故爲吉也夫居上位者必有才德威望/爲下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上
則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六/四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔賴人以濟
人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其/體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則
[009-25b]
其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則/其事可濟若取於人而无繼則困窮矣旣有威嚴又
所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也/曰二在上而反求養於下下非其應類故爲拂經四
則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上/下之志相應而施於民何吉如之自三以下養口體
者也四以上養德義者也以君而資養/於臣以上位而賴養於下皆養德也集説蘇氏軾/曰自初
而言之則初之見養於四爲凶自四言之則四之得/養初九爲吉○游氏酢曰以上養下頤之正也若在
上而反資養於下則於頤爲倒置矣此二與四所以/俱爲顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛
頤而吉而二則征凶也○朱子語類問音辯載馬氏/曰眈眈虎下視貌則當爲下而專矣曰然又問其欲
逐逐如何曰求於下以養人必當繼繼求之不厭乎/數然後可以養人而不窮○呉氏澄曰自養於内者
[009-26a]
莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二/物爲象四之於初其下賢求益之心必如虎之視下
求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續/而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求
下之道○林氏希元曰苟下賢之心不專則賢者不/樂告以善道求益之心不繼則纔有所得而遽自足
六五拂經居貞吉不可涉大川
夲義六五陰柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此程傳六五頤/之時居
君位養天下者也然其陰柔之質才不足以養天下/上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者
養人者也反賴人之養是違拂於經常旣以己之不/足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤
於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也陰柔之質/无貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚
[009-26b]
賴剛質能持循於平時不可處艱難變故之際故云/不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡
之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢/誚公賴二公得終信故艱險之際非剛明之主不可
恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深/戒於爲君也於上九則據爲臣致身盡忠之道言故
不同/也集説丘氏富國曰豫五不言豫以豫由乎四也/頤五不言頤以頤由乎上也○林氏希元
曰不能養人而反賴上九以養於人故其象爲拂經/言反常也然在已不能養人而賴賢者以養亦正道
也故居貞而吉若不用人而自用則任大責/重終不能勝如涉大川終不能濟故不可
上九由頤厲吉利涉大川
夲義六五賴上九之養以養人是物由上九以養/也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川程
[009-27a]
傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而/從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養
也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周/公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而
倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱/危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受
任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之/賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也
集説王氏弼曰以陽處上而履四陰陰不能獨爲主/必宗於陽也故莫不由之以得其養○李氏舜
臣曰豫九四曰由豫者卽由頤之謂也由豫在四猶/下於五也而已有可疑之迹由頤在上則過中而嫌
於不安故厲○丘氏富國曰陽實陰虛實者養人虚/者求人之養故四陰皆求養於陽者然養之權在上
是二陽爻又以上爲主而初陽亦求/養者也故直於上九一爻曰由頤焉
[009-27b]
總論呉氏曰愼曰養之爲道以養人爲公養己爲私/自養之道以養德爲大養體爲小艮三爻皆養
人者震三爻皆養己者初九六二六三皆自養口體/私而小者也六四六五上九皆養其德以養人公而
大者也公而大者吉得頤之正也私而小者/凶失頤之貞也可不觀頤而自求其正耶
䷛巽下/兌上
程傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之/以大過凡物養而後能成成則能動動則有過
大過所以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也/澤者潤養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者
陽過也故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德/功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人
盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之/用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過
[009-28a]
乎儉是也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用/也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其
大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯/舜之禪讓湯武之放伐皆由道也道无不中无不常
以世人所不常見故/謂之大過於常也
大過棟橈利有攸往亨
夲義大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二陰不/勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五
得中内巽外説有可行之/道故利有所往而得亨也程傳小過陰過於上下大/過陽過於中陽過於
中而上下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚/於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取
其本末弱中强而本末弱是以橈也陰弱而陽强君/子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩
[009-28b]
集説王氏宗傳曰天下之事固有正理豈可過耶然/古今固有所謂非常之事者以理而論亦無非
君子之時中特其事大𫝑重不常見爾○朱子語類/問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論
正如以反經合道爲非相似殊不知大過自有大過/時節小過自有小過時節處大過之時則當爲大過
之事處小過之時則當爲小過之事在事雖是過然/適當其時合當如此作便是合義○胡氏一桂曰或
疑頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對/者也何不名爲大過蓋大過以四陽在中言小過以
四陰在外言此是聖人内陽外陰之意○胡氏炳文/曰旣曰棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象
言也利往而後亨是不可無大有爲之才而天下亦/無不可爲之事以占言也○何氏楷曰棟説文謂之
極爾雅謂之桴其義皆訓中也卽屋之脊檩惟大過/是以棟橈是以利有攸往惟有攸往是以亨翼傳乃
[009-29a]
字當玩卦辭言棟槩指二三四五/言也爻辭專及三四者舉中樞也
初六藉用白茅无咎
夲義當大過之時以陰柔居巽下過於畏慎而/无咎者也故其象占如此白茅物之潔者程傳
初以陰柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用/茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无
咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之/道也慎守斯術而行豈冇失乎大過之用也繫辭云
苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫/茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失
矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以/之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬慎
爲之非難而可以保其安而无過苟能/慎斯道推而行之於事其无所失矣集説胡氏瑗/曰爲事
[009-29b]
之始不可輕易必須恭慎然後可以免咎況居大過/之時是其事至重功業至大尤不易於有爲必當過
分而慎重然後可也苟於事始慎之如此則可以立/天下之大功興天下之大利又何咎之有哉○朱氏
震曰茅之爲物薄而用重過慎也過慎者慎之至也/大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其
惟過於慎乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛於/此而過其誰咎之○趙氏玉泉曰當過時而陰居巽
下是以過慎之心任事謹始慮終無所不至如物措/諸地又藉之以白茅焉如是則視天下無可忽之事
者舉天下無不可爲之事身/無過動行無敗謀何咎之有
案胡氏朱氏趙氏説極於卦義相關蓋大過者大事/之卦也自古任大事者必以小心爲基故聖人於初
爻發義任重大者棟也基細微者茅也棟支於上茅/藉於下故繫傳云茅之爲物薄而用可重也正對棟
[009-30a]
爲重物重/任而言
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
夲義陽過之始而比初陰故其象占如此稊根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女
妻猶能成生/育之功也程傳陽之大過比陰則合故二與五皆/有生象九二當大過之初得中而
居柔與初密比而相與初旣切比於二二復无應於/上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相
濟者也過剛則不能有所爲九三是也得中用柔則/能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過
則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二/陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能
成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无/過極之失无所不利也在大過陽爻居陰則善二與
[009-30b]
四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根/也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭康成
易亦作荑/字與稊同集説司馬氏光曰大過剛已過矣止可濟/之以柔不可濟之以剛也故大過之
時皆以居陰爲吉不以得位爲美○楊氏時曰聞之/蜀僧云四爻之剛雖同爲木然或爲楊或爲棟棟負
衆榱則木之强者也楊爲早凋則木之弱者也此卦/本末皆弱二近於本五近於末故均爲木之弱也○
項氏安世曰二五皆濱於澤楊澤木也當大過之時/故稱枯焉過則木枯也○王氏申子曰大過諸爻以
剛柔適中者爲善初以柔居剛二以剛居柔而比之/是剛柔適中相濟而有功者也其陽過也如楊之枯
如夫之老其相濟而有功也如枯楊而生稊如老夫/得女妻言陽雖過矣九二處之得中故无不利○胡
氏炳文曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取象枯/楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象
[009-31a]
九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖過於老稊榮於/下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能
成生育之功無他以陽/從陰過而不過生道也
九三棟橈凶
夲義三四二爻居卦之中棟之象也九三/以剛居剛不勝其重故象橈而占凶程傳夫居/大過
之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人/以自輔則不能也旣過於剛强則不能與人同常常
之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小/事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過
之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚/之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任
乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟/爲象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而
[009-31b]
應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識𫝑之重/輕時之變易三居過而用剛巽旣終而且變豈復有
用柔之義應者謂志相從也/三方過剛上能繫其志乎集説俞氏琰曰卦有四/剛爻而九三過剛
特甚故以卦之棟橈屬之○呉氏曰慎曰九三棟橈/自橈也所謂太剛則折故彖有取於剛過而中巽而
説行/也
九四棟隆吉有它吝
夲義以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應/初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則
吝/也程傳四居近君之位當大過之任者也居柔爲能/用柔相濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆
起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛/不能濟以剛處柔爲得宜矣若又與初六之陰相應
[009-32a]
則過也旣剛柔得宜而志復應陰是有它也有它則/有累於剛雖未至於大害亦可吝也蓋大過之時動
則過也有它謂更有他志吝爲不足之義謂可少也/或曰二比初則无不利四若應初則爲吝何也曰二
得中而比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志/相繫者也九旣居四剛柔得宜矣復牽繫於陰以害
其剛則/可吝也集説劉氏牧曰大過之時陽爻皆以居陰爲/美有應則有它吝○李氏過曰下卦上
實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈/凶言下弱而無助也上卦上弱而下實下實則可載
故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也此/二爻當分上下體㸔○胡氏炳文曰屋以棟爲中三
視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象/○呉氏曰慎曰三四居卦之中皆有棟象三橈而四
隆者三以剛居剛四以剛居柔一也三在下四在上/二也三於下卦爲上實下虛四於上卦爲下實上虚
[009-32b]
三/也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
夲義九五陽過之極又比過極/之陰故其象占皆與二反程傳九五當大過之/時本以中正居
尊位然下尢應助固不能成大過之功而上比過極/之陰其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則
能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖冇所/發无益於枯也上六過極之陰老婦也五雖非少比
老婦則爲壯矣於五无所賴也故反稱婦得過極之/陰得陽之相濟不爲无益也以士夫而得老婦雖无
罪咎殊非美也故云无咎/无譽象復言其可醜也集説沈氏該曰九二比於/初近本也生稊之象
也九五承於上近未也生華之象也○何氏楷曰生/稊則生機方長生華則洩且竭矣二所與者初初本
[009-33a]
也又巽之主爻爲木爲長爲髙木已過而復芽又長/且高故有往亨之理五所與者上上末也又兌之主
爻爲毁折爲附決皆非木之所宜木/已過而生華又毁且折理無久生已
上六過涉滅頂凶无咎
夲義處過極之地才弱不足以濟然於義爲无/咎矣蓋段身成仁之事故其象占如此程傳
上六以陰柔處過極是小人過常之極者也小人之/所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不恤
危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅没其頂其凶/可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无
咎言自爲之无所怨咎/也因澤之象而取涉義集説錢氏志立曰澤之滅木/上之所以㓕頂也雖至
㓕頂然有不容不涉卽不得不過者孔/子所以觀卦象而有獨立不懼之思也
[009-33b]
案此爻程傳以爲履險蹈禍之小人本義以爲殺身/成仁之君子本義之説固比程傳爲長然又有一説
以爲大過之極事無可爲者上六柔爲説主則是能/從容隨順而不爲剛激以益重其𫝑故雖處過涉滅
頂之凶而无咎也如東京之季范李之徒適足以推/波助瀾非救時之道況上六居無位之地委蛇和順
如申屠蟠郭泰者君子/弗非也此説亦可並存
總論馮氏椅曰易大抵上下畫停者從中分反對爲/象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此
卦尤明三與四對皆爲棟象上隆下橈也二與五對/皆爲枮楊之象上革下稊也初與上對初爲藉用白
茅之慎上爲過涉滅頂之凶也○龔氏煥曰大過本/爲陽過若復以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居陰
者皆吉以陽居陽者皆凶/與大壯諸爻取義畧同
[009-34a]
䷜坎下/坎上
程傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷/也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過
也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其/重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二陰陽
實陰虛上下无據一陽陷於二陰之中故爲坎陷之/義陽居陰中則爲陷陰居陽中則爲麗凡陽在上者
止之象在中陷之象在下動之象陰在上説之象在/中麗之象在下巽之象陷則爲險習重也如學習溫
習皆重複之義也坎陷也卦之所言處險難之道坎/水也一始於中有生之最先者也故爲水陷水之體
也/
習坎有孚維心亨行有尚
[009-34b]
夲義習重習也坎險陷也其象爲水陽陷陰中外虛/而中實也此卦上下皆坎是爲重險中實爲有
孚心亨之象以是而行/必有功矣故其占如此程傳陽實在中爲中有孚信/維心亨維其心誠一故
能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨/也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有
功也不行則/常在險中矣集説孔氏穎達曰坎是險陷之名習者/便習之義險難之事非經便習不
可以行故須便習於坎事乃得用故云習坎也案諸/卦之名皆於卦上不加其字此坎卦之名特加習者
以坎爲險難故特加習名○胡氏瑗曰此卦在八純/之數其七卦皆一字名獨此加習字者何也蓋乾主
於健坤主於順若是之類率皆一字可以盡其義而/此卦上下皆險以是爲險難重疊之際君子之人必
當預積習之然後可以濟其險阻故聖人特加習字/者此也○蘇氏軾曰坎險也水之所行而非水也惟
[009-35a]
水爲能習行於險其不直曰坎而曰習坎取於水也/○吕氏大臨曰習坎更試乎至難也八卦乾健坤順
震動艮止離明坎險巽入兌説惟險非吉德君子所/不取故於坎也獨以習坎爲名更試重險乃君子所
有事也○薛氏溫其曰坎非用物以習爲用故名異/它卦蓋言用坎之人也○張氏浚曰習安行不息之
稱習坎險可出矣夫陽陷於陰非出險則功無自興/曰習坎求以出險也○鄭氏汝諧曰服習溫習皆有
重義水雖至險而習乎水者雖出入乎水而不能溺/然則習乎險難者斯能無入而不自得也○李氏舜
臣曰坎之中實是爲誠離之中虛是爲明中實者坎/之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠
明之用古聖人之心學也○胡氏炳文曰他卦亨字/本義例以爲占惟此則曰中實爲有孚心亨之象蓋
他卦事之亨也此心之亨也陽實有孚之象陽明心/亨之象○章氏潢曰六十四卦獨於坎卦指出心以
[009-35b]
示人可見心在身中真如一陽陷於二陰之内所謂/道心惟微者此也○呉氏曰慎曰陽陷陰中所以爲
坎中實有孚所以處險有孚則誠立心亨則明通心/之體靜而常明如一陽藏於二陰中也心之用動而
不息如二陰中一陽之流行也一陽者流行之本體/二陰者所在之分限流而不踰限動而靜也限之而
安流静而動也有孚心亨/之義發於習坎至矣哉
初六習坎入于坎窞凶
夲義以陰柔居重險之下其/陷益深故其象占如此程傳初以陰柔居坎險/之下柔弱无援而
處不得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞/坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知集説
張氏浚曰陰居重坎下迷不知復以習於惡故/凶失正道也傳曰小人行險以僥倖初六之謂
[009-36a]
案如張氏説習坎兩字纔不虚/設時俗所謂機深禍轉深者
九二坎有險求小得
夲義處重險之中未能自出故爲有險之象/然剛而得中故其占可以求小得也程傳二/當
坎險之時陷上下二陰之中乃至險之地是有險也/然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至
如初益陷入於深險是所求小得也君子處險難而/能自保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜
集説楊氏時曰求者自求也外雖有險而心常亨故/曰求小得○陳氏仁錫曰求其小不求其大原
不在大也涓涓不已流爲江河如掘/地得泉不待溢出外然後爲流水也
案楊氏陳氏之説極是凡人爲學作事必自求/小得始如水雖涓涓而有源乃行險之术也
[009-36b]
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
夲義以陰柔不中正而履重險之閒來往皆險前險/而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕
倚著未/安之意程傳六三在坎險之時以陰柔而居不中正/其處不善進退與居皆不可者也來下
則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故/云來之坎坎旣進退皆險而居亦險枕謂支倚居險
而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險/耳故云入于坎窞如三所處之道不可用也故戒勿
用/集説朱子語類云險且枕只是前後皆險來之自/是兩字謂下來亦坎上往亦坎之往也進退
皆險也○王氏中子曰下卦之險已終上卦之險又/至進退皆險則寧於可止之地而暫息焉且者聊爾
之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險亦不/至深入于坎窞之中也其進而入則陷益深爲不可
[009-37a]
用勿者止/之之辭也
案險且枕傳義與王氏分爲三説王氏以爲戒/處險者順聽之意似與需之六四義足相發
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
夲義晁氏云先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句/今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執
虚豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之/在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結
自牖之象牖非所由之正而室之所以受/明也始雖艱阻終得无咎故其占如此程傳六四/陰柔
而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言爲/臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其
交固而不可閒又能開明君心則可保无咎矣夫欲/上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕
[009-37b]
享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所/用一樽之酒二簋之食復以瓦缶爲器質之至也其
質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖/開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通
明之處以況君心所明處詩云天之牖民如壎如篪/毛公訓牖爲道亦開通之謂人臣以忠信善道結於
君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通/所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之
求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時/終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖
力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推/而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因
其所明者也故訐直强勁者率多取忤而溫厚明辯/者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽
也羣臣爭之者多矣嫡庶之義長幼之序非不明也/如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此
[009-38a]
其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如/反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士
其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者/由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少
子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫/之雖强旣曰蔽矣其能聴乎愛其子而欲使之長久
富貴者其心之所明也故左師觸讋因其明而導之/以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此爲
教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也/從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德
達才/是也集説王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得/其位以承於五五亦得位剛柔各得其所
皆無餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯/雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進
於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也○/崔氏憬曰於重險之時居多懼之地比五而承陽修
[009-38b]
其潔誠進其忠信則終无咎也○郭氏雍曰有孚者/坎之德君子行險而不失其信所以法其德也一樽
之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中盡誠/以通交際之道君子不以爲失禮所謂能用有孚之
道者也傳曰苟有明信蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之/器可薦於鬼神可羞於王公者無他焉以誠爲主故
也○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用缶與損之二簋可用/享同意皆言不事多儀而尚誠實也納約自牖與睽
之遇主于巷同意皆言自間道而通於君也六四居/大臣之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約而
終无咎惟睽坎之時爲然○何氏楷曰貳副也謂樽/酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋
副是/也
案簋貳之説/何氏得之
[009-39a]
九五坎不盈祗旣平无咎
夲義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊/位而時亦將出矣故其象占如此程傳九五/在坎
之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦/云无祇悔必抵於已平則无咎旣曰不盈則是未平
而尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位/宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘
皆陰柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險/居君位而不能致天下出於險則爲有咎必祗旣平
乃得/无咎集説朱子語類云坎不盈祇旣平祗字他無説/處看來只得作抵字解復卦亦然○俞氏
琰曰坎不盈以其流也彖傳云水流而不盈是也不/盈則適至於旣平故无咎○何氏楷曰祇適也猶言
適足也言適於平而已卽/彖傳所謂水流而下盈也
[009-39b]
案如程傳説則不盈爲未能盈科出險之義與彖傳/異指矣須以俞氏何氏之説爲是蓋不盈水德也有
源之水雖涓微而不舎晝夜雖盛大而不至盈溢惟/二五剛中之德似之此所以始於小得而終於不盈
也/
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
夲義以陰柔居險極/故其象占如此程傳上六以陰柔而居險之極/其陷之深者也以其陷之
深取牢獄爲喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中/陰柔而陷之深其不能出矣故云至於三歲之久不
得免也其/凶可知集説王氏弼曰囚執寘於思過之地自修/三歲乃可以求復故曰三歲不得凶
○呉氏澄曰周官司圜収教罷民能改者上罪三年/而舎其不能改而出圜土者殺三歳不得其罪大而
[009-40a]
不能改/者與
案不得者不能得其道也如悔罪思愆是謂得道則/其困苦幽囚止於三歲矣聖人之教人動心忍性以
習於險者雖罪罟已成/而猶不忍棄絶者如此
總論龔氏煥曰坎卦本以陽陷爲義至爻辭則陰陽/皆陷不以陽陷於陰爲義矣二小得五旣平是
陽之陷爲可出初與三之入于坎窞上之三歲不/得則陰之陷反爲甚易卦爻取義不同多如此
䷝離下/離上
程傳離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離/者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然
也離所以次坎也離麗也明也取其陰麗於上下之/陽則爲附麗之義取其中虛則爲明義離爲火火體
[009-40b]
虚麗於物而明者也又/爲日亦以虚明之象
離利貞亨畜牝牛吉
夲義離麗也陰麗於陽其象爲火體陰而用陽也物/之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能
正則亨而畜/牝牛則吉也程傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形/則有麗矣在人則爲所親附之人
所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞/正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛
之性順而又牝焉順之至也旣附麗於正必能順於/正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德人之順德
由養以成旣麗於正當/養習以成其順德也集説王氏弼曰離之爲卦以/柔爲正故必貞而後乃
亨柔處於内而履正中牝之善也外强而内順牛之/善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛猛
[009-41a]
之物而吉於畜牝牛也○郭氏忠孝曰乾爲馬坤爲/牝馬坤爲牛離爲牝牛象之宜也○朱子語類問離
卦是陽包陰占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰/然○呉氏澄曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫
也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以剛健而/行之於外離之明在外當柔順以養之於中○呉氏
曰慎曰坎性就下下不已則入坎窞離性炎上炎之/盛則突如焚如坎陷欲之類也離炎忿之類也坎維
心亨以剛中則不陷離/畜牝牛以中順則不突
案畜牝牛胡氏呉氏之説爲切蓋離/明也高明柔克則用明而不傷矣
初九履錯然敬之无咎
夲義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯/然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也程傳
[009-41b]
陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上/志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而
跡已動矣動則失居下之分而有咎也然其剛明之/才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位
者也明其身之進退乃所麗之道也其志旣/動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也集説孔/氏
穎達曰身處離初故其所履踐恒錯然敬慎不敢自/寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其
禍而无咎○王氏昭素曰處萬物相見之初履錯雜/之時○胡氏瑗曰錯然者敬之之貌也居離之初如
日之初生於事之初則當常錯然警懼以進德修業/所以得免其咎○馮氏當可曰日方出人夙興之晨
也履錯然動之始也於其始而加敬則終必吉禍福/幾微每萌於初動之時故戒其初○趙氏彦肅曰能
敬則動與物交皆天理也不能敬則役於物而生咎/矣日出而作故發此象○胡氏一桂曰錯然是事物
[009-42a]
紛錯之意能敬則心有主宰酬應/不亂可免於咎不能敬則反是
案履錯然王氏馮氏胡氏之説爲是蓋錯雜者處應/物之初也敬者養明德之本也人心之德敬則明不
敬則昏於應物之初而/知敬其卽於咎者鮮矣
六二黃離元吉
夲義黄中色柔離乎中而得/其正故其象占如此程傳二居中得正麗於/中正也黄中之色
文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中/正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是
大善之/吉也集説王氏弼曰居中得位以柔處柔履文明/之盛而得其中故曰黄離元吉也○劉
氏牧曰離爲火之象焰猛而易燼九四是也過盛則/有衰竭之凶九三是也惟二得中離之元吉也○郭
[009-42b]
氏雍曰離之六爻二五爲美五得中而非正柔麗中/正者惟六二盡之黄爲中之色而德之至美者也故
言元吉其義與坤六五相類○俞氏琰曰九三言日/昃之離六二其日中之離乎居下卦之中而得其中
道故比他爻爲最吉六二蓋離之主爻也○楊氏啟/新曰畜牝牛而利貞六二得之明而不失其中正故
曰黄/離
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
夲義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以/自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也
程傳八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆/順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二
明繼照艮内外皆止兌彼已相説而離之義在人事/最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時
[009-43a]
人之始終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明/也昃則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道
也達者順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常/也不能如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾没
也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂/如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之
嗟爲其凶也此處死/生之道也耋與昳同集説苟氏爽曰初爲日出二爲/日中三爲日昃○梁氏寅
曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中/正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣
故不鼔缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其/嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子值此之
時則思患之心與樂天之誠並行而不/悖是固不暇於歌矣而亦何至於嗟乎
案梁氏之説獨得爻義蓋日昃/者喻心之昏非喻境之變也
[009-43b]
九四突如其來如焚如死如棄如
夲義後明將繼之時而九四/以剛迫之故其象如此程傳九四離下體而升/上體繼明之初故
言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體/而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之𫝑
突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順/承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道也又
承六五陰柔之君其剛盛陵爍之𫝑氣焰如焚然故/曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失
繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故/云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也集説章/氏
潢曰明之於人猶火之於木火宿於木而能焚木明/本於人而能害人顧用之何如耳九四不中不正剛
氣燥暴其害若此○何氏楷曰三處下卦之/盡似日之過中四處上卦之始似火之驟烈
[009-44a]
案離明德也繼明者所謂有緝熙于光明其明不息/也與繼世之義全無交渉因先儒有以明兩爲繼世
者故程傳用説九四爻義於經意似遠章氏何氏/謂燥暴驟烈者得之不能以順德養其明之過也
六五出涕沱若戚嗟若吉
夲義以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下/之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也
程傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然/以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼
之𫝑也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之/深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂
懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故/得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼則
安能保/其吉也集説蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之/中也坎五當位而二不當位故五爲勝
[009-44b]
離二當位而五不當位故二爲勝○劉氏定之曰坎/者陰險之卦惟剛足以濟之沈潛剛克也離者陽躁
之卦惟柔足以和之高明柔克/也二五同歸於吉以柔而然也
案惟六二爲得明德之正三之歌嗟四之突來則明/德昏而性情蕩忿慾仍而災患至矣能返之者其惟
哀悔之心乎五有中德又適昏極將明之候故取/象如此三之嗟樂過而悲也五之嗟自怨自艾也
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
夲義剛明及遠威震而刑不濫无/咎之道也故其象占如此程傳九以陽居上/在離之終剛
明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡/能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下
之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之/大者夫明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之
[009-45a]
以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿/誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當拆取其魁首
所執𫉬者非其醜類則无殘暴之/咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治
案上九承四五之後有重明之象故在人心則爲克/己而盡其根株在國家則爲除亂而去其元惡詩云
如火烈烈則莫我敢遏苞有/三櫱莫遂莫達此爻之義也
[009-45b]
御纂周易折中卷四
