[002-1a]
欽定四庫全書
像象管見卷二上
明 錢一本 撰
䷌
同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得
中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾
行也文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天
下之志
[002-1b]
同人以離之一柔為主上為全乾之體此人人之天
人人可應而同之理然柔不得位不應柔不得中不
應惟離柔在于乾下得位得中應得全乾之體同得
天下之人是以謂之同人同人于野亨以明體不為
中爻雜物所蔽如天宇四垂之野人盡相見乎離人
无不見人无不同矣夫是之謂同人之亨利渉大川
以乾體不為中爻雜物所虧三四无爭乾行之體全
離明之應合大川渉矣夫是之謂同人之利渉利君
[002-2a]
子貞合二五之中正言貞文明以健主二而以五中
正而應主五而有二之應二明不自以為君子而以
五之健為正五健不自以為君子而以二之明為正
斯可以通天下本明之志而合之以為明可以通天
下本健之志而合之以為健豈惟同乎人而不見其
異乎人抑且同為君子而不見其獨為君子夫是之
謂君子之正夫是之謂同人之利貞
象曰天與火同人君子以類族辨物類力遂/切等也
[002-2b]
天上運火炎上一氣相與同人之象君子以類族辨
物非其族者非其與族不可與惡乎同類者類其族
之所與而勿失其同非其物者非其與物不可與惡
乎同辨者辨其物之所與而勿失其同族物覆如天
類辨照如火
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也又誰咎/也節三
與此同解三/義畧有異
文明應乾之主在二初在二下象入而闢于門内之
[002-3a]
人如不為出又象分立門户之人明體審初陽性上
進闔而能闢入而能出雖在門内其于門外諸君子
惟見人可與同别无門可為異是為同人于門无咎
之象初門有出三四无争咎者寡矣象故明曰又誰
咎
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二以一柔處五剛之中惟五之正應是同如親己則
同之不親己者不同也同人于宗之象其于應與諸
[002-3b]
君子之意似為可少吝象然二守其己之中正于已
原虚于五剛原應但親己與否在人而已原无可以
泛同于人之道象故以為道
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵
剛也三歳不興安行也莽莫黨切草生廣野莽莽然故/曰草莽安行與危行反項氏曰
安行安分而行不可危/危行危懼而行不得安
三四雜巽于二五之間四失健忮而攻二三失明忮
而敵五離戈兵為戎巽隂木為莽巽入又為伏伏戎
[002-4a]
于莽之象巽為髙巽而上逾四進五升其髙陵之象
自三之五為三歳五中正如之何其可敵伏莽之戎
到底不可以興三歳不興之象三剛本與五同乃反
忮五成敵象故曰敵剛至于三歳不興終无可興之
日髙陵之升皆乾行之易地无大川之不渉矣象故
曰安行
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
[002-4b]
三升陵欲逾四敵五四乗墉欲乗三攻二四忮二之
同五而不同已以四之髙乗三之上乗其墉之象巽
不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之
則原自在五四五同體反而則五卽不失其所同四
困于攻二以為同象故明其弗克之義反則之吉
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也號呼咷哭聲以/中直困五同
五二中正而應從先視之中在五二自无不直争在
[002-5a]
三四猶若未直以二若先以明號五以五若先以健
號二從後視之三戎不興四墉无攻三四既夷五二
有喜同人先號咷而後笑之象大有以二應五曰大
車之載同人以五應二曰大師之克克之義匪以克
人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正
之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克
豈惟于二為合一切伏莽之戎乗墉之攻盡行銷衂
合陽大諸君子之衆更无有不合大師克相遇之象
[002-5b]
爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克
匪五二二人同心之克能使人盡相遇非人盡相克
不能克則俱渉同人之川遇則通為君子之正唯君
子為能通天下之志而无不同葢以此
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也志未得/謙上困
五/同
同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得
之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中
[002-6a]
正未應雖同實距百里同人于郊之象以自无失故
无悔雖无三四相爭之失尚鮮五二相克之遇象故
又言志未得
䷍
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨彖于屯随/臨无妄升
革元亨皆釋為大亨大有蠱鼎仍為元亨呉氏曰以陽/為元釋為大以隂為元皆不釋為大或謂元亨重于大
亨者非俞氏曰大有若以九居五則為乾之御天矣不/止應天也鄧氏曰卦以大名者四以小名者二全半之
[002-6b]
等/也
同人柔得位得中而應乎乾主應者言大有柔得尊
位大中而上下應之主應之者言一柔得位之尊得
大之中五剛合而應之五剛之大之有皆為五所有
有安得不大是以謂之大有大有之有匪以其有言
有而以其德言有乾剛健離文明合而成五之德故
曰其德剛健而文明五所居剛健中正之天位五以
文明應天之剛健而時時與天合行无時而非文明
[002-7a]
之應无時而非剛健之行上下之應五如是五之應
天時行又如是故能亨其大有而從初无失是以元
亨
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上燥萬物之功與天同運竝天之大大有之
象天有休美之命淫必禍之善必福之火為南方之
行无物不毁无物不化君子以遏止人之惡如火之
有毁顯揚人之善如火之有化一遏一揚皆以順天
[002-7b]
休命休命之順與天合遏揚之權與火合
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
大有之世上下皆以應五為有初小民其于天子成
賦中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三
五雜撰為兑毁便是交之害初遠五无交害之象即
私其有匪初之咎又曰艱則无咎艱是善保其有食
以時用以禮正供于二合載于五永為天子樂樂利
利好義終事之民則无咎不艱不期驕奢而驕奢至
[002-8a]
不期敗亡而敗亡至二有載初將不繼亦安得為无
咎大有初九剛明善始君不求其有于民民不交其
有于君君民兩无不有而兩无所害象故明曰大有
初九无交害也
九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗
也載作代切舟車運物/曰載乗也承也勝也
同人之五以乾大自上而克稱大師大有之二以乾
大自下而載稱大車二五正應如為國藩屏為民牧
[002-8b]
養列侯以正中取之初有制積之二无過不及常中
以載以中為載之象有攸往以其正中應五大中成
五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所
積之中往五善成其有亦有何敗象故言積中不敗
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也亨許庚切易中亨享字/俱有辨不可以亨作享
三上公之位視二之中為過公用用二一切納貢之
禮不徒以有輸君恒用二之中以為中用二之往以
[002-9a]
為往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用
亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折
于乾離之中言有无于豐盈之世以民必竭健之力
以君必蔽離之明小人弗克之象弗克便是有交害
象故明小人害
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辯晳也彭歩光/切晳从
析从折誤或曰/晳與晰同音制
彭或以車言或以馬言皆衆盛之義四剛爻明體合
[002-9b]
同功之二承大中之五絶不以車馬衆多人民繁阜
財貨充盈稱天子之盛事以下則惟明德是宣以上
則惟民艱條奏匪其彭无咎之象天下惟有易以叢
害召敗四剛明用事兑不能雜既辯害之端又晳敗
之故辯而又晳无愧其為明矣象故曰明辯晳
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无備也備平被切邵子曰左旋右行天日/之交也豐六二亦云信以𤼵志
五以中虚文明應全乾之剛健為孚不言有孚言厥
[002-10a]
孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之
交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交
如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以為尊
下則惟載之恐後威如之象孚如是威如是交以天
下而无害載以天下而无敗吉惟五有虚中之信而
衆陽遂无不應之志應在上下𤼵其應志在五象故
言信以𤼵志易乃乾德合乾易之德而有之于五安
用有備以保其有象故言易而无備
[002-10b]
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也祐/音
又神助也/通作右
祐者助下之應五象人之所助上之應五象天之所
助上天爻德與天合五有虚中之信上履其信以為
信五有麗剛之順上思其順以為順又居五之上不
敢自尚而尚下四剛之賢與之合成剛健全體之天
道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是為
自天祐之吉无不利之象合五剛之大之有以應一
[002-11a]
柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是
為大有之上吉
䷣
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而
上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而
福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之
終也呉氏曰謙屈已下物也既貶抑其尊甘處物下又/推遜卑者使居已上内止退已而不進外順讓人
而不争所/以為謙
[002-11b]
謙亨謙有天道下于坤下者艮艮光明天道下濟而
光明之象謙有地道上于艮上者坤艮山髙坤地卑
坤行艮上地道卑而上行之象下濟光明謙有天道
之亨卑而上行謙有地道之亨謙與盈反以天道言
虧必在盈益必在謙以地道言變必在盈流必在謙
以鬼神言害必在盈福必在謙以人道言惡必在盈
好必在謙盈如彼謙如此亨可知君子有終謙主在
三自其位于下之上象謙尊尊而不光何言有終今
[002-12a]
則實有艮之光自其位于上之下象謙卑卑而可踰
何言有終今則止有定則而不可以踰是為君子之
有終
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施裒古易/文作掊
或作捊取也稱/平聲施去聲
地中有山莫髙匪山而有于地中髙不自多以卑自
處謙象髙卑之度即多寡之數多在已不敢自有寡
在人以已下之君子以裒多益寡之象山髙地卑未
[002-12b]
得為平以平地藴髙山物物稱量其宜而均平其施
无使有一物之不平君子以稱物平施之象
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
謙主三止初前有坎三象隱伏地中之謙初象隱伏
坎下之謙處謙之初謙三之謙以君子之謙為謙有
止之則无陷之失謙謙君子用渉大川之象是為謙
初之吉三且以髙山之則自處于卑初更卑處安得
[002-13a]
不守三之卑則以自治象故曰卑以自牧
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
二三以近相得三如震動二即賡鳴三以謙倡二以
謙和以鳴則貞以貞則吉二中鳴出中心與三應和
得來非由勉強象故明中心得
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也俞氏/曰萬
盈數一陽五陰之卦多言/之如懷萬邦建萬國之類
事功曰勞三以一剛為止主于上下五柔之中舉世
[002-13b]
莫尚其功其功如山之為髙却又卑處地下隱伏不
見施伐盡忘勞謙之象下濟則下二爻止而服于下
依三以有終上行則上三爻順而服于上依三以有
終上下皆可據三為定則君子有終吉之象以一剛
而止衆柔合衆柔以服一剛象故曰萬民服
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
三下止為艮反上成震四以卑體動而上行行无不
順无不利之象撝如撝軍以退之撝四雖進行三上
[002-14a]
惟有反以則三是順是遜而極其退譲以為謙撝謙
之象象故明不違則
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不
服也
泰四不富以其隣四虚失順之實又以其三將以隳
君子用世之志謙五不富以其隣五虚无踰之心又
以其四欲以顯勞臣髙世之功非但不富四四如為
坎上爻唯三是乗四首不服何言萬民是故隂為不
[002-14b]
服則濳師以掠其境利用侵顯為不服則聲罪以致
其討利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵
伐用而則在三順在五能以謙順中道利天下无不
利之象
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
二近三而鳴鳴于止下謙以止貞故曰中心得上應
三而鳴鳴于動上謙以動震非三隱伏地中不伐不
[002-15a]
德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以
坤之衆踰艮之止相率而為違則之謙邑國之不正
孰甚上之謙原以應三鳴邑國盡聞故亦利用三則
以行師邑據四而言國合五而言四如踰三邑非其
邑五如富四國亦非國坤衆為師震動而起為行為
征四五兩爻皆以震行後正利用行師征邑國之象
謙初用渉大川以三之止為用謙五利用侵伐謙上
利征邑國取正于三而止處三之下无三之止非君
[002-15b]
子之謙之終處三之上踰三之止非君子之謙之終
上應三要終能正象故特明之曰可用行師征邑國
也
䷏
豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以
動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月
不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之
時義大矣哉彖言大矣哉豫遯姤旅言時義隨言隨時/之義坎暌蹇言時用頤大過解革言時楊
[002-16a]
敬仲曰六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也/聖人偶于十二卦言之耳愚者執其言智者通其意
豫剛應而志行剛无不應不行之志則豫順以動順
積于先動成于後順以為動動无不順則豫豫順以
動故天地如之天地如我之順為順天地如我之動
為動也而况建侯行師豈无攸利建侯坤為民衆四
固出震之長子建四為侯大得民矣利建侯之象行
師坤為師衆四又帥師之丈人以四行師天下順之
矣利行師之象夫子𤼵彖極言天地聖人順動之道
[002-16b]
以盡豫之時義日月不過而四時不忒順動之象在
天地刑罰清而民服順動之象在聖人順動以時故
豫之時為大順動以義故豫之義為大
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
祖考奮翬也鼔翅輕疾也揚也鳥張羽奮奞也奞音迅/雷在地伏藏而无聲雷出地奮𤼵而有聲故云奮
殷於巾切作/樂之盛稱殷
地有順德雷從地出其聲奮迅有翬揚其順之象故
為豫樂震雷𤼵動之聲樂由陽來故先王以之作樂
[002-17a]
德坤厚積累之功德以樂彰故先王以之崇德作樂
崇德言作一代之樂以𤼵揚祖考順動之德而尊崇
之殷極其盛而言盛至于薦上帝配祖考非以一人
之豫通為上帝之豫而以祖考之豫通為上帝之豫
見天地之心惟伏地之雷薦上帝而天神格配祖考
而人鬼享惟出地之雷復極其閉關之固豫極其𤼵
揚之盛彖易聖人俱以先王示人深矣
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
[002-17b]
雷從地出四動原根初順出雷自𤼵聲地自鎮静四
動有得初順无失是謂志應四動初動雷鳴地鳴豫
不可鳴如地不可震凶動出于外順窮于内四志首
无應于初象故以為窮
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
以中正/晉二同
雷出地奮全地震動初雜艮不及便鳴二雜艮撰止
這一介動幾止則石雷不能驚介初无其鳴介三无
[002-18a]
其盱介于石之象動則雷艮不能止无須臾之不斷
决无頃刻之有凝滯不終日之象日出震終坎二在
坎下而不終日正无固于二矣是以貞吉二中正天
根深固動作于外順貞于内象故明以中正
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也盱香于/切雎盱
小人喜/説貎
張目上視為盱三承四近爻于己之順无貞惟四之
動是視是之謂盱盱既有悔四已動而有作三復待
[002-18b]
而不前是之謂遲遲又有悔盱與介于石反遲與不
終日反象言位不當者此
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也盍胡閤切簪側吟切又作含切首笄晁/以道曰古冠服无簪程廽曰弁服之笄
四以動主為大塗動由順出能由其道而豫能使人
由之而豫由豫之象以一剛有五柔而得其應不惟
于已有得能使五柔皆得其得大有得之象雜坎若
似有疑震行原无不决五柔以四為朋順相求動相
[002-19a]
觀聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象謙三
艮止人无不服言功豫四雷動人皆為震言志謙三
成艮歸坎一卦盡順其止是為有終豫四轟雷出坎
一卦盡順其動是為大行象故明志大行
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未
亡也五舉爻豫賁大畜離姤損豐巽凡八/又凢言疾者四有喜者三不死者一
二貞吉以順五貞疾以乗五以乗四為貞不由四動
其何以豫貞疾之象剛柔相應恒震反生反乗為應
[002-19b]
履動思順震動𤼵生之意油然有生雖疾不死之象
五中恒則尚得順動之道故爻言不死而象明未亡
夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五
未死亡恃有中在
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也
五以乗四之動為疾上以遠四之動為冥上冥暗且
終日為成履震之極為有渝五恒坎疑終在僅不死
上渝坎以震出朋簪速盍又无咎謙三止主不及三
[002-20a]
非其止過三非其止故三之下有渉有貞三之上有
撝有侵伐之用有邑國之征豫四動主不及四非其
動過四非其動故四之下介為吉鳴與盱皆有凶悔
四之上又不可以貞不可冥而莫之渝謙五言隣上
下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以謙服
民者謙三之剛止餘五柔五民以豫盍朋者豫四之
剛動餘五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之
君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乗謙主
[002-20b]
者冐非侵即伐之罪謙民之所共誅乗豫主者為非
疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所處矣
䷐
隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨
貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨兑柔在上震剛來居其下有剛來而下柔之象動
而説震剛為動兑柔為説有以説隨動以柔隨剛之
象卦所以名隨初上爻主主初為動要上有説進于
[002-21a]
五二之中二動以中五説以中上下相隨无隨不亨
是以元亨隨不失正是以利貞既亨且貞時動則動
時説則説无時而有動之失无時而有説之失是以
无咎隨而要于无咎隨當其可是為天下之隨之時
是為天下隨時之義隨義在時震出必期于説成外
説必孚于内震一日之隨之時由是一嵗之隨之時
由是聖人極贊隨時之義之大示人之愼所隨至矣
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息張子曰人之有/息蓋剛柔相摩
[002-21b]
乾坤闔/闢之象
雷𤼵聲于震收聲于兑澤中有雷雷隨時而收聲隨
象君子以嚮晦震日出之時為嚮明兑日入之時為
嚮晦天心震動之生機涵于雷人心震動之生機涵
于息隨陽為呼為生息隨隂為吸為止息入宴息與
晦俱入得其所安如雷收聲于澤中凡人情識未忘
習心未洗稍有絲髪外馳而不能入纎毫駘蕩而不
能安雖終夜宴息在牀只是馳逐竝不可謂之入宴
[002-22a]
息隨宴息于晦所以養一日出震之生機而使其无
弗説復閉關于至日所以養一嵗出震之生機而使
其无不順
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
初剛來下柔之主稱官二三以柔成係初動无渝正
動不在初失其為主矣惟无係而有渝方始无不正
之動方始不失其為主官有渝貞吉之象同人之初
[002-22b]
以二為門隨初以二三為門初但渝于門内非出交
于門外亦安保其不失初動于門能出初出于四有
交君子之麗澤廣二三无係婦女之檢柙融豈曰无
功出門交有功之象有渝門内之隨初本正二三以
柔相係所從恐不得正渝然後正象故明其從正之
吉有功門外之隨兩剛相求日起之功必得之道象
故明不失
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
[002-23a]
二三視初方在門内尚未出震稱小子柔不利遠專
一以近為隨稱係二以門内小子之正為可從門外
丈夫之事非所與係小子失丈夫之象與子有餘與
夫不足二若安于兩不能兼象故明弗兼與
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舍下也
三以近係四下舍初係丈夫失小子之象二係初貞
動之官无事于求三係四撰止之夫不求則不得矣
[002-23b]
然四是剛爻説體三如巽而有求四必説而能得豈
不相隨而言得隨有求得之象求四之説忘己之貞
未利也以説求四以貞自居无不利矣利居貞之象
象明志舍下三志專于上巽若視初在下為可舍亦
猶二之弗兼與之意
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道明功也
三隨曰有求四隨曰有獲有獲因于有求丈夫剛立
[002-24a]
之義何在獲非其獲貞非所貞凶五嘉以説成孚初
渝以動為道四以近五有其孚以應初在其道二三
有係有失四為止主合以而進之光明俾隨夫隨子
而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出
交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故
曰明功
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
婚曰嘉禮配曰嘉偶五以二動為嘉自二言居能下
[002-24b]
之體无敢下之意弗兼與乎外自五言意必相下動
必相説説非動不成外非内无助實嘉與乎内孚于
嘉之象五二孚内外遠近之相隨何莫而非嘉之會
吉夫不可以隨婦而善在所當從故五不言隨而言
孚象言位正中位剛之尊爻正中説之中德
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也姤上九巽上/六亦曰上窮
二係隨子三係隨夫上係隨君上與二三皆民上為
[002-25a]
首二三為從上三應爻上下聮合惟五是係既如艮
手之為拘拘之不足又如巽繩之為維拘係之乃從
維之之象兑下有艮為西山五西山之王上與二三
皆西山之民王之所隨惟善民之所隨惟王无動弗
説无動弗隨西山王業之震起皆用此維係説從之
民以為之肇造王用亨于西山之象象言上窮言民
心至上更无所往非固結之而自不解以是為隨道
之極
[002-25b]
䷑
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而
柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事
也先甲三日後甲三日終則有始天行也皿蟲為蠱又/惑也又穀久
積變為飛蠱先後皆去聲㳺氏曰辛/丁二義若隠語然豈所以為易乎
蠱之象艮剛上而巽柔下柔巽于下既象不果剛止
于上又象不為是以日入于亂而謂之蠱蠱元亨非
蠱有元亨之義謂治蠱而得元亨亂極為治貞下起
[002-26a]
元有渉大川之利則天下盡易而為治有先後三日
之甲則天下盡易而為治如之何其不亨大川以中
爻兑澤為象巽初柔前有大川未易往合二而以剛
巽下乗巽木上出澤口不為二貞更去四吝如是其
有事乃无所往而不利是為渉大川之利甲日以中
爻震木為象二三皆剛巽之爻二一巽蠱之大川已
渉三再巽蠱之甲日更新先乎巽入有震三爻在其
中為能震動有為以飭于先而起下之巽後乎艮止
[002-26b]
有震三爻在其中為能震動有為以飭于後而成上
之止是為先後三日之甲蓋蠱為天下已亂元亨是
易亂為治了彖故明蠱元亨而天下治主初為巽柔
不利遠進二而巽剛足以勝彖故明利渉大川為往
有事自巽至艮艮則止矣豈非天行之終震甲即寓
于巽止之中可見亂之終則治之始蠱壊之終則飭
治之始匪曰人事當然之理實亦天行必然之數彖
故明終則有始為天行
[002-27a]
象曰山下有風蠱君子以振民育德
山下有風非如風在天上地上水上皆行而无阻乃
旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蠱風族風鬱而
山木生蟲蠱象民无振則風俗啙窳而有蠱君子以
振民風在下而振動山木之象德无育則人心惑亂
而有蠱君子以育德山在上而涵育風氣之象
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也幹古案切木之正身又為築墻之木呉/氏曰凡有智力能成立其事皆謂之幹
[002-27b]
蠱上稱父以止處上不復有為故稱父蠱天下事非
貞固不幹巽木震起挺立山下皆幹之象初去上遠
巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三剛
有其事初柔有其意意在事在皆可稱子有子之象
考成父有成德稱考有初之幹要上之成子之有父
之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈
初知危要終利渉厲終吉之象父終止意專屬于子
之善承初无剛果之才已有巽入之意于父意遂承
[002-28a]
得來象故曰意承考
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
五柔止于門内象母之有蠱二以剛巽五幹母之蠱
之象貞止于為兑而説于内无能為震而動于外止
以五中為止不要上止為止大川之利渉謂何先後
三日之甲謂何上殊不以為可不可貞之象二剛巽
之中以説承震自内自外次第整飭得起象故明得
中道
[002-28b]
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎
也
上剛止三剛巽巽之究恐有躁之失震之始即有動
之悔幹父之蠱小有悔之象原于上意為无失无大
咎之象初厲渉大川之事三悔先後甲之心初稱考
父原有德之辭三小悔盡其在小之辭象故明終无
咎
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
[002-29a]
四應初巽以承上止兩柔相巽于蠱能寛而未能幹
裕父之蠱之象裕而來猶象有為裕而往便象終止
往必見其可少殊无得于父意象故明其往未得
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
二視五稱母五視上復稱父五用二中以承上止從
二言原多譽從五言以震履兌聲名震動天下説順
合而成上之譽幹父之蠱用譽之象五之承上惟在
用二則二之中道盡為五用豈惟能承父意五上合
[002-29b]
止一體有光若一德相承然象言承以德者此
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
五尊位以天下言為王中爻撰震以一國言為侯上
出其外而終有所止不事王侯之象上止五既依之
以止巽以震出亦終依之以止上非自以為髙惟王
與侯无不尊尚上止以為止髙尚其事之象方曰不
事又曰其事下在事中操巽之權以幹蠱有事固為
其事上在事外體艮之止而髙尚不事亦為其事上
[002-30a]
之止而不事即下之巽而有事之則象故明其志可
則蠱以家言上父五母衆爻子以國言五君下四爻
事事之臣上一爻不事事之臣雷動澤隨隨以初動
為主風感山應蠱以初巽為主隨上説而隨動之民
從初出震進于五説之中則君道盡而民心為益固
不然必失其所以為君蠱上止而受巽之父從初有
巽進于五止之中則子職盡而父德為益光不然必
失其所以為子隨初小子門未出已有震世之思四
[002-30b]
明正其合德之交若二三雖震體而夫道則有所不
存以柔而撰止蠱初有子幹未成已有昂霄之志四
裕非其同志之助二三雖巽體而母蠱不可貞其事
以剛而撰震隨初有渝能貞二三之係此所以稱官
蠱上髙尚更貞四五之動此所以稱父隨五孚嘉而
天下无不維之説民見世不可无下民之君蠱五用
譽而天下无不考之止父見世不可无巽父之子此
二卦反對互𤼵之意
[002-31a]
䷒
臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順
剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久
也
復曰剛反又曰剛長以震剛反生言長臨曰剛浸而
長下兑本柔以剛爻積漸言長柔浸長于上四剛无
竝立共存之理故遯剛浸長于上四柔有包涵徧覆
之心故臨卦體下説而上順二剛中而五應下有説
[002-31b]
上有順人説而天必順之通道也臨有天道之通是
以元亨二以剛中感五以柔中應又人感而天必應
之正道也臨有天道之正是以利貞天道春生秋成
震長兑消復以初為震主屬少陽為七位于東為日
于剛卦為長剛長之體來之于坤下是為七曰臨以
三為兑主屬少隂為八位于西為月于柔卦為消柔
消之體至之于坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜
其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消
[002-32a]
之柔體豈无凶至于八月有凶之象復之七日言來
自内之來反復而來臨之八月言至自外之至頃刻
而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸
消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以説臨
人與以震修身異致既恐順反乎坤又恐即説成毁
八月有凶之戒示人深矣
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆思息/嗣切
澤上于地澤蓄聚于地為萃澤上有地地臨制乎澤
[002-32b]
為臨君子以教思无窮不徒曰教而必曰思如澤之
漸入于地中无有窮已之時容保民无疆不徒言容
而又言保如澤之四周于地外无有疆域之限
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
初二之臨皆象咸初以剛正之説道與四咸應相與
以為臨初咸以正四應以正上下皆以正相臨是之
謂咸是之謂貞而得其吉初咸志在與二同行其正
有正已而物正之志象故明志行正
[002-33a]
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
二五相咸尤進于中二以剛中感五以柔中應中在
二既无所失能行二中在五又无不利二説五順五
能以順應二故以説感此豈順命之説若二咸止是
順命之説安得吉安得无不利象故言未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛于後又將
[002-33b]
自説三柔于先咸无心而甘有意進退俱所不可甘
臨无攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反説為懼
恐懼修省于説順之交而甘臨之過方善補既憂之
无咎之象象明咎不長者此
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
至謂致初來至初志行正正則行不正不行四能至
初能行其正可知至臨无咎之象四所居下有以順
行正之賢上可以對行中之主象故曰位當
[002-34a]
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
四通道于初象至五虚中應二象知觀以五中為大
臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二
之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不順
又益以説似非大君所宜五以宜言謂不自為中而
能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
二剛在内上遠而无應以坤重坤厚為五遂亦應二
[002-34b]
厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉无
咎之象上已處五之外无四之位而志不忘浸長之
賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉
而又與四同其无咎也
䷓
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以
觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神
道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣觀卦爻/俱平聲
[002-35a]
惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰/鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鸛隂禽盥古滿古
玩二切顒魚容切仰首而觀曰/顒躬行于上風動于下為化
觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化于上之象
卦名連彖辭與履同人艮同夫子𤼵明先自上之觀
示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德
言凡賔祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥
惟致其潔致其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔
之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原
[002-35b]
是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀于上惟觀
上之盥而不待觀上之薦有孚顒若言觀盥已有孚
已顒若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之
下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神
巽風運于上天有神道之象坤順成于下四時不忒
之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運无形
之神道顒若之服便是四時自行之順令若下待觀
薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足
[002-36a]
以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟
生亦神按神道設教之㫖義如觀卦後世乃有如王/欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地
上以其風力遍歴地勢之順曰觀先王以省方觀民
設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省
之觀之而以身設之如風之行地
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
[002-36b]
大觀在五柔小在初不得其門而入无能逺見五之
中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化
由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下為
君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小
人原不可責之以逺大之觀象故明曰小人道
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也闚鈌規切/閃也傾頭
門中視也/通作窺
二本坤闔之爻又在艮門之下僅從門隙而闚覘中
[002-37a]
正之彷彿闚觀之象女未從人以不出門為正以不
失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初
吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正
以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初
而醜二然能使初二无小人之咎有女貞之利下觀
之化神道之服亦无以加此已
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純
[002-37b]
隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而
光生稱我生當下上之際進門闕之中可出可入觀
我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之
道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非
下民之可疇象故明曰未失道
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
四巽門闕之中為王國艮光明舉一國而化光三象
君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光
[002-38a]
之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入
國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓于王之
象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重
四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也五上君子/无咎與初
小人无/咎同義
三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀
我生通天下為我以徳合天地之大生為我生中在我以
[002-38b]
中觀天下能使人巽于中則于君子之分為无歉正
在我以正觀天下能使人巽于正則于君子之分為
无歉君子无咎之象象言觀民五通天下之民為一
身即民生為我生民外无我故民外无觀
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
上不言我而言其我生陽生明于上隂化光于下觀
天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入于上
坤隂闔于下觀一人之自生我生君子通天下為君
[002-39a]
子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上
不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二
以剛中在下為主與初皆咸天道无心之感著于人
觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之
教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見无妄説
君上之道觀五中正而下化然止于闚觀見无深求
下民之道臨于初二之剛雖言長以兑為正秋之氣
故亟示八月有凶之戒觀于五上之剛不言消以巽
[002-39b]
為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與
其貞吉觀進則剝僅止无咎此則執典要言易非聖
人因自然之象以設教之㫖
䷔
噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔
分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用
獄也噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣/父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬
也獄所以繫囚/又爭罪曰獄
[002-40a]
頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻為重
坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非顚即拂噬嗑之中
爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑
噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為
動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而
明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止
柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此
為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以
[002-40b]
明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象
噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動
以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用于初
要終盡蔽其明罪在上故有獄可用于上其言利用
主五五得中上行象電上運其照而雷下霽其威雖
不當于剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄
情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其
不明之故而俾上之知所誡是以利訟方爭故利見
[002-41a]
剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行
離以二柔為中居上卦下體或兑柔或巽柔或坤柔
則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行
但不云進噬嗑是下體或坎䧟或艮止則曰得中或
得中乎外更不云進亦不云上行未濟旅是下體乾
全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則
止曰來曰得中曰得位得中竝无進行之辭矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法敕耻力切亦作勅通/作飭俗作敕或疑象
[002-41b]
文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷/而言雷電原是易中之正例離于他卦皆言火惟遇雷
為電遇地言明/純離亦言明
雷電合章之物言雷電便是噬嗑之象豐震在明前
君子以折獄致刑噬嗑明在震前先王以明罰敕法
明罰雷照明示其罰薄以懲之使免于刑敕法雷威
敕正其法豫以戒之使避于刑與折獄致刑之義别
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也屨紀具切/校古效切
音/教
[002-42a]
噬以初動上行得嗑五明為合四艮坎雜撰之爻初
如因止不行五遂以坎用獄震為足坎為校震足滅
于坎校下屨校滅趾之象震體噬初懲戒得轉善補
不行之過无咎屯初以剛動五剛之險動之難宜居
噬初以剛嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初
无以上行
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也膚方于切/柔脆肥美
曰膚或曰腹腴/鼻毗至切从自
[002-42b]
二至五皆頥中之物二在頥中以柔中為膚以雜艮
而止于五下五為目二至四為鼻方噬未嗑如鼻之
于目亦若相礙而不得合二乗初剛剛不可禦動而
上行動體行止體滅有噬膚滅鼻之象是以可无不
嗑于五之咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也腊音/昔呉
氏曰三五云肉謂无骨者四云胏謂有骨者小物全/體乾者稱腊此言腊肉則肉受曰暵柔者為堅耳
腊肉之日乾者三在頥中為腊肉以明動相求為噬
[002-43a]
以與四近不相得為毒噬腊肉遇毒之象剛大柔小
吝其在小受其在大五且麗四以成明三亦大小相
得而上合小吝无咎之象三所居下不當于初之動
上不當于五之明象故特明位不當
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
乾音干胏音緇上聲呉氏曰腊肉日所乾/乾胏乾肉火所乾未光也震四兑上同
四雜坎中爻以離火為乾以剛為乾胏以未合初動
之直雖金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得
[002-43b]
金矢之象以噬為艱以得為貞以艱且貞為利合明
動而成五章皆四剛之能事吉二三五之噬皆无咎
而四之噬吉此剛柔分之辨四本明體而以坎為暗
象故言未光
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
五雜坎上爻以離火為乾以柔中為乾肉噬而嗑黄
在五金合初噬乾肉得黄金之象以得為貞以噬為
厲猶凛然有三之毒四之艱不嗑之過為善補貞厲
[002-44a]
无咎之象噬至五明動纔得相當象故言得當頥中
虚就以不失其虚為養正故戒舍靈龜觀朶頥頥中
有物就以有物為當噬當嗑故二噬膚三噬腊肉噬
其以動而雜艮為物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以
明而雜坎為物者二滅鼻三遇毒動得其為動无不
上合五之明四得金矢五得黄金明得其為明无不
下合初之動彖謂噬嗑而亨動而明合而章皆此必
欲强附刑獄之例以與彖之用獄合以小象象大象
[002-44b]
諸卦竝无此例也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也何上去聲/夬四亦云
聰不/明
校獄具坎為桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以
雜撰之體為物以明動相合為嗑有如噬而未嗑初
失其動无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之廣
過脛而掩其趾足全没于坎桎下屨校滅趾之象屨
校輕初在下不行之罪小刑小罪用輕典夫是之謂
[002-45a]
用獄于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上
之首梏之髙過項而蔽其耳首僅露于坎梏上又何
校滅耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用
重典夫是之謂用獄于上中爻在噬有噬明動得合
合剛與柔盡成其為君子初上在噬无噬明動不合
雖皆剛盡墜為小人初懲小人之始猶无咎上怙小
人之終遂凶耳目之用分言之視曰明聽曰聰合言
之聰聽則明不聰聽則不明五得中上行離坎合而
[002-45b]
聰明具上何校既抉離明竝塞坎聰象言聰不明者
此
䷕
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下賁彼義切噬賁/相綜為一卦噬
言剛柔分又曰柔得中如節言剛柔分而剛得中賁不/言剛柔分然特明小利攸往而曰分剛上而文柔若主
柔而分之之義聖人貴得中之爻而又不失大小之辨/其義之精如此蘇氏曰直情而行之謂之茍禮以餙情
[002-46a]
謂之/賁
噬嗑五初兩畫是爻主賁上二兩畫是爻主艮剛上
止无為離柔從中麗之著文明于剛止之中謂之柔
來文剛文得其中故亨離柔居中用事艮剛從上止
之加篤實于柔明之上謂之分剛上而文柔上剛大
之爻匪小以往成止以艮之剛大止離之柔小收歛
文明而不極其𤼵外之盛大之往小之利故小利有
攸往天文也以剛柔之有來往言一剛一柔一往一
[002-46b]
來為日月之推遷為星辰之經緯豈不燦然成一天
之文文明以止人文也人文不以往來言卦體内文
明外艮止内主離柔之明德為文外用艮剛之篤實
為止人成文文成止夫是之謂人之文天文惟往來
日月代而晝夜以時變星辰運而寒暑以時變時時
有變時時宜察故曰觀乎天文以察時變人文惟止
五典以叙五禮以秩人得其文文得其止而人文之
化遂成於天下故曰觀乎人文以化成天下天文一
[002-47a]
有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僭亂差忒變
在人應在天以人觀天以天觀人天以時變人以時
察察其變之在天求其止之在人以人文合天文斯
盡賁亨利往之義
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山上有火火寓于山山下有火山麗于火止而有耀
光而成文賁象雷上之火震耀幽隱先王以之明罰
山下之火光賁草木君子以明庶政火從雷激明生
[002-47b]
于威君子以之折獄火從山止明戒于察君子无敢
折獄
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也
初明四止明止相求賁義首成于初趾四雜撰坎輪
之爻為車大夫然後乗車三在上大夫也四二合而
駕之于中宜乗初在下徒行士耳初受四止為徒徒
則義一舉趾便成其文初升四輪為車車則不義一
舉趾便不成其文明體審初以義為安賁其趾舍車
[002-48a]
而徒之象初視四有車可乗疑其于已為䧟而不于
已為止便似義之所不在象故明曰義弗乗
六二賁其須象曰賁其須與上興也
賁以二柔為文上剛為止二上遠不相與五應爻以
柔三近爻以離雜坎二為雜坎下爻三為雜坎中爻
下易而上難䧟易而興難須三震起于二前于是二
之文直通乎上之止而賁成賁其須之象二之所與
成其賁者上然必須待震起之人與震起之時而後
[002-48b]
无下䧟之患象故明與上興
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也濡/人
朱/切
三剛明上剛止三上之賁成雜坎三爻无一非其潤
澤之光賁如濡如之象濡无不貞患不永貞而永永
于貞又何不吉要終而二四兩柔不為䧟上止无以
加象故曰終莫之陵
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑
[002-49a]
也匪冦婚媾終无尤也皤白波切老人白也又鬢白也/翰胡安切終无尤賁四剥五蹇
二鼎二旅二凢五言之四/舉爻賁及兊凡二言之
艮三爻皆剛上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔
文柔必以上為主四欲文初而不自用首戴上白以
為白以上之白首樹初之觀刑賁如皤如之象又慮
初之疑而弗乗不為坎之車輪而為震之馵足以人
既白以馬又白示初鮮潔而可乗之以髙飛白馬翰
如之象坎伏賁中象冦至是則人白馬白而初四合
[002-49b]
匪冦婚媾之象四與初剛柔相當初先疑而弗乗象
故曰當位疑四初婚媾上无尤矣象故曰終无尤
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也戔音箋戔戔顯見貌六五之吉賁大畜離豐/凡四言之有喜賁五大畜四升二凡三言之
五髙山之中為丘苑有垣曰園五止于中上垣于外
二須于下文明篤實之藴盡匡圍于五中賁于丘園
之象五二皆柔五用上白與二要束表裏純白之光
盡從五中顯見束帛戔戔之象雖在坎外仍有䧟憂
[002-50a]
將要終有止而得其吉吝終吉之象文明以止至五
止矣柔來剛上之主于是交慶其成安得无喜象故
明有喜
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
未有五色先有太素白太素之始賁以剛柔相文原
非有所加餙故曰无色柔來文剛艮原光明離麗之
即為文剛于剛无加剛上文柔離原文明艮止之即
為文柔于柔无加賁極于上疑若文極于上而以剛
[002-50b]
止要終純然太素之初原非有色是之謂白是之謂
賁而可以與天下共補致飾之過白賁无咎之象素
履在初上健未必遽和象故明獨行願白賁在上下
文无不成化象故明上得志噬賁反體噬以明動相
合為嗑賁以明止相飾為文噬以嗑五為文明之中
為亨賁以來二為文明之中為亨噬上行之明大无
待于下剛之動利用獄賁下來之明小有待于上剛
之止小利有攸往噬動而明初動要終亦動動而不
[002-51a]
合乎明无動不成䧟无動非小人故于初上寄小人
之始終賁文明以止上止原初亦止文明不失其止
有止則无䧟凡止皆君子故于初上明君子之志義
噬四雜撰為坎艮噬之艱艱貞則吉賁三雜撰為坎
震患不永永貞則吉噬五得黄金明與初動合噬亨
此利用獄此賁二賁其須文明與上止合賁亨此小
利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所
關為甚大賁文成化而義嚴趾足之始知跬歩所係
[002-51b]
為不小二卦示人之意深矣
像象管見卷二上
[002-52a]
欽定四庫全書
像象管見卷二下
明 錢一本 撰
䷖
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也剥/北
角切裂也刻割也落也削也傷/害也彖言象者三剥鼎小過
夬決剛決柔君子決小人惟有決如決澤而使之行
[002-52b]
流剥剥柔變剛小人剥君子惡其一割裂之使二惡
其上墜落之使下不變為柔不止故言剥又言變復
剛長利有攸往喜剛之辭剥小人長不利有攸往危
小人之辭彖又𤼵明君子觀象尚剥之義以柔剥剛
之心无可諒而下順上止之象仍可觀觀順象在下
而尚其順以為順觀止象在上而尚其止以爲止葢
消息盈虚天行之運天且弗違而况君子敢有弗尚
尚順成止其止之也如天之有定覆尚止成順其順
[002-53a]
之也如天之无不生是為君子善處小人與天合行
之道剥順止之象顯于外曰觀象復順動之幾涵于
内曰見心剥以象觀非人之象而天之象復以心見
非人之心而天之心剥復皆曰天行而君子若不以
已與之復原始為天剥要終為天君子之天之有定
固如此
象曰山附于地剥上以厚下安宅象稱上/惟剥
山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上
[002-53b]
以下為基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以
厚下地之載安宅山之止
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也蔑莫/結切
削也輕易也/滅莫列切
牀安身几柔以藉剛如牀以安身初在下為足從初
有剥上剛遂无所藉以為安剥牀以足之象木以果
為貞果非上之貞而初之貞初于上遠未相及順之
始止之之下貞所自有而以剥足輕為削蔑蔑貞凶
[002-54a]
之象蔑乃自滅无與于上象故曰以滅下
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨崔/燝云
牀/梐
辨牀體之中即上下分辨之處剥至二剥牀以辨之
象二上猶未相及以順之中合止之中貞在二中亦
如初蔑凶復五能敦為四二五在動上順撰得下卒
成其君子剥二无能為三五二在止下順撰不上終
墜為小人象明未有與隂陽以應為有與與原在上
[002-54b]
二自絶之故至此
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
上下皆剥剛之人三上應爻獨有所之之則有止小
人從此不長剥之无咎之象象明失上下反體即獨
復從道之人與之深矣
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
初牀足二牀辨牀也四曰膚與上一體之身矣乃初
剥與剥二剥與剥剥牀而以自身之膚安得不凶災
[002-55a]
及于上猶隔一層政恐災先逮于四身而更危在旦
夕象故曰切近災
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宮人寵終无尤也
洪景盧曰易中所言魚皆指巽貫魚/下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也
五止體之中因順以為止止下以成順聨絡之胥使
下順以无失衆柔之美貫魚之象左右之胥使上順
以均怙一剛之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人
寵之象三應上止故能之五承上止故能貫又能以
[002-55b]
貫則尊卑順序以則深宫固門艮剛可以化其光于
内坤柔不得肆其害于外匪一剛之利而衆柔之利
无不利之象終不為剛上君子之所尤象故明其終
无尤
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也豐九三亦曰/終不可用
剥上言果而象碩匪但以剛大稱碩五柔下剥一剛
上固剛陽生意盡收斂于剥上一爻中以乾言果全
[002-56a]
體大生之德在是以艮言果成終成始之實在是是
為剥之貞反即復之元以其巍然樹杪未曽剥落下
地碩果不食之象坤下載從上視之為輿艮上覆從
下視之為廬剥極之時以上一剛言小人有剥君子
惟止凡此剥我之柔无非載我之民其剥之未窮而
變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢
自失所載其剥之已窮而變也此順而止之生而不
傷之心无一息間斷不敢自失所載君子得輿之象
[002-56b]
以下五柔言君子有止小人惟剥視一剛在上定要
剥到盡處不知留這君子在上猶能覆葢小人這廬
匪君子之廬而小人之廬乃以剥盡為快自廬而自
為之剥曽不自思其无容身之所小人剥廬之象夬
上无號象曰終不可長夬上終非小人可長之地君
子終无不可長剥上剥廬象曰終不可用剥上終非
小人可用之地君子終无不可用夬終曰无號小人
自絶剥終曰碩果曰得輿君子自生君子終有用于
[002-57a]
小人小人終无用于君子其所就之不同固如此
䷗
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无
咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其
見天地之心乎七日震既濟言于爻以二五之合/為七復言于卦以六一之合為七
人行出外來歸曰反復亨亨以剥之一剛窮乎上反
乎下還歸故居是以纔復即亨下動上順有動而以
[002-57b]
順行之象剛反為入震動又為出出入而行于坤順
中惟見其有順不見其有逆出入无疾之象剥以五
柔往剥一剛復以五柔來順一剛朋來无咎之象天
行以健為道復初一剛止于坤上為六為往動于坤
初為七為來要上則為止之道原初則為動之道道
无變動只六反為一便是七日如往之有反如行之
有復便成復體反復其道七日來復之象剥小人長
不利有攸往復剛長既反而成復之體便長而有往
[002-58a]
之利利有攸往之象復其見天地之心乎天覆地載
大生廣生此便喚做人人的心不為剥亡不為復存
但剥之一剛止于上方止之際如果核之含其仁寂
然不動復之一剛動于初纔動之初如果仁之有萌
芽雖生生一息之端倪實生生无息之全體人人无
不具足人人可以自見聖人于復指天地之心示人
自見深矣人顧終迷不見以軀殻蕞爾之心為心而
不勝自賊亦獨何哉
[002-58b]
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方關俗作関从廾皆非周禮月令夏五月日長至日長/之極陽極隂生也冬十有一月日短至日短之極隂
極陽生也今呼冬至為長至以隂極陽至短極長至為/義三禮義宗至有三義一以明隂陽之氣之至極二以
明隂陽之氣之始至三/以明日行之南北至
雷在地中地純隂雷以一陽初動地中復象復是一
陽初至之日故稱至凡人出外而還歸故居亦皆稱
至一陽初至之日天地萬物盡由此生宜安靜有養
又凡出外而還歸之日俱宜安静有養此專直翕闢
[002-59a]
之至理而况先王動與天俱日至與至復之卦體一
陽還反于初為至日五闔子上為閉一亘于下如以
木横持門戸杜而加扄為關先王以至日閉關之象
商行貨旅出塗皆坤衆馳騖之人雷聲寂在淵黙坤
衆順以寧居能使功利衆夫盡絶而不馳商旅不行
之象一陽為元后五隂為羣后一陽端拱于内五隂
順治于外能使四方羣后盡肖而无為后不省方之
象復閉關所以貞一歲震動之生幾而使行之无不
[002-59b]
順隨宴息所以貞一日震動之生幾而使行之无不
説知閉關之義日日有至有復知宴息之義息息有
宴有隨
初九不逺復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也
復初一剛是人人剛明震動之知體自其從天而動
謂之无妄自其從剥而反透地而動地或有暗剛无
不明明有常照剛有常勝初非逺而難至亦无在剥
為失在復為得之間不逺復之象祇適悔生于動動
[002-60a]
涵于初乃天根深固主人以故居動之體无動之悔
任其有動皆无適不順之動无更可致悔之動吉孰
先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言見象
言身言修不逺之復已見天地之心故能以之修其
身不然與天地稍不相似便成一箇軀殻之身何修
之有
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
凡動性易于外馳二以動撰順反轉順初一切向外
[002-60b]
走作易動心盡歇而泊于初復之上是為无失休復
吉之象象曰以下仁二初以一體言仁以動不外馳
反求初之不遠為下仁凡人氣一浮動脚不㸃地如
果不落地果仁雖在終歸枯槁而无𤼵生之日
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也義无咎復/三觧漸既
濟之初凡/四言之
頻之義為數為急為連三動而上急忙連歩反歸求
初視二已隔一層二休為安三頻為危休于初仁能
[002-61a]
下吉頻于已義亦无咎象故明義无咎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
柔爻有五皆為坤衆凡在復而知復者皆君子也在
復而不知復如上之迷則坤衆之為耳四行坤衆之
中而不與衆同迷與初為應惟初是從中行獨復之
象四從初一直通行歩歩皆震之大塗象故明其為
從道
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
[002-61b]
五于初非如二之近四之應然是坤順中體兩撰則
為重坤其體愈厚其順愈至豈其不復豈其獨致初
悔敦復无悔之象象曰中以自考復自知不待外求
復五中要于成姤五中要于隕隂陽淑慝之所就固
如此
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也㳺氏曰人心/迷悟之分其
端甚微然燕越殊轅各循所適于何不至/故吉莫善于不逺復而凶莫大于迷復也
[002-62a]
上居復終出于重坤之外便于從初之道眩惑迷罔
莫知所適迷復之象凶有災眚天降旣有災自作又
有眚坤衆為師復動成順象迷動成逆象以順用衆
无不助之以逆用衆无不叛之无一為用盡逃其上
用行師終有大敗之象剥極剥廬迷極亦剥國君安
得為以以必迷國誤君流禍无窮以其國君凶之象
坤數窮于十无不反于一十乃坤之終一即震之始
上有坤之終迷更无震之反生至于十年不克征之
[002-62b]
象君道在初自二至五无有不順惟上之迷為反象
故以為反君道或問用行師終有大敗其始亦或有
勝乎曰然今人憑著血氣用事血氣盛時慷慨激烈
奮勇直前亦自所向无敵到血氣衰時便索然餒而
不振小小利害亦足動心无有不盡䘮平生而一敗
塗地者其以國君之凶亦然皆縁迷不自知認照為
明認意為心認血氣為義理震雷不聲乎夜半真明
不透乎地底真陽不奮乎黄宫反乎君道之故
[002-63a]
䷘
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛
自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉眚音生上聲臨曰天道以中爻有震為/象无妄萃曰天命以中爻有巽為象
无妄外乾内震乾震皆剛震剛得乾剛初爻來居乾
内以為動主為主于内者震初一剛其所自來者全
體乾剛如是而動全是天動而非人動卦所以名无
[002-63b]
妄動而健主以下之震動合以上之乾健剛中而應
進于乾剛之中應以震動之中動无不通全體天命
之通是為无妄之元亨動无不正全體天命之正是
為无妄之利貞其匪正中爻以動雜艮如災在三而
不得牛于動為不貞匪无妄之正動矣以健雜巽如
疾在五而稍試藥于健為不貞匪无妄之正健矣匪
正之動動不應健匪正之健健不應動是為无妄之
匪正是為无妄之有眚是為无妄之往而有所不利
[002-64a]
彖明无妄之往何之矣上乾是天命下動如人之有
行往人有行往動與天俱何論有妄之往无之即无
妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何
行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上
雖无妄跬歩不敢違天而有匪正之行往况淪于妄
而欲有所之有所往覬天命之有所祐乎示人深矣
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物吳/氏
曰天下雷行物與聞之者雖庸愚之人莫不恐懼而心/无妄思身无妄為有知無知之物莫不驚駭震動而无
[002-64b]
有所私皆/无妄也
妄人為之偽人无所不至惟天不容偽故惟天動為
不妄天下雷行物與雷徧行于天下而无一物之不
與物物之天因雷而動與雷俱行物物皆以天動无
妄之象先王生育萬物之心奉天時行原无一息不
流對此震雷𤼵動之時生意尤覺盛長故言茂言對
言育惟育物之心對時愈茂此所以為先王之无妄
後人生意以妄而萎將何以配合天時而生育萬物
[002-65a]
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初剛自全乾而來一動便有全體之健无妄往吉之
象象明得志初志動與天一往无不祐之命故以言
其得也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
初純乎天二動止相雜駕以坤牛則耕歛以震稼則
穫闢以坤土非一歲而為之菑即三歲而為之畬如
此之動是曰匪正何可如初之往惟盡絶人為純以
[002-65b]
天動方與剛中之五為應是為不耕穫不菑畬則利
有攸往之象象明未富二以應五為富以未應為未
富
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也邵子曰順天而動有禍及者非禍也/災也其詩曰就使有災宜俟天便是
行人得牛之義闗氏曰无妄而災者/災也有妄而災者則其所宜非災也
三以柔動之終應乾健之窮動旣有反窮若生變无
妄之災之象坤爻巽體雜撰于動健之交㝠㝠之中
[002-66a]
若助之順如牛之為順如繩之有繋或繋之牛之象
或有繋三能震起而為行人巽而能動動以順行天
不期祐而祐災不期消而消行人之得之象或有繫
三如撰止而為邑人旣反震之動又失巽之順天何
以祐災何以消邑人之災之象象故直名之曰行人
得牛邑人災也
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也益六三亦/曰固有之
初正動四正健動而健健不為動是之謂貞是之謂
[002-66b]
可可貞无咎之象惟貞健之有于四者斯固象故曰
固有之
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
五剛中而應之爻何以疾于巽有撰于健若傷无妄
之疾之象然巽順也于五何傷三固即巽以為牛五
亦即疾以為藥而匪疾是藥于二自有正應之喜勿
藥有喜之象象明无妄之藥不可試稍試先已不順
正命謂何无妄之疾匪疾而无妄之藥為疾剛以震
[002-67a]
讋健為動遷可憂多矣不可之辭无妄之天莫定于
五于是可見
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
上三爻皆以健應下之動四可貞應初動也五有喜
應二動也上行處健之窮于三動為不應矣三言災
災自天來上言眚眚由已作初往動始為得上行健
終為窮是為无妄行有眚无攸利之象象曰窮之災
乾上无災以窮于亢為災无妄之上无災以窮于行
[002-67b]
為災乾之四以或躍為革故上亢為窮无妄之四以
可貞為固故上行為窮无妄之災疾君子皆以不去
為正以天命所祐惟有一順三得牛五勿藥皆能順
受其正上行或以災疾之來非其自致稍行去之在
无妄中斯謂之匪正斯謂之有眚而與助順之天命
不合天命安得為祐彖謂无妄之往何之矣天命不
祐行矣哉如此
䷙
[002-68a]
大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝
光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養
賢也利渉大川應乎天也
大畜下乾上艮乾剛健因艮上畜内有艮之篤實外
有艮之輝光日畜則進于日新而能日新其剛健之
德是以謂之大畜无妄主初剛自乾來而成動因以
動上乾之健大畜主上剛自乾上而成止因以動上
乾之健剛上而尚賢能止健四五兩柔雖皆止體然
[002-68b]
不自以為止而惟依上成止一剛在上為止主四五
兩柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻
之健若曰上一爻下三爻皆剛大之賢以剛止止剛
健于剛健三爻大有所正惟上之能而非已之能何
正如之何大如之是謂大畜之利貞以止健而曰尚
賢原不敢以柔加剛終止之于其下家食將賢人終
止于下矣中爻有兊合兊口以向五惟五是食而不
家食是為大畜不家食之吉大川而无以利渉全體
[002-69a]
乾健之道亦无大行之日矣兊見方阻而為大川震
起旋通而為大塗合乾三爻而有天衢之利往是謂
應乎天是謂大畜渉大川之利
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人
之德言往行往哲之徳行人有全體剛健之德如天
君子多識前言往行以畜其至大之天德如山中之
天葢有其德而後前言往行皆吾畜德之資耳不然
[002-69b]
識徒多而德或病其為多也固誇多鬭靡之學而已
矣亦何所畜之大之有
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也已夷/止切
初欲上行四為下止止之不能若將毁之如之何其
无已有厲利已之象已之利在初則知有厲之災初
自犯之四于初无災也象故明不犯災
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也輹伏免軸上承輿/者車不行則説之
輹車軸轉行縳止説與小畜之輻别小畜之輻說以
[002-70a]
人大畜之輹自為説健而自止于中五于二復何尤
象故明曰中无尤
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也上時/掌切
乾三爻皆馬以有畜而調伏為良上亦三之羣三見
上在前喜于得羣撰震而起良馬逐之象三上正止
三以進為艱止為貞有貞无逐利艱貞之象三合二
四雜撰兊口為曰乾體在下為輿止體在上為衛上
[002-70b]
下相習為閑至是交相告語若謂爾輿既閑于爾後
爾衛又閑于爾前合駕上往惟此時為然曰閑輿衛
利有攸往之象利艱貞與上止之之志合利攸往與
上養之之志合象故明上合志
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也牿古/毒切
牛以角觸角著横木所以告人四以止初之爻雜撰
震動動而順有動无觸為童牛上横設于四前四依
上成止為牿未角之牛觸性未𤼵而豫加之以牿牿
[002-71a]
在四告在初四之畜成而禁于未𤼵之理得童牛之
牿元吉之象四原不為災于初原是剛柔相得象故
明有喜
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也豶符云切豶/犗也音界古
有犗刑豐五兊/四亦皆曰有慶
牛順豕躁五撰震上爻動而躁為豕止于中如以止犗去
其躁性為豶近上而止如繫豕之杙為牙五以是義止二
之健二以是義從五之止童而止與豶而止成功則一上下
[002-71b]
相成之慶更无以加此吉象故明有慶小畜之四血去惕
出大畜四五牿牛牙豕不特見有已求人无已非人之義
且見柔小終不自為主而以剛大為主柔小終不自為能
而歸剛大之能聖人示人剛柔大小之分嚴矣
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也何平/聲
道四逹為衢上天爻合上下四剛而通為震塗為天
衢何與曰義相喚應下方向上而言往之利上若俞
下而云往于何上四通之天路也進此行往无所不
[002-72a]
通天之衢亨之象全體剛健之道惟上為能止亦進
上為大行象故明道大行李氏詩千年古道萬年堤
老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣
啼最深于畜上天衢亨之㫖无妄動主在初與上三
剛合德純動以天動與天一惟其所動而无不祐之
天命故曰得志大畜止主在上與下三剛合德純止
以天止與天一隨其所止而皆四逹之天衢故曰道
大行動主不在初而在二三未可如初之往而剛健
[002-72b]
三爻在上貞斯固而行斯窮止主不在上而在四五
未能為上之衢而剛健三爻在下止其時而行非其
時无妄四以健應動主可貞大畜三以健應止主利
往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿藥有
喜大畜之二説輹无尤无妄因災疾而徴動健之貞
大畜以災尤而驗止健之實俱相𤼵
䷚
頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
[002-73a]
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頥之時大矣哉頥以之切/口車輔名
頥之義養上止下動中虚无物動原始止要終中爻
虚受純乎理不動乎欲如是言頥是之謂貞是之謂
吉養有所養自養不同而正則一觀頥自求口實分
上下體以觀止三爻在上以養人為正動三爻在下
以自養為正分初上中爻以觀上止以制下動為正
初動以要上止為正凡皆謂之觀所養中虚无實以
[002-73b]
虚受實爻自為觀爻自有求為正凡皆謂之觀自養
天地養萬物上天下地中萬物合上下以養其中能
覆載能生成是為天地之養聖人養賢以及萬民上
聖初賢中萬民以上養下養一人之賢以及于萬民
是為聖人之養天地養萬物養之必以其時聖人養
賢以及萬民養之亦必以其時得其時无不震起𤼵
生非其時止矣頥之時所以為大
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
[002-74a]
頥體上止下動山下有雷山上止雷下動頥象君子
以慎言語節飲食言語不慎如諺所謂禍從口出慎
其自内出外之言語所以養德飲食不節如諺所謂
疾從口入節其自外入内之飲食所以養身言語飲
食如雷之有動為慎為節如山之有止
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也朶丁果切樹木垂朶/朶也今謂花為朶
靈龜能不食者朶動初動主故稱朶頥四柔在中初
[002-74b]
皆目為靈龜以虚故靈二三虚受震陽之光以為靈
四五虚受艮陽之光以為靈人全其靈而以觀初之
動動皆養正為吉人失其靈而以觀初之動動皆狥
欲為凶初以剛正主一卦之動有初之貞動然後有
上之貞止故首以舍爾觀我盡人而示之以正動以
人而靈不如龜无非飲食之人矣象故明亦不足貴
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
二舉爻頥恒大壯明/夷家人升解損凡八
[002-75a]
二无自養之實顛以求初即二之頥二五持坤軸兩
端二下以自養為經五上以所養為經二五无應五
既從上二亦顛初自養常經在所弗執顛頥拂經之
象五髙山之中為丘二如舍卑慕髙匪卑之顛而丘
之征未得之五先失之初凶二初一體相求能類養
正之情而以征自失象故明曰行失類
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
[002-75b]
三上應爻本正但上止三動上不為養三固有求動
為援上為失已頥斯拂矣正于何有拂頥貞凶之象
十年循環上下至于十年上終不以為賢而用之又
安得而養之十年勿用无攸利之象以下旣悖初自
養之道以上又悖上所養之道象故明道大悖
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉
上施光也眈丁南切虎無項不能轉視眈眈專視象牛/視逺意近虎視近意逺逐驅也放也斥也
二以近初為顛四以應初為顛二顛在下而觀自養
[002-76a]
四顛居上而觀所養所養者賢所及者民吉四承上
止以制下動儼止主如虎上踞專一下視視在已而
意在初四若无顛上若為咥虎視眈眈之象能使從
初正動非欲是動自養所養无不以正其欲逐逐之
象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居實功
施在上光在上三以下求上則曰道大悖四以上求
下則曰上施光頥貞之道莫著明于斯矣
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從
[002-76b]
上也
五居養人尊位无養人之實不定執所養為經惟以
順從上止為貞三應上五近上皆貞但三乃動極貞
非所貞五則止中貞復能居五以貞為居惟上是順
是從上之所養何莫而非五之所養拂經居貞吉之
象二无自求之實而上征不觀初動皆非正動无征
不凶五无養人之實而下渉不由上止欲无底止无
渉不陷不可渉大川之象頥以兩實經四虚大過以
[002-77a]
兩虚輔四實頥二以顛初為頥大過之二以得初為
生梯為女妻以俱與五无應而去上為逺頥五以從
上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二
无應而去初為逺頥過之三皆凶頥三動極上无以
止過三躁極上无以輔頥過之四皆吉頥四止體為
能制初之動大過四說體為能行初之巽此頥與大過
相𤼵之義象
上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也
[002-77b]
頥以上止為貞動以上止為由内為震之大塗外為
艮之徑路人可由之以為養由頥之象髙以為居則
危遠有所施則吉厲吉之象原始要終以止制動動
而有止動則大川止則利渉利渉大川之象中爻有
虚實相成之慶初上有聖賢相遇之慶象明大有慶
者此
䷛
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末
[002-78a]
弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大
矣哉過古卧切棟多貢切極也中也屋脊木曰/棟負棟者曰梁橈乃教切屈曲也又弱也
小過震艮皆剛以柔小四爻用事外内言過大遇兊
巽皆柔以剛大四爻合處于中言過彖故明大者過
棟以極中兩剛言橈以本末兩柔言四剛合處于中
而過重兩柔分居本末而過弱不勝任載若從中傾
而墜下棟橈之象旣橈惡乎亨利有攸往亨言利往
則亨不利往則不亨彖明剛過而中天下之事中焉
[002-78b]
止矣雖剛大亦何可獨過今二五處兩體之中三四
處一卦之中皆可因過以求其中以中而救其過巽
而説行初巽于下為本上説于上為末四剛在中下
為行初之巽上為行上之説說巽相應以行如是利
徃初為藉上為輔本末不失之弱橈者遂反為隆是
為大過之亨小過利貞柔止可以小事故以貞為利
大過利往剛猶可以大事故以往為利大過之時棟
橈非常之失在此時利往非常之得亦在此時一失
[002-79a]
則不可復救故其時之所係為甚大
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶巽在地/卦皆為
風惟在澤地水火之中皆為木游氏曰大/過次頥獨立不懼遯世无悶養之成也
澤滅木澤上木下澤髙漲而浸滅乎木大過之象君
子以獨立不懼如木立于澤中雖為澤所滅不為澤
所仆何懼之有遯世无悶如木滅于澤中愈浸灌愈
融液滅與世而相忘説與澤而俱深何悶之有獨立
不懼是直參天地脚跟遯世无悶是包舉宇宙心量
[002-79b]
是為君子之大過
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也藉慈夜/切薦也
古者祭祀縮酌沃灌薦/牲薦黍稷皆藉以茅
白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二
以上皆大過之剛爻初以一柔巽承其下不但藉之
如茅更又用之以白以此過慎之道承藉過重之剛
枯者近之必囘生橈者應之必隆起是為初六之无
咎
[002-80a]
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也楊多生于澤中隂木或云白楊性勁直堪/為屋材稊田黎切音題大戴禮正月楊稊
稊𤼵/孚也
稊與女妻皆以初為象剛過故楊為枯而夫稱老二
近初從本原上動其根荄𤼵其萌芽枯楊生稊之象
初本爻主二以巽撰乾能主初而不主乎初取初之
過慎濟已之過剛以近相得老夫得其女妻之象生
稊則自榮得妻則有輔老夫之過既補白茅之用益
[002-80b]
彰无不利之象二與初老少相得原非正偶象故明
過以相與
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
四剛皆以木象楊惟澤有易生木棟負衆榱屋極木
二五言楊教之囬生三四言棟教之大厦非一木之
支過剛必以柔為克而求人以自輔今三以剛居剛
首逺初柔无本可以自立在初既不為藉在上又何
能輔全象棟橈之凶三獨當之矣象故明不可以有
[002-81a]
輔
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
四棟亦橈而有隆之吉四應初救橈先本初旣為之
藉于下上豈不為輔于上故吉又曰有他吝終以與
三竝處一隆一橈之故四隆原无所加但以有本自
立末弱遂非所虞耳象故明不橈乎下
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也華古花字呼𤓰切/亦可醜解三同
[002-81b]
華與士夫皆以上為象二五皆過而枯匪近柔不生
二近初而生生以東南方生之氣生在下為梯五近
上而生生以兊西已成之氣生在上為華枯楊生華
之象巽兊皆女體聖人目二為老夫二以剛過之爻
巽于初之上主在二不在初固與其為夫也目五為
老婦五以剛過之爻説于上之下主在上不在五乃
正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五婦上説
而五順老婦得其士夫之象如是者過亦可補无咎
[002-82a]
剛不足稱无譽旣枯之楊无梯而但華雖榮不久象
故曰何可久夫婦既易位老少更非偶象故曰亦可
醜四過而藉初立本吉三過而援末為輔凶二過而
善巽取初以為之補自訟于内挺然男子五過而妄
説從上以為之補致飾于外然婦人此可以明剛
大君子補過自立之道矣
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
初過慎以巽藉于剛過之下若恐其墜諸地而從下
[002-82b]
以救其過之象上過渉以説引于剛過之上若恐其
隕于淵而從上以救其過之象滅頂乾首沒于澤中
之象三橈大厦將傾上渉一木之支然猶藉有上之
支五婦夫義澌盡上渉士若徒勇然猶賴有上之勇
凶无咎之象即无補于三之橈五之醜而匡扶剛大
之過之名義具在其一段説渉真精神自是不可磨
冺象故明不可咎大過之有本末本如木之根末如
木之杪中如木之榦言本末弱以明中榦猶强世有
[002-83a]
白晝能為而屋漏則缺白刃可蹈而自勝則踈者為
本弱之過滿局皆雄而了著則錯生平砥礪而頽齡
則灰者為末弱之過從中殊絶勝人首尾俱有不稱
者為本末俱弱之過白茅之用女妻以巽道順而承
藉于下能起老夫之衰能致棟隆之吉以二四撰乾
于初之上剛大雖過而能為主過渉之凶士夫以説
道逆而激𤼵于上弗葢老婦之醜弗救橈棟之凶以
三五撰乾于上之下剛大旣過而不能為主失之剛
[002-83b]
大拯之柔小失之中路拯之末路匪老為夫而老為
婦其辱當年羞後世有不可言矣小過柔小之過亦
為過分而逆之過大過剛大之過亦為過時而衰之
過小過宜下不宜上以止二柔在下為順動二柔在
上為逆大過拯本不拯末以生梯得妻則末无不舉
生華得夫則本有不立小過以三四為君祖教四柔
合順二剛之道大過以三四為棟二五為楊教二柔
合輔四剛之道頥大過反對艮震與兊巽相為反對
[002-84a]
頥震艮之合大過巽兊之合震原始艮要終包坤于
中如乾包坤坤麗乾中謂之頥巽原始兊要終包乾
于中如坤包乾乾陷坤中謂之大過頥上止止无為
初動而為養民于其下故二四下而求初皆顛三五
上而求上皆拂過初巽巽有入上説而惟拯過于其
末故三五以上為說皆凶二四以初為巽皆吉頥動
于下止于上皆以用剛為養正之吉大過巽内入兊
外説皆以用柔為救過之功頥外實内虚肖離大過
[002-84b]
陽中隂外肖坎既若啓離坎之先而振上經之終又
若成咸恒之交而開下經之始是為頥大過反對互
𤼵之義
䷜
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不
盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有
功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守
其國險之時用大矣哉習似入切坎苦感/切水之所行曰險
[002-85a]
八重卦之上竝无所加獨坎上加一習坎險也陽陷
隂中有人心惟危之象何可相習而相重重則愈險
是以獨名為習坎習坎有孚二五剛中皆原初流水
之信體以合流而上下坎皆盈為出險今兩坎相重
水流于下二坎不盈險在下矣然二以剛居下之中
二行下險初不失其剛中之信水流于上五坎不盈
險在上矣然五以剛居上之中五行上險初不失其
剛中之信信原具于坎之中亦初不失于習之中習
[002-85b]
坎是以象有孚維二五孚而成維二求小大小相維
四納約剛柔相維二五雖皆處險其心之中通不啻
流水之中通心何以不亨彖故曰乃以剛中行二五
孚而合行二不以下險為安五不以上險為安二行
往而上通下坎何以重上而為險五行往而下通上
坎何以重下而為險无險非可行之地无行无出險
之功彖故曰往有功此葢以習坎明處險之道上坎
天險髙不可升此无形之險下坎地險山川丘陵各
[002-86a]
有疆域各有界限此有形之險王公設險以守其國
兼設天地之險以守衛其國如城郭溝池則設地險
以為其險辨尊卑分貴賤明等威異物采以杜絶陵
僭以限隔上下則設天險以為其險有險之時有險
之用其時用所係為甚大此葢以習坎明用險之道
坎離得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公設險之
用離言王公二五皆王公嚮明之用
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事洊才甸切重/也再至也
[002-86b]
大川之水原是朝夕兩至此言洊至則重疊相仍而
至即洊水成重險習坎之象君子以常德行以不失
坎中之剛為有德之行習教事以克治坎險之習為
由教之事德行无常如水自窒其源教事无習如水
更壅其流常德行常有得于剛中之象習教事惟恐
習為重險之象
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也窞徒/感切
音萏又陵感切一曰坎中復/有坎一曰旁入也或作欿
[002-87a]
下坎已在上坎之下于險為重習坎之象坎初更入
下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何時
能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞
自塞求出之路象故明曰失道凶
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二以剛中居上坎之下下坎之中于險有設于國有
守坎有險之象二大之間三四皆小以小撰止止而
不流小之无得者以小撰動動而通流小之有得者
[002-87b]
二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而
守之于險中未能動而出之于險外象故明未出中
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也枕章荏之任二切木在首/曰枕又枕卧而不安之謂
三四上下坎之交往來皆震方有出險之功如在二
則求其得三四乃自不求相得來則仍為下坎之則
仍為上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非險矣
險且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶
[002-88a]
三入二又何求勿用象故明其終无功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也小罍謂之坎酒樽貳如副貳之貳缶瓦器牖/音酉穿壁以木為交窗古者一室一戸一牖
牖開/明處
四處二大之間以撰震有得之爻承于五下為樽為
簋為缶以二五皆剛中原有交孚之信為約以坎體
原不内暗艮闕更可通明為牖于是樽以盛酒簋以
為貳缶以為用席之通明之牖間在二五原自各有
[002-88b]
信四乃輸納其約自牖而進納約自牖之象如是則
二大成孚各不為險二小間于其中交成有道亦何
重險之有故終无咎二有求四有納四二相得四五
相承遂合上下而成出險之交象故明曰剛柔際
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
五以剛中居上坎之中二撰為動已通而能上行五
撰為止仍止而未下行坎不盈之象祗適既盡坎本
為通不為止止之撰體隱通之原體顯能使上下兩
[002-89a]
坎之流隨適皆通為平五之處險之過補矣又寧有
咎上坎已出下坎之上然而下坎終在五能祗而平
未能統而一象明中未大者此
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道
凶三歲也纆音墨本作纆三股曰徽兩股曰纆皆拘攣/罪人索叢棘多刺坎為叢棘既係又寘亦重
險之/義
初以小入之于二下二不為求上以小乗之于五上
五不能平以近相係因係為用若拘攣之勿使得逸
[002-89b]
欲上懲係而思觧係用徽纆之象不惟有係而又有
寘欲上履刺而思平寘于叢棘之象係之寘之至于
三歲終不改圖而得出險之道大方求小之得小終
不求大之得恐徽纆无觧之日叢棘无釋之年凶坎
四小皆為險于二大之人然中爻有雜撰之體三雖
无功亦不言失惟初入險最深上處險最極初不思
以承二上終至于乘五象于初上皆曰失道以此
䷝
[002-90a]
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草
木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故
亨是以畜牝牛吉也離吕支切畜許六切牛語求切音/尤麗郎計切亦平聲與離同音古
作丽曲禮離坐離立毋往參焉/兩相麗之謂離三相成之謂參
坎陷主中兩剛而言離麗主中兩柔而言一柔附麗
于上下二剛之間其卦錯然成文而華麗故曰離麗
也以上體言有日月麗天成明之象以下體言有百
穀草木麗土化光之象以全體言上下以明相重五
[002-90b]
二以正相麗舉天下无一不成正麗之化有重明以
麗乎正乃化天下而成文明之象離利貞亨坎剛中
莫尚于五故以五為尚離柔之中正莫過于二故利
二之貞惟貞故亨畜牝牛吉一剛一柔以兩相麗原
无不順自三四兩剛合于其中昃突于五二之交如
火燥烈梗而无順上下之明何以重上下之正何以
麗二中正合三四以上巽无不畜之而成順合之為
牝牛則折獲之功无煩于出征而重明之化但惟以
[002-91a]
順致坎尚行振柔靡之水性以出險離畜牝化剛燥
之火性以成明所謂化成天下正此是以利貞既為
離之亨而畜牝牛又為離之吉
象曰明兩作離大人以繼明照于四方繼續或作㡭反/㡭為古絶
字象稱大人惟離朱子曰若説兩明却是兩箇日/頭項平甫曰重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖
坎趨而下曰至重坎象洊至離起而上曰作重明象
兩作兩作之離以柔麗于上下剛明君子之中不惟
一之而又兩之其人安得不稱大其明安有不繼之
[002-91b]
時而舉四方皆在其明照之中六十四卦惟離稱大
人皇犧結繩之治首取諸離文王南面而聽嚮明而
治獨取諸離以是哉
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也錯倉/各切
辟古/避通
離者柔麗剛匪剛麗柔初剛在下二以為麗三昃四
突于中五亦躡二跡以相麗交錯而來履錯然之象
剛承柔下為敬之原初不失為无咎初如不敬二得
[002-92a]
而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履錯之敬
以辟咎
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也解夬九二亦/皆曰得中道
坤以五為中五亦地之位而下之體故坤之五為黄
裳為元吉離以二為中二虚其柔中以順麗乎上下
之陽剛陽剛之明皆其明卽成大明中天之麗故離
之二為黄離為元吉二得一卦正麗之中道重而為
五之明繼而成五之明皆重此繼此象故明得中道
[002-92b]
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
之離何可久也坎以穴為缶離以腹為缶耋/徒結切老也至也年之至也
坎以五剛為中險自上出中兩柔皆當合二以尚五
離以二柔為中明自下升中兩剛皆當合五以麗二
三于二為近爻以近相得以順相麗此正日中之離
也近不相得合四上撰便雜兑而為昃日矣曰昃之
離之象以兑口向終極之爻憂喜失度惟情是狥順
其情則喜喜非尋常之喜鼓缶而歌象不可勝之喜
[002-93a]
違其情則憂憂非尋常之憂大耋之嗟象不可解之
憂不如此則如彼或歌以喜消昃或嗟以憂消昃正
麗之道不講而茍延之計是圖晝夜不通生死俱罔
凶象言何可久者此
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也突徒忽切恒三/亦曰无所容
三四皆以剛居離中三以與二不相得為不順四以
與五不相得為不順三方以兑西昃四忽從巽東出
[002-93b]
突如之象進不可突惟有退來剛燥弗戢焦火自焚
焚如之象兑見火以澤息巽見燼以風颺死如棄如
之象突五來二皆不為容象故明无所容
六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉離王公也
二明五重以正相麗以雜撰兑説為不知出涕為不
知戚嗟以得其正麗之本體反乎兑説之撰體為出
涕沱若為戚嗟若為吉王以君天下公以君一國皆
有南面之聽繼世之照五之沱涕戚嗟如是不成繼
[002-94a]
體之王之離即成繼體之公之離象言離而曰王公
離二五皆王公嚮明出治之位與既濟三四同義
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
離四剛皆二柔所麗之人中爻雜撰巽兑失其所麗
惟初上是麗初下為二所麗而成履敬之于下无咎
上上為五所麗而成用出征于上有嘉征者上伐下
功之有嘉以折在四以獲在三四突稱首三昃亦曰
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匪類折乎四并獲乎三入以告成于五出功功烈可
嘉如是夫孰尚之是為離上之无咎征言正三四以
撰體反其麗體上承王命以正之三四正舉一邦无
所不正而正匪自上為之皆五之重明麗正出之也
象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大
于水離言明兩作天用莫大于曰坎以中實象誠離
以中虚象明坎言險險水性離言麗麗火性坎重險
如兄弟之國離重明如父子之國坎平國在上二當
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尚其平以為平離明父在下五當繼其明以為明坎
中爻間于兩大重險之中以原體為自陷以撰體為
善事人持衡之國而合其交離中爻間于兩大重明
之中以原體為善麗以撰體為不善處人相繼之世
而失其麗坎五不盈祇平終岐為兩國象故曰中未
大離五出涕戚嗟自通為一家象故曰離王公坎初
入窞坎性本下初以柔故原始遂為下流離初敬之
離性本上初以剛故劈初便知上麗坎上係用以近
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言係終險之人近于五故五因係以成用離上出征
以逺言征失麗之人逺在三四故五用上以為征坎
剛陷于兩柔之中已成險體重之兩柔更不相孚益
險離柔麗于兩剛之中已成明體重之兩明復有相
麗益明君子與君子竝立但兩不相孚即睽而成山
川之險但兩相麗即合而成日月之明其在小人无
以陷君子之剛且麗之于君子之中其在君子有以
容小人之麗且亨之于小人之中坎離之能事備矣
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像象管見卷二下