[011-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷十一 宋 丁易東 撰
象上傳
象取形像意説見繫辭象有二有卦象有爻象爻象
即周公所繫爻下之辭而夫子釋之謂之小象卦象
乃夫子自作之辭所以釋卦二體之義謂之大象蓋
大象純乎夫子之易而小象則止是釋周公之易耳
或有分大象小象各為一編者今依本義合而一之
[011-1b]
云
天行健君子以自强不息
此釋乾卦畫本當在彖傳之前因其以象傳名故與
小象合于一編其象多與文王之彖不同故先儒謂
此為夫子之易大抵周公爻辭已與文王卦辭不盡
同矣故夫子于大象别發一義言之所謂道並行而
不相悖亦以見易道之无窮也後倣此他卦之象必
志卦名今此但言天行健而不以乾稱蓋乾即健也
[011-2a]
天上有天渾天象也以渾天言之半出地上半在地
下重乾之象運轉不停非行健而何以天度言之三
百六十五度四分度之一一日周天而又過一度今
日周矣而明日又周此健之不息君子觀天之行健
而自强若此與天同其建矣君子者主用易者而言
以者以此象而體之于身也自者在我而不在人也
强者此心之健也不言聖人不言君而言君子者言
聖人則恐人以為難能而自沮言君則失之拘言君
[011-2b]
子則通生知學知在上在下者而言之至于專主君
者則以先王及后言之
潜龍勿用陽在下也
初九先儒謂之小象陽謂九下謂初陽即龍下即潜
也
見龍在田徳施普也
九二徳施普者徳以龍言施普以在田言也
終日乾乾反復道也
[011-3a]
九三反復道者謂三爻下卦之終而又將復始也上
下反復皆乾也
或躍在淵進无咎也
九四進无咎謂躍而在淵雖進亦无咎也
飛龍在天大人造也
九五大人造謂居得正而有所作為也
亢龍有悔盈不可久也
上九不可久謂上陽已亢盈極則虚也
[011-3b]
用九天徳不可為首也
用九天徳不可為首天徳以剛徳言也謂六爻皆變
而不見乾故不可為首也
地勢坤君子以厚徳載物
地勢以髙下言二坤故也東南地下西北地髙有如
二地雖有髙下然自下而上其勢以漸所謂順也或
以自上而下為順而不知易畫皆自下而上且人道
以下從上為順也坤六畫之名也君子以之厚徳載
[011-4a]
物地上有地不亦厚乎厚故能載載車承物之義也
坤為大輿亦以此取象
履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
初六言陰始凝者初故取始凝之義坤順故取馴致
之義魏書作初六履霜陰始凝也 或曰馴狎順也
如禽獸之馴狎字從馬馬行之順曰馴爻變震以馬
取象 按夫子小象傳本以義言非必取象今此書
以象為主凡可以象推者亦不敢違非用其鑿蓋先
[011-4b]
儒已然矣後皆倣此云
六二之動直以方也不習无不利地道光也
六二卦之主故以地道光言地言坤而光即所謂含
𢎞光大也以動言者雖以爻動取義但月令言地氣
上騰則地道亦有動義地氣雖騰而不失其直方之
體者也
含章可貞以時發也或從王事知光大也
六三以時發者非時則含章時至則從王事爾言知
[011-5a]
光大光大亦坤象也 或曰光大固坤象亦動而成
坎之象坎為光明
括囊无咎慎不害也
六四慎不害者謹宻則无害无害即无咎也
黄裳元吉文在中也
六五文在中黄者中之色故以文言也 或曰動有
伏離文明也
龍戰于野其道窮也
[011-5b]
上六陰盛将窮故曰其道窮
用六永貞以大終也
用六以大終終謂六爻之終坤變乾乾為大也
雲雷屯君子以經綸
屯者結而未解者也解絲棼者經之綸之單絲為經
合絲為綸謂震坎各一陽合而為二陽之卦也坎為
雲震為雷雷雖動矣雲畜雨而未降故曰雲雷屯君
子以經綸所以解屯難也雲雷方興雨欲下而未下
[011-6a]
若天之有所經綸也 或曰自觀來者上體本巽為
繩繩者兩經之合故取此象 按夫子大象其大義
固以上下本體取其間命辭則或因互體伏體變體
取焉如此卦震坎而以卦變巽繩言經綸之類是也
或但以夫子止論兩體不當旁及互體伏體變體者
雖得其大意而于命辭有所未盡故併及之非用其
鑿後諸卦倣此
雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
[011-6b]
初九志行正者謂志欲行其正道非終不動磐桓以
待時也以貴下賤初陽處三陰之下且居地位也大
得民民謂衆陰也 又按初九釋象下謂志行正蓋
志者但言六爻之情易中如此甚多或以坎為志震
為行恐失之泥若必以象求亦旁通曲暢也後倣此
又按舊或以大小象分為二者則屯之小象乃以
雖字為章首文勢未安故知合而為一者為當也
六二之難乗剛也十年乃字反常也
[011-7a]
六二乗剛謂乗初九之剛也十年乃字為五而字所
以反其正應之常也 或曰反常謂不變卦自臨變
二五相易復成臨卦為反其常也
即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
六二言從禽者白虎通謂禽者鳥獸之總名為人所
禽制故鹿亦可言禽也先儒多以鹿為山麓者蓋因
禽字而立異説耳往而吝者以无應而窮也三上皆
柔故有窮象
[011-7b]
求而往明也
六四求而往謂求初往五或以初求四往言者非也
屯其膏施未光也
九五施未光坎本有光象當屯之時故未光也施謂
坎之膏也
泣血漣如何可長也
上六不可長者窮極之地不容長處也 或曰上六
自觀來者上體本巽巽為長巽變為坎故曰何可長
[011-8a]
山下出泉䝉君子以果行育徳
艮上而坎下為山下出泉周子所謂靜而清也原泉
混混放乎四海果行之象泉出于山方其未發有育
徳之象育徳即䝉以養正也果行即孟子所謂泉之
始達沛然莫禦者也力行者似戅養徳者似愚故取
䝉養或曰艮為果互震為行或問艮但為木果今取
剛果之義何也曰巽為不果柔而不果艮為木果正
以其剛果耳如革為更革而兼取于皮革也
[011-8b]
利用刑人以正法也
初六以正法言以坎為律也
子克家剛柔接也
九二言剛柔接者言二五相應也
勿用取女行不順也
六三當往上而欲下從二故其行不順也
困䝉之吝獨逺實也
六四逺實謂逺陽也陽實陰虚下既无應上下皆陰
[011-9a]
逺于九二上九故曰獨逺實也
童䝉之吉順以巽也
六五以柔居剛下從九二順以巽者有舎已從人之
義 或曰互體有坤為順動則成巽故曰順以巽
利用禦冦上下順也
上九不為冦而禦冦則上不為暴下去其䝉上下俱
得其道故曰上下順也 或曰順亦以互坤言
雲上于天需君子以飲食宴樂
[011-9b]
雲坎天乾也雲上于天將雨未雨需之象也需者待
義飲食所以待賓爻所謂不速之客雲上于天待雨
也飲食宴樂待賓也或以為自飲食宴樂以待時即
居易以俟命之義然居易俟命可也何必以飲食宴
樂俟之哉非窮居守約之象恐流為宴安故待賓之
義為長 或曰坎為水互兑為口有飲食象兑為説
有樂象樂者陽之舒亦象乾也
需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
[011-10a]
初九坎險之難在前惟需則不犯難惟恒則不失常
也詳見正經
需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
九二衍在中以寛綽也才剛位柔寛衍之義坎雖險
而兑説險者平矣故衍在中也中謂二也雖小有言
而以吉終者以與五同徳也
需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
九三災在外外卦坎也謂六四也動則致㓂止則不
[011-10b]
致冦自我而已非敬慎其能不敗乎坎為輿多眚疑
有敗象故以不敗言
需于血順以聽也
六四需于血而出自穴者蓋爻位皆柔有順聽之象
或曰居正故能順也坎耳故能聽也
酒食貞吉以中正也
九五酒食貞吉以居中得正也
不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
[011-11a]
上六得正本自安位然柔當居下而反在上故以不
當言之然能敬不速之客故未大失 或曰上不當
位蓋上六之于九三正應也于初九九二則不當位
也陽者陰所當敬雖不當位而亦敬之亦未為大失
也亦通但于入穴之義未恊
天與水違行訟君子以作事謀始
天一生水天與水非違行者也然本乎天者親上而
水无有不下則相違矣天西轉而水東流又相違矣
[011-11b]
人性其初本不逺也其情相違則至于訟此訟之所
以成也君子以作事謀始善始之意可以占終與其
終凶不若戒之于始也 或曰六三互巽為行事先
儒以坎為謀乾為始故為謀始以坎為謀者坎為心
為隠伏隠伏于心謀也
不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
初六訟不可長謂不可終訟也其辨明言辨明已事
而已非永訟也不永所事爻之才也訟不可長訟之
[011-12a]
理也 或曰初與四應互巽為長故取長言承互二
之離故其辨明
不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
九二處下欲以訟上體之五自下訟上自掇取其患
者也坎難為患 或曰九二變則互艮若不知變尚
與五訟則是由艮入坎艮手為掇有掇患之象矣又
卦自遯來二歸于三則爻成艮而卦復成遯説文鼠
在穴中為竄艮為鼠伏兑為穴又坎窞亦有穴故亦
[011-12b]
有鼠竄之象
食舊徳從上吉也
六三才柔非能訟者若能守舊而上從于五則可以
吉從上謂或從王事非以從上解食舊徳也
復即命渝安貞不失也
九四復就天命而變剛為柔守四之正則未為失也
訟元吉以中正也
九五為訟之主以剛健中正聽訟者也
[011-13a]
以訟受服亦不足敬也
上九健而居終終訟者也雖以健勝然亦有禠奪之
憂何足敬也
地中有水師君子以容民畜衆
坤地之中有坎地中有水也坤為民又為衆容畜者
坤含𢎞象一説有陽爻則為容民容民言内卦也坤
為衆畜衆言外卦也或曰地中有水井田溝洫之象
古者寓兵于農行師在其中矣地中有水農外无兵
[011-13b]
民指農言衆指兵言
師出以律失律凶也
初六師出之始當先以律茍為失律雖臧亦凶也
在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
九二言天寵者承五之寵五天位也懷萬邦者六五
柔中有懷柔之象也或曰坤為衆為土萬邦之象
師或輿尸大无功也
六三陰耦所主不一三又多凶故大无功也
[011-14a]
左次无咎未失常也
六四慮勝後㑹行師之常也
長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
六五以中行謂與九二應使不當謂與上六近上六
雖得正亦終凶也
大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
上六得位亦未嘗无功然與六三應故以小人勿用
為戒若用則亂邦也坤有亂象或問六五以上六為
[011-14b]
使不當而凶爻乃謂有功何也曰各爻取義不同如
此多矣
地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上有水相比而无間相親而不可判者也因下比
上故建萬國因上比下故親諸侯坤為衆為土萬國
之象萬國象地諸侯布其上象水 或曰自復來者
坎本為震震為諸侯
比之初六有它吉也
[011-15a]
初六有它吉謂四非正應以其同心比五雖非正應
比五則同故也
比之自内不自失也
六二不自失者言陰之比陽固當率其類亦不可為
人而自失其所比也
比之匪人不亦傷乎
六三與上為應所比非人所以傷也 或曰六三言
傷者六三變則互坎坎為血故有傷象
[011-15b]
外比于賢以從上也
六四從上上謂君上即五是也非上六之上九五剛
中正非賢徳之君而何
顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上
使中也
九五正中舎逆取順詳見正經言上使中者謂二之
得中由九五在上為主以二柔中而應剛中若九五
使之也六二我之正應即自邑也
[011-16a]
比之无首无所終也
上六以在上言之則為首以居末言之則為終上六
不知比五是无君之人豈特无首亦无終也
風行天上小畜君子以懿文徳
風行天上世所謂剛風所以持天體也以小畜大也
文徳徳之小者中庸所謂小徳也小徳之中畜大徳
焉故君子以懿文徳也乾為徳懿者美也指陰而言
或曰互體有離文明亦自夬來夬為書契故曰懿
[011-16b]
文徳
復自道其義吉也
初九復自道何其咎于義為當故有吉道也
牽復在中亦不自失也
九二言在中者二居下卦之中雖為陰所畜然三陽
相牽亦不自失也亦字承初而言也
夫妻反目不能正室也
九三夫妻反目以不能正室耳反本言之也 或曰
[011-17a]
互兑伏艮為門艮伏有不能正室象
有孚惕出上合志也
六四與五合志故能上孚乎君下畜乎民也 或曰
互離伏坎為志恐失之泥後放此
有孚攣如不獨富也
九五不獨富者不但九五一爻之陽為富取諸陽言
之也
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
[011-17b]
上九徳積載者謂崇尚陰徳積而至于載乎陽也有
所疑者巽本陰卦上本陰位今五尚之而至于此則
疑于陽而與陽敵故征凶也巽為進退故有疑象
上天下澤履君子以辨上下定民志
乾天兑澤為履所以辨上下而定民志也乾上坤下
天地定位何以反名曰否蓋彼以上下不交取義此
則以辨上下取義地固下矣澤又在地之下故尤可
以辨上下也上下辨則民志定矣此履之所以又訓
[011-18a]
禮也夫上天下澤天水相連水疑于天也辨之者辨
之于天水之間也若以説卦八卦取象之序言則乾
居首為最尊兑居末為最卑乾父為最尊兑女為最
卑亦所以辨上下也 或曰互有離故明而有辨也
互離伏坎為志
素履之往獨行願也
初九素履往行其素志者也故曰獨行願言其素履
乃志所願也 或曰卦自姤來成卦由此一爻之往
[011-18b]
也故曰獨行願
幽人貞吉中不自亂也
九二中不自亂九二得中不為六三所亂也蓋以剛
居柔本不當位兑以説體故戒之
眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之
凶位不當也武人為于大君志剛也
六三以柔居剛不中不正故不足以有明不足以與
行也以六居三位不當也
[011-19a]
愬愬終吉志行也
九四愬愬畏懼則終得其吉也蓋志在于行而不處
也行即履也行而不處則逺虎尾矣傳發爻外之意
或曰三四兩爻皆言志者蓋三四互離伏坎為志
恐失之泥
夬履貞厲位正當也
九五位正當者謂自夬來謂此爻與位與夬相當也
元吉在上大有慶也
[011-19b]
上九純健之體居上卦之上元吉在上也慶即祥也
天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右
民
地天為泰而不言地天泰必曰天地交泰者蓋天地
定位不可易也特其氣相為流通耳人君觀天地交
泰之象故以之裁成其道而輔相賛助之裁成其道
輔相其宜所以左右民也裁成輔相左右所以通之
也取泰通象 或曰自二至四互體為兑自三至五
[011-20a]
互體為震以兑金制震木裁成之象一曰乾金故能
裁坤為成物也震東兑西左右也左右有輔相之象
乾為后坤為民 按大象或稱先王或稱后先王指
人君而言之后則通天子諸侯也後放此
拔茅征吉志在外也
初九志在外外謂外卦陽欲上進也 或曰子于爻
辭之象既以四為五妹而歸于二則初无正應安得
進于外而云志在外哉曰易隨時取義不同初與二
[011-20b]
同徳相與以進于君者也 按言象者多以志為坎
今本爻无坎似難强取蓋有以坎取者故但言卦之
情不可例拘也 或曰初之五則上體有坎為志但
初五非應耳
包荒得尚于中行以光大也
九二以光大者陽為明故有光象陽為大故有大象
光能燭逺大能勝私也包荒得尚于中行舉首尾二
句言
[011-21a]
无往不復天地際也
九三天地際者陰陽于此界限言其不可不謹也
翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
六四皆失實者陽實則富陰虚則不富也中心願者
言其志願下從陽也
以祉元吉中以行願也
六五中以行願行四之願也四願從陽六五居中行
其願也亦詳正經
[011-21b]
城復于隍其命亂也
上六其命亂者泰極則否治極則易至亂也
天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
天向上而地向下天地不交之象君子患難之秋也
故以儉徳辟難天地否塞而不交君子豈以禄為榮
哉上不能得下而下亦不以上之禄為榮也乾為君
子坤為吝嗇儉徳也 或曰互體有艮巽巽為入為
隠伏艮為止辟難之象也巽有辭遜之義兑口既伏
[011-22a]
有不食禄之象震蕃鮮巽見震伏故不可榮
拔茅貞吉志在君也
初六所以正固而吉者无他志在乾君而已夫子發
爻外之意 或曰初志在君君五也初之五互坎為
志
大人否亨不亂羣也
六二不亂羣者言雖包之而不亂于小人之羣也亦
爻外之意
[011-22b]
包羞位不當也
六三包羞以柔居剛故位不當也
有命无咎志行也
九四志行謂九四之志行乎下三陰也 或曰九四
近君宣君命而達之二者五之二則互坎為志
大人之吉位正當也
九五位正當言剛健中正為大人同乎乾也
否終則傾何可長也
[011-23a]
上九何可長也所以戒小人之辭言否不終于否也
何可長也與屯同屯不能解否乃能泰彼為君子憂
此為君子喜也 吳氏曰否泰之機常相持也亦常
相禪也先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對
則逺而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二
卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰
一卦便至否泰難而否易也雖否而泰泰而否有若
循環然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可
[011-23b]
畏也 愚謂否不終否否終自有傾之理今上九不
曰否傾而曰傾否則傾之者又有人焉不可盡諉之
天也乗否之終傾者覆之則否无餘矣天下又豈有
長否之理哉先否否也先天下之憂而憂者也後喜
泰也後天下之樂而樂者也
天與火同人君子以類族辨物
天與火同類也故以之類族乾陽而離陰故以之辨
物乾火從其類故有類族之象又離為文明亦有辨
[011-24a]
物之象聖人於同人卦發明同中之異不使之茍同
也 或曰金木水土之生不假人力惟火之生假人
力以人同天故曰同人又體自姤來品物咸章之象
出門同人又誰咎也
初九出門之初即與人同未見逺近廣愜之情誰其
咎者謂无相與為異者也 或曰初九屬震爻震為
大塗故為出門
同人于宗吝道也
[011-24b]
六二當得五而近同三不能逺同故吝
伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
九三敵剛言初九也位又不正終不能興安所行哉
言雖行而无所之也
乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
九四困而反則者欲其不與五爭而自反於正理也
困心横慮能反諸理則吉也故曰困而反則也六二
應五九三爭之已非義九四爭之亦非義也 或曰
[011-25a]
九三動故九四爭之九四動則上九必爭之矣九四
動互坎也上九動則兑也兑居坎上困也乾為天則
又二伏坎為法亦則也
同人之先以中直也大師相遇言相克也
九五所以勝者以中直也克去三四兩爻則二與五
相遇矣故曰言相克也 或曰九五以中直者乾動
也直所應六二亦本坤直
同人于郊志未得也
[011-25b]
上九與三同為陽剛然卦惟一陰衆所欲同今去二
既逺不能同二故志未得也 或曰下離伏坎為志
坎伏故志未得
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上離日當中之象天日清明物无遁形故以
之遏惡揚善 或曰自夬來揚于王庭也自姤來下
本巽巽為命巽易而乾天之休命也又姤隂惡而夬
陽善遏姤之惡揚夬之善也
[011-26a]
大有初九无交害也
初九无應故以无交而有害也
大車以載積中不敗也
九二以積中不敗言蓋四陽相疊有積象而居中則
積于中者不敗謂所載之无咎也
公用亨于天子小人害也
九三以剛居剛公用亨之象也變則為柔故有小人
不克而有害之戒
[011-26b]
匪其彭无咎明辨晳也
九四明辨晳者不有其有非有明智者不能也 或
曰九四居互兑之中兑口故有辨離體故所辨明
厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
六五言孚者信以發六五之志也威如者恐其過于
柔而樂易无戒備也
大有上吉自天祐也
上九之吉自天祐者以其為九五文明之君所尚也
[011-27a]
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山地與山平山雖髙而屈于地也君子觀謙
之象地與山平故裒多益寡稱物平施所謂平者非
无等差也稱物而施適平而止所謂執其兩端用其
中也坤為均平也 或曰坤物所資生艮成物終始
故以物言以内外横體觀之外三陰為多内二陰為
寡矣然自直體觀之則兩旁皆五陰也艮之畫横其
中有互坎焉坎主冬冬為權稱物也坎為水天下之
[011-27b]
至平坎又為雨則施之平者也
謙謙君子卑以自牧也
初六處最下故曰卑以自牧以无正應故以自言
或曰上卦為坤坤為牛艮為少男牧牛者也
鳴謙貞吉中心得也
六二以謙為志有諸中而形諸外以鳴謙知其中心
得也以中心得言者恐或以鳴為内不足也 或曰
六二互坎故以中心得言
[011-28a]
勞謙君子萬民服也
九三萬民服惟有謙徳故足以得人心所以有終人
道惡盈而好謙也 或曰陰為民坤為衆故曰萬民
服也然坤在上卦豈為萬民服乎曰卦本自剥來艮
體在上今自上而下勞而不伐有功而不徳厚之至
也此民之所以服也
无不利撝謙不違則也
六四不違則者能順夫天下之正理也 或曰六四
[011-28b]
不違者順也順坤象也坤有伏乾乾為則互坎為律
亦則也
利用侵伐征不服也
六五征不服者以六二比三而不應我也九三萬民
服以徳論也六五征不服以位言也
鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上六鳴謙其志既未能得不若自治也
雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
[011-29a]
初六鳴豫志窮凶也
不終日貞吉以中正也
盱豫有悔位不當也
由豫大有得志大行也
六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
冥豫在上何可長也
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
官有渝從正吉也出門交有功不失也
[011-29b]
係小子弗兼與也
係丈夫志舎下也
隨有獲其義凶也有孚在道明功也
孚于嘉吉位正中也
拘係之上窮也
山下有風蠱君子以振民育徳
山下有風為蠱風以動之振民也艮為山靜育徳也
此言君子當蠱之時能振民育徳則可以飭蠱也
[011-30a]
或曰自坤成艮坤民也互體有震振也自乾成巽乾
徳也互體有兑兑澤育也
幹父之蠱意承考也
初六幹父蠱者子能幹蠱其意在于承考也
幹母之蠱得中道也
九二得中道者以剛居柔剛柔得中也
幹父之蠱終无咎也
九三終无咎者能幹父蠱所以无大咎也下體之終
[011-30b]
故以終言
裕父之蠱往未得也
六四欲有所往必見有吝則往未可也
幹父用譽承以徳也
六五繼承以徳故能用譽也
不事王侯志可則也
上九不事王侯其志亦可法則也 或曰自否來者
上體本乾為則動而之三成坎為志
[011-31a]
澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
澤上有地地與澤相臨也兑為口朋友講習者也有
教象坤為民无疆亦坤也故君子觀澤上有地之象
教思无窮容保民无疆焉 或曰乾之九二學以聚
之問以辨之寛以居之仁以行之此卦九二乃卦之
主教思无窮學聚問辨也容保民无疆寛居仁行也
咸臨貞吉志行正也
初九之志在行吾之正也 或曰爻變成坎為志初
[011-31b]
之四成震為行
咸臨吉无不利未順命也
九二得正應而言未順命何也以一陽羣陰猶未盡
聽必待朋來而後吉无不利以其昔未順命故有待
于咸臨也 或曰互體震有伏巽巽為命坤為順
甘臨位不當也既憂之咎不長也
六三不正本合有咎然既能憂之則二陽浸長可以
進而三陽故曰咎不長也 或曰巽為長巽伏故咎
[011-32a]
不長
至臨无咎位當也
六四與初正應各當其位也
大君之宜行中之謂也
六五以居中而能下交九二故為大君之宜也行亦
當以五動取義 或曰三互震為行
敦臨之吉志在内也
上六志在内者内二剛也 或曰上既極則反下之
[011-32b]
初成坎坎為志
風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上則盡地之物无不受焉故先王以之省方
觀民設教省方觀民風行地上之象風以動之教化
之也 或曰巽為多白眼省觀之象坤為地為衆方
與民也觀自臨來本有兑口設教之象故兩象皆以
教言也
初六童觀小人道也
[011-33a]
初六童觀小人之道君子所羞也
闚觀女貞亦可醜也
六二女而闔户利在正也君子如此則醜矣或謂六
二闚五之陽者也若鑚穴隙相窺所窺者正亦可醜
也陰為醜
觀我生進退未失道也
六三之進退在九五不在六三觀九五而知可進可
退之道則未為失觀之道也
[011-33b]
觀國之光尚賓也
六四尚賓尚者志尚也謂其志尚願賓于王朝也
觀我生觀民也
九五觀民之觀去聲君子之道本諸身徴諸庶民君
所以自觀者以其示大觀于民不敢輕也 或曰五
與二應二坤為民也
觀其生志未平也
上九觀九五者也觀九五之生君子也斯无咎矣如
[011-34a]
其未為君子也上九之志未平蓋此爻為九五之師
任致君之責恥其君不為堯舜者也 或曰上九變
則成坎險坎又為心故有志未平之義
雷電噬嗑先王以明罰勑法
雷電當作電雷雷所以動物電所以照物罰之明象
電之照法之𠡠象雷之動也 或曰九四互坎為律
法也
屨校滅趾不行也
[011-34b]
初九滅趾所以使之不能行也止而不復行則善補
過矣 或曰初九不行者震為行應四四有互艮止
也故有不行之象
噬膚滅鼻乗剛也
六二下乗剛故遭噬也
遇毒位不當也
六三位不當而欲以柔噬剛故遭毒也
利艱貞吉未光也
[011-35a]
九四惟未當位雖貞吉而尚有難時未光亨故也
或曰四互坎坎為光然未當位則坎成陷矣故未光
也
貞厲无咎得當也
六五以柔居中以柔而噬不用其剛蓋哀矜庶獄者
人君不忍之仁乃當然之義也詳見正經
何校滅耳聰不明也
上九有耳不明乎善故曰聰不明也耳聰也目明也
[011-35b]
今言聰不明者明非指目謂耳之所聽不能分别也
聰以聽言明以分别言
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火以離艮二象言明庶政取離之明无敢折
獄取艮之止 或曰互坎為獄自泰來上本坤坤為
事庶政也噬嗑四不正故利用獄賁三在獄中得正
故无敢折獄又豐九居四震動故折獄賁九居上艮
止故无敢折獄
[011-36a]
舎車而徒義弗乗也
初九與四為應于義當從正應不當非義從二故舎
車而徒也
賁其須與上興也
六二受賁于上以卦變言六自上而來者也上茍不
動二豈受賁哉故曰與上興也
永貞之吉終莫之陵也
九三雖與二同體為二所濡然上非正應亦不為上
[011-36b]
所陵侮也
六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
六四與初各當其位雖有九三之冦可疑終與初為
婚媾也
六五之吉有喜也
六五賁于丘園雖无華飾終成束帛故有喜也 或
曰六五艮體伏兑為説故以喜言
白賁无咎上得志也
[011-37a]
上九守其質素而不為文所變亦自得其素志者也
或曰上得三者也三互坎為志
山附于地剥上以厚下安宅
山附于地陽附于陰也君之所附者民也故上以厚
下安宅坤為地在下者故以之厚下艮為門闕宅也
故以之安宅彖取陰剥陽象取陽附陰也
剥牀以足以滅下也
初六剥自下始故曰以滅下也
[011-37b]
剥牀以辨未有與也
六二剥牀以辨者謂五非正應无相與者也
剥之无咎失上下也
六三失上下者獨行從陽與上下四陰相失此朋亡
之義故失上下之陰類也
剥牀以膚切近災也
六四及膚則近災矣
以宫人寵終无尤也
[011-38a]
六五言能受制于陽則可无過尤也
君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
上九所謂下乘五陰衆陰為民民所載也小人而自
剥其廬祗自窮耳世无君子小人安能獨存故曰終
不可用也
雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
彖以陽動取義雷在地中養動于靜也先王以南至
之日閉闗商旅不行后不省方皆所以養其徳于陰
[011-38b]
靜之中也闔户謂坤閉闗也震為大塗商旅所行也
闔户故不行而方亦不省矣 或曰伏巽為近利市
三倍商旅也巽伏而不行于塗商旅不行也巽為多
白眼坤為方巽伏則不省方矣取象之宻如此
不逺之復以修身也
初九速復于善修身之道也 或曰復自剥來剥上
艮身也
休復之吉以下仁也
[011-39a]
六二中正而下從于初初剛已復克己復禮為仁者
也二能下以從之故曰以下仁也
頻復之厲義无咎也
六三義无咎雖咎其頻而亦幸其復也
中行獨復以從道也
六四與初九為應所以從陽者非從陽也從道也況
震為大塗非可行之道乎
敦復无悔中以自考也
[011-39b]
六五居中而能自考騐其所行故敦復而无悔也
或曰考成也坤為成變艮亦為成六五居中而復以
之自成其身誠者自成也何悔之有
迷復之凶反君道也
上六復則合道迷則反于君道矣故以其國君凶
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
无妄之往得志也
不耕穫未富也
[011-40a]
行人得牛邑人災也
可貞无咎固有之也
无妄之藥不可試也
无妄之行窮之災也
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
渾天天包地下天之陽氣自地而上以至于山山能
畜聚非天在山中乎乾為言為行為徳艮能畜之也
或曰泰之上六變而為九地下之天為山中之天
[011-40b]
又互兑為講習前言也互震為往為行往行也
有厲利已不犯災也
初九能止則不犯災初九无過四非正應過在彼耳
災自外至非眚也 或曰初往上體成離而伏坎坎
災也恐失之泥
輿説輹中无尤也
九二處得中道上應于五故无過尤
利有攸往上合志也
[011-41a]
九三以剛往上雖非正應以同徳合故曰上合志
或曰三四相比而相易則互坎為志
六四元吉有喜也
六四止剛者也爻位居柔以柔道止初之剛剛柔相
應所以喜也 或曰六四互兑為説故有喜象
六五之吉有慶也
二五相應故有慶也
何天之衢道大行也
[011-41b]
上九天衢大道也時止則止時行則行也始焉同徳
之相畜終焉其道之同亨故曰道大行 或曰三互
震為行
山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山止于上雷動于下頤之象也震為決躁艮止之故
慎言語噬嗑有飲食之象頤中无物故節飲食節飲
食象山之止物慎言語象雷之藏聲慎言語所以養
徳節飲食所以養體言語自口而出飲食自口而入
[011-42a]
者也故頤卦以之 或曰節自二至五有頤象故頤
亦以節言
觀我朶頤亦不足貴也
初九與四應者也初當下動已非養道四舎而觀我
從欲而動兩皆不足貴也陽雖本貴而皆失其貴矣
六二征凶行失類也
六二行失類者欲從初則為顛若就上則為拂二與
上非其類也
[011-42b]
十年勿用道大悖也
六三道大悖者以其求養于上兩皆不中不正有拂
于養之道也
顛頤之吉上施光也
六四能下初之賢以養徳則足以養人故曰上施光
也 或曰變離有光象
居貞之吉順以從上也
六五從上從上九也 或曰互坤為順
[011-43a]
由頤厲吉大有慶也
上九大有慶者五以上養固不免危然剛柔相濟雖
危而吉 或曰互坤為慶
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤至于滅木蓋澤溢而浩浩湯湯時也可謂大過矣
澤雖滅木木之屹然者自若獨立不懼之象天下非
之而不顧舉世不知而不悔故也 或曰初六一柔
巽于四剛之下獨也巽為股立也巽有伏震震為懼
[011-43b]
巽見震伏故不懼也上六處一卦之外遯也大過遊
魂卦也出于世卦之外遯世也兑為説无悶也卦自
遯來故取遯義
藉用白茅柔在下也
初六以柔在下猶以茅而藉地也
老夫女妻過以相與也
九二過以相與故過五而求上也
棟橈之凶不可以有輔也
[011-44a]
九三上應乎柔為澤所滅陰本為陽之輔今乃以澤
滅木故不可有輔也
棟隆之吉不橈乎下也
九四不橈乎下不係于初之柔也
枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
九五枯楊生華老婦士夫无生育之理故亦可醜初
六陰為醜
過涉之凶不可咎也
[011-44b]
上六過涉滅頂殺身成仁雖凶而于義无咎故不可
咎
水洊至習坎君子以常徳行習教事
洊至習之義坎為水水洊至坎水之上又坎水也在
徳不在險故常徳行設險以守國故習教事 或曰
乾再索于坤而得坎乾徳也坤事也
習坎入坎失道凶也
初六坎以出險為貴入坎失道也 或曰卦自臨來
[011-45a]
以六居五不正矣下而入初又不正而陷故失道也
求小得未出中也
九二未出坎險之中故曰未出中亦取二居中義
或曰二體互震故以出言
來之坎坎終无功也
六三與上為應兩弱相與來往皆无所益動則有顛
之患非徒无益而又害之也
樽酒簋貳剛柔際也
[011-45b]
六四比五五剛四柔交際之象詳見正經
坎不盈中未大也
九五不盈不盈則不大故曰中未大也坎水流通散
于江海者也今互艮為山礙而止焉則未能大也中
指五也
上六失道凶三歳也
上六才極柔弱也失濟險之道所以凶至于三歳也
明兩作離大人以繼明照于四方
[011-46a]
明兩作離離為日天无二日故以明兩作言之今日
之日明日之日相繼之象以君徳言之緝熙光明之
象也故大人以繼明照四方四方取四陽爻而言
或曰互為兑巽巽有伏震離有伏坎震東兑西離南
坎北也
履錯之敬以辟咎也
初九本正動則有咎既能知敬所以免咎
黄離元吉得中道也
[011-46b]
六二柔麗乎中正之爻言中則正在其中矣
日昃之離何可久也
九三日昃之光不可以久故曰何可久也 或曰三
互巽為長變則成艮而止故何可久
突如其來如无所容也
九四无所容即焚如死如棄如之謂
六五之吉離王公也
六五能不以位為樂如此則足以為離明之王公矣
[011-47a]
天子諸侯皆有離明之象故以王公言之
王用出征以正邦也
上九征九四者也折九四之首則九四變而得正九
四復位故曰以正邦也王肅本下有獲匪其醜大有
功也八字
[011-47b]
易象義卷十一
