[016-1a] 
欽定四庫全書
淙山讀周易卷十六
宋 方寔孫 撰
下經
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟序卦兌者說也說而後散之故受之以/渙疏云王能渙難而亨可以至于建立
宗/廟利渉大川疏云德洽神/人可濟大難利貞疏云大難既散宜以正/道而柔集之伊川曰合
渙散之道在/乎貞固也
[016-1b]
大難渙散之後利在貞固而能守九五爻曰渙王居
无咎是也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同伊川曰渙/之成渙由
九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極于下而處/得其中柔之往則得位乎外而上同于五之中巽順于
五乃上同也童溪曰有所謂剛柔共濟之才而後致/渙道之亨楊氏曰一則亨乎險中一則出乎險外王
假有廟王乃在中也伊川曰當離散之時王者收合人/心則至于有廟乃是在其中也
利渉大川乘木有功也伊川曰上巽木也下坎水大川/也利渉險以濟渙也木在水生
乘木之象乘木所以渉/川也渉則有濟渙之功
[016-2a]
渙卦坎下巽上所以亨者由九二以剛來而不窮能
亨于坎險之中六四以柔得位出乎坎險之外而上
同于九五九五以剛中之道而處巽上之中是王假
有廟王乃在中之象也又言初六六三能與九二同
出于坎險之中有利渉大川之象凡乘木者皆有功
也王假有廟則知宗廟以得人而安又欲以至誠之
道而收合人心譬如利渉大川烝徒共楫非獨力之
所能濟初六言吉九二言悔亡六三言无悔六四言
[016-2b]
元吉渙卦下四爻皆有剛柔共濟之才即象所謂乘
木有功者也九五曰渙王居无咎功歸于王有居之
之道也上九曰渙其血去成功之後為自保計不敢
貪天之功以為己有也渙卦風行水上有舟楫之象
行于水上者舟楫也行舟楫者人也其遇風者天也
故卦曰王假有廟以見其祖宗之靈卦象曰先土以
亨于帝立廟又欲歸功于天不專歸于宗廟也為人
臣者豈敢自以為有功哉此上九去逖之所以无咎
[016-3a]
也
象曰風行水上渙伊川曰為卦巽上坎下風行于水/上水遇風則渙散所以為渙也先
王以享于帝立廟疏云先王以渙然无難之時享于上/帝以告太平建立宗廟以祭祖考誠
齋曰卦辭言王假有廟舉其畧象曰享于帝舉其詳不/獨歸功于祖考當歸功于天享于帝昊天有成命是也
立廟清廟是也潘氏曰/萃與渙皆取宗廟為義
初六用拯馬壯吉伊川曰六居卦之初渙之始也始渙/而拯之又得馬壯所以吉也六爻初
獨不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至/于渙也童溪曰初六之才順有餘矣所不足者健也故
必馬壯/而後吉象曰初六之吉順也伊川曰始渙而用/拯能順乎時也
[016-3b]
初六爻獨不言渙者初六以隂柔之才當渙之初在
坎下之下力未足以濟渙也九二在上陽剛而健為
初六者唯能上從九二以共救險難有用拯馬壯之
象所以吉而順也
九二渙奔其机悔亡伊川曰在渙離之時而處險中其/有悔可知若能奔就所安則得悔
亡也机者俯憑以為安也又曰/奔急往也童溪曰机即二也象曰渙奔其机得願也
疏云違難奔散願得所安/奔初獲安是得其願也
九二在坎險之中勢已急矣唯能以剛健之才應于
[016-4a]
九五急就所安出于險中以得所願九五亦有所憑
以為安是机之象也所以悔亡
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也潘氏曰居下/之上有應于
外將以身/濟渙也
六三在坎上之上欲出于險外故以身濟渙而无悔
才雖隂柔志亦可嘉也
六四渙其羣无咎伊川曰以巽順之正道輔陽剛中正/之君君臣同功所以能濟渙也天下
渙散而能使之羣聚/可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思伊川曰丘聚之/大也夷平常也
[016-4b]
方渙散而能致大聚非平常之見/所能思及也非大賢知孰能如此象曰渙其羣元吉光
大也伊川曰稱元吉者/謂其功德光大也
六四屬于巽體當渙散之時以順道而收合衆心下
接初六九二六三而與之共濟是渙其羣者也故得
大吉出于坎險由渉川而至于有丘之地匪夷所思
又知九五之為尊歸功于上巽順于下愈見六四之
為光大也
九五渙汗其大號伊川曰當使號令洽于民心如人身/之汗浹于四體則信從而服矣童溪
[016-5a]
曰謂其號令一渙/而不復反汗也渙王居无咎注云為渙之主唯/王居之乃得无咎象曰
王居无咎正位也誠齋曰居之為言執之以金石之堅/行之以四時之信固守而不遷之謂
也如是斯可以正位/凝命而永无災咎矣
九五為渙之主當渙散之初能以巽順中正之道收
合人心汗其大號一出而不復反及渙功已成又有
居之之道不使人心復至于渙散所以能保正位也
上九渙其血去逖出无咎疏云血傷也逖逺也上九處/于卦上最逺于險不近侵害
是能散其憂傷去而逺出者也童溪曰渙其血則能逺/去禍害而无所傷矣此張子房從赤松子逰大夫蠡去
[016-5b]
越之/時也象曰渙其血逺害也伊川曰謂能逺/害則无咎也
當渙功已成之時歸功于九五唯王居之可以无咎
上九在渙體之外所以不敢自居其功也渙其血去
必欲逺出而後可以无咎是巽順之極者也向使當
渙散之初難猶未散險猶未出徒欲逺去以為保身
之計則不得為无咎矣
䷻兌下/坎上
節亨序卦渙者離也物不可以終離故受之以節/伊川曰事既有節則能致亨通故節有亨義苦節
[016-6a]
不可貞伊川曰節貴適中過則苦矣豈能/常也不可固守以為常不可貞也
彖曰節亨伊川曰事有/節則能亨剛柔分而剛得中誠齋曰坎陽/兌隂故曰剛
柔分二五皆以陽/居中故曰剛得中苦節不可貞其道窮也伊川曰節至/于極而苦則
不可/堅固說以行險伊川曰内兌外坎說以行險也人于所/說則不知己遇艱險則思止方說而止
為節/之義當位以節伊川曰五/尊位也中正以通伊川曰中正則/通過則苦矣天
地節而四時成節以制度不傷財不害民伊川曰推言/節之道天地
有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節/故能不傷財害民人欲之无窮也茍非節以制度則侈
肆至于傷/財害民也
[016-6b]
象曰澤上有水節伊川曰澤上置水滿/則不容為有節之象君子以制數度
議德行伊川曰君子觀節之象以制立數度凡物之大/小輕重高下文質皆有數度所以為節也數多
寡度法制議德行者存諸中為德發於外為行人之德/行當議則中節議謂商度求中節也誠齋曰約民以制
以制為制也先民以身以身為制也故以制數度為未/足必反而議吾身之德行焉童溪曰數度所以為節也
德行欲其/中節也
初九不出户庭无咎伊川曰户庭户外之庭又曰當節/之初戒之謹守不出户庭則无咎
也童溪曰此固/居陋巷之時也象曰不出户庭知通塞也伊川曰雖當/謹守不出户
庭又必知時之通塞通則行塞則止義當出則出矣/尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不諒
[016-7a]
初九陽微在下當節之初知時通塞未可以出則不
出户庭能自謹守所以无咎若可出而不出如九二
之不出門庭則凶矣
九二不出門庭凶伊川曰謂不/從于五也象曰不出門庭凶失時
極也伊川曰失其所宜也誠齋曰初處士也二大臣也/身為大臣上逢九五剛陽中正之君謂宜佐其君
制數度以節天下之欲議德行以節其君之欲此其時/不可失也今乃下同初九處士之節私淑門庭之内而
已一何不廣也/故凶故失時
九二大臣應有大節應于九五中正以通曰門庭者
[016-7b]
比于初九之户庭其廣狹不同時矣設使不出門庭
拘攣固守徒狥小節于其内如公孫𢎞布被之類无
補于時是失時之極而凶者也
六三不節若則嗟若无咎注云若辭也以隂處陽以柔/乘剛違節之道以至哀嗟自
已所致無所怨/咨故曰无咎象曰不節之嗟又誰咎也伊川曰節則/可以免過不
能自節以致可/嗟將誰咎乎
六三處兌下之上說過乎中不能自節終至哀嗟將
誰咎乎
[016-8a]
六四安節亨伊川曰節以安為善強守而/不安則不能常豈能亨也象曰安節之
亨承上道也伊川曰上承九五剛中正/之道以為節足以亨矣
六四處坎上之下而節其上艱且險矣幸遇九五為
甘節之主故六四安節得以中正之道順承其上所
以亨也節卦六爻唯六四言亨是節之所以亨者由
六四承九五也
九五甘節吉注云當位居中為節之主不失其中不傷/財不害民之謂也為節而不苦非甘而何
往有尚疏云以此而行/所往皆有嘉尚象曰甘節之吉居位中也伊川/曰在
[016-8b]
已則安行天下則說從節之甘美者也又曰既居尊位/又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣
節者欲其中節節而得中非但謂損節也九五居中
位而行正道不失于苦節人能以中道而節天下使
人樂從如嗜甘味是節之甘美者也可以常行而往
有嘉尚與上六苦節終窮而凶者不同矣
上六苦節貞凶悔亡伊川曰上居節之極節之苦者也/居險之極亦為苦義困守則凶悔
則凶亡悔損過/從中之謂也象曰苦節貞凶其道窮也伊川曰節既/苦而貞固守
之則凶蓋節之/道至于窮極矣
[016-9a]
上六處上卦而不中過于苦節則其道必至于窮而
不通雖貞亦凶况未必貞乎其有悔可知矣然道窮
則變猶冀其知悔而可以无凶也故曰悔亡
䷼兌下/巽上
中孚序卦節而信之故受之以中孚伊川曰内外皆實/而中虚為中孚之象又二五皆中實亦為孚之義
在二體則中實在全體則中/虚中虚信之本中實信之質豚魚吉利渉大川利貞伊/川
曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感于豚魚則无不/至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道
在乎堅固故/利乎貞也
[016-9b]
中孚卦有取于乘木舟虚之象舟虚則不至于沉溺
豚魚不得以為害于人中孚之信及于豚魚此其驗
也故利渉大川可以貞固而吉矣中孚卦他爻皆不
言孚唯九五爻曰有孚攣如九五為孚之主剛實在
中乃他爻之所同應也然陽剛而實者君子之象隂
柔而虚者小人之象初九爻曰志未變也九二爻曰
中心願也初九欲從九二以應于九五皆陽爻也其
中實也可知矣六三爻曰或鼔或罷六四爻曰月幾
[016-10a]
望馬匹亡无咎六三六四以隂爻而居卦體之中皆
是隂虚有小人之象因其隂虚而感之以實譬如乘
木舟虚而有利渉之實用信及豚魚豚魚猶可化也
况小人乎彖曰說而巽孚乃化邦也能化小人則虚
可使實議獄緩死欲待小人之自服是中孚之道也
上九爻曰翰音登于天貞凶聲虚而高亦為陽爻者
之戒非但戒隂虚也
彖曰中孚柔在内而剛得中伊川曰二柔在内中虚為/誠之象二剛得上下體之
[016-10b]
中中實為/孚之象說而巽孚乃化邦也伊川曰上巽下說為上/有至誠以巽順于下下
有孚以說從其上如是/其孚乃能化于邦國也豚魚吉信及豚魚也伊川曰信/能及于豚
魚信道至矣所以吉也司馬曰豚魚幽賤无/知之物也飼之以信則應期而集而况人乎利渉大川
乘木舟虚也伊川曰舟虚則无沉覆之/患卦虚中為虚舟之象中孚以利貞乃
應乎天也伊川曰中孚而貞則應乎天矣天之/道孚貞而已童溪曰誠者天之道也
乃應乎天以實而不以虚故上九爻有翰音登于天
之戒
象曰澤上有風中孚伊川曰風行澤上而感于水中為/中孚之象又曰水體虚故風能入
[016-11a]
之人心虚故物能感之風之動乎/澤猶物之感乎中故為中孚之象君子以議獄緩死伊/川
曰君子之于議獄盡其忠而已于决死極其惻而已故/誠意常求于緩緩寛也于天下之事无所不盡其忠而
議獄緩死最/其大者也
初九虞吉伊川曰虞度也度/其可信而後從之有它不燕伊川曰既得所/信則當誠一若
有他則不得其燕安矣燕安裕也有/它志不定也人志不定則惑而不安象曰初九虞吉志
未變也伊川曰當信之始志未有所從而虞度所信則/得其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從
則是變動虞之/不得其正矣
志未變也唯應于六四而无他志所以為吉
[016-11b]
九二鳴鶴在隂其子和之和胡/卧反我有好爵吾與爾靡之
靡卞池反伊川曰二剛實于中孚之至者也孚至則能/感通鶴鳴于幽隱之處不聞也而其子相應和中心之
願相通也好爵我有而彼亦係慕説好爵之意同也有孚/于中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫
辭云善則千里之外應之不善則千里違之言/誠通也誠齋曰鶴祥禽也以喻九二之賢也象曰其
子和之中心願也伊川曰中心謂誠意/所願也故通而相應
九二應于九五君臣相得恩猶父子譬如鶴鳴子和
出于中心之所願從我有好爵我與爾靡之君臣之
間曰吾與爾情親意宻不事形迹此二五之所以為
[016-12a]
中實也
六三得敵伊川曰敵對敵也謂/所交孚者正應上九或鼓或罷或泣或歌伊/川
曰或鼔張或罷廢或悲泣或歌/樂動息憂樂皆繫乎所信也象曰或鼔或罷位不當
也伊川曰居不當/位故无所主
六三應于上九非不得對敵也然處不當位而在兌
下之上說不得中或鼓或罷或泣或歌未能自信易
變于外可見隂虚而中无所主也唯在所以感之者
何如耳
[016-12b]
六四月幾望伊川曰如月之幾望盛之至也已望則敵/矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛
馬匹亡无咎伊川曰両馬為匹謂對也馬者行物也初/上應四而四亦進從五皆上行故以馬為
象孚道在一四既從五若復下係于初則不/一而害于孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也象曰馬匹
亡絶類上也伊川曰絶其類而上從五也類謂應也/潘氏曰舎初事五亡其匹類而從上也
六四以隂虚而近于九五如月幾望不可過盈矣唯
能以巽體而上從九五亡其匹類不下係于初九有
馬匹亡之象所以无咎六四雖是隂虚以順為實上
與九五同屬于巽體故六四爻曰无咎九五爻亦曰
[016-13a]
无咎以見其有孚也
九五有孚攣如无咎伊川曰五居君位人君之道當以/至誠感通天下使天下之心信之
固結如拘攣然/則為无咎也象曰有孚攣如位正當也伊川曰五居/君位之尊由
中正之道使天下信之如拘攣之/固乃稱其位人君之道當如是也
九五位得中道有孚攣如不可解于外由有孚在其
中也
上九翰音登于天貞凶疏云翰高飛也飛音者音飛而實/不從之謂也上九處信之終信
終則衰也信衰則詐起而忠篤内䘮華美外揚若鳥之/翰音登于天虚聲逺聞也白雲曰聲之虚不足以有為
[016-13b]
也以是為/貞則凶矣象曰翰音登于天何可長也疏云虚聲无/實何可長久
中孚以剛實為義九二爻曰鳴鶴在隂其子和之聲
在下而有實不惡其為在隂也上九在中孚之外處
巽上之上為風愈高无實如翰音之登于天何可長
久故曰貞凶所以為陽爻虚高者之戒小過在于中
孚之後亦曰飛鳥之音不宜上宜下可以互見其意
䷽艮下/震上
小過亨利貞序卦有其信者必行之故受之以小過伊/川曰隂居尊位陽失位而不中小者過其
[016-14a]
常也蓋為小者過又為小事過又為過之小又曰過者/過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當
然有待過而後能亨者故小過自有亨義利/貞者過之道利于貞也不失時宜之謂正可小事不
可大事伊川曰過所以就中也所過者/小事也事之大者豈可過也飛鳥遺之音不
宜上宜下大吉注云飛鳥遺其音聲哀以求處上愈无/所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥
也疏云遺失也鳥之失聲必是窮廹未得安處論語曰/鳥之將死其鳴也哀故知遺音即哀聲也伊川曰飛
鳥遺之音過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順/則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大
彖曰小過小者過而亨也注云小者謂凡諸小事也過/于小事而通者也伊川曰陽
大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事/過過之小者與小事有時而當過過之亦小故為小過
[016-14b]
事固有待過而後能也/亨者過之所以能亨過以利貞與時行也伊川曰時當/過而過乃非
過也時之宜/乃所謂正也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是
以不可大事也伊川曰柔得中二五居中也隂柔得位/能致小事吉耳不能濟大事也剛失位
而不中是以不可大事大事非剛陽之才/不能濟三不中四失位是以不可大事有飛鳥之象
焉潘氏曰上下四隂/羽翼象輕而飛也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上
逆而下順也注云上則乘剛逆也下則承陽順也施過/于不順凶莫大焉施過于順過更變而為
吉也疏云就六五乘九四之剛六二承九三之陽釋所/以不宜上宜下大吉之義也伊川曰鳥飛迅疾聲出而
身已/過
[016-15a]
象曰山上有雷小過伊川曰雷震于山其聲過常故為/小過天下之事有時當過而不可
過甚故/為小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉伊川曰/當過而
過乃其宜也不當/過而過則過矣
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也誠齋曰初/六隂柔之
小人當有進躐高位之心故聖人戒之曰飛鳥以凶/又曰不可如何言高位必疾顛如高飛之必連墮也
上六爻曰飛鳥離之凶是上六有飛鳥凶之象也初
六隂柔而躁故亦有飛鳥以凶之戒不可如何唯屬
于艮體能止于下卦之下見其不可知難而止若夫
[016-15b]
上六之離于凶即卦所謂不宜上而宜下者也
六二過其祖遇其妣伊川曰陽之在上者父之象尊于/父者祖之象四在三上故為祖二
與五居相應之地同有柔中之德志不從于三四/故過四而過五是過其祖也五隂而尊祖妣之象不及
其君遇其臣无咎伊川曰謂上進而不凌及其君適當/臣道則无咎也遇當也過君臣之分
則其/咎也象曰不及其君臣不可過也伊川曰不可/過臣之分也
六二應于六五當小過之時臣不可以過乎君故君
子之過寧過乎恭也六五雖柔而實尊故取祖妣之
象
[016-16a]
九三弗過防之從或戕之凶疏云上六小人最居高顯/而復應而從焉其從之也
則有戕害之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶者春/秋傳曰在内曰弑在外曰戕然則戕者皆殺害之謂也
言或者不必之辭也伊川曰所當過者在過防于/小人若弗過防之則或從而戕害之如是則凶矣象曰
從或戕之凶如何也疏云從于小人果致凶禍將如何/乎言不可如何也伊川曰小人道
盛必害君子當過為之防防之不至則/為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
九三剛過乎中應于上六故戒之曰從或戕之凶唯
屬于艮體知止于下卦而不從于上六所當過者寧
過于防小人耳弗以為過也故曰弗過防之
[016-16b]
九四无咎弗過遇之注云失位在下不能過者也以其/不能過故得合于免咎之宜童溪
曰唯以謹守自處為本/故先之以无咎之辭往厲必戒勿用永貞注云以此/自守免咎
可也以斯攸往危之道也潘氏曰九四之遇六五君柔/臣剛也四勿用過其剛乃可遇之也過剛以往則危厲
必須謹戒勿用其/剛乃得永正也象曰勿過遇之位不當也往厲必戒
終不可長也潘氏曰位不當故有是/戒過剛以往豈可長哉
九四近于六五處不當位所以得无咎者由其勿過
而遇于六五也屬于震體而能懼故知有往厲之戒
過剛以往終不可長唯以九居四貞而守静退處于
[016-17a]
六五之下勿過用其剛所當過者寧過于永貞耳故
曰勿用永貞九三九四爻皆剛失位而不中矯枉之
過所以就正也故小過卦為下篇之正九三九四皆
言弗過也
六五宻雲不雨自我西郊注云小過者小者過于大也/六得五位隂之盛也故宻雲
不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而陽薄之而不得/通則烝而為雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故
小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖/隂盛于上未能行其施也伊川曰五以隂柔居尊位雖
欲過為豈能成功如宻雲而不能/成雨所以不能成雨自西郊故也公弋取彼在穴注云/弋射
[016-17b]
也在穴者隱伏之物也潘氏曰公大臣也君徳/之柔如此大臣當弋取巖穴之賢以輔之也象曰宻
雲不雨已上也伊川曰陽降隂升合則和而成雨/隂已在上雲雖宻豈能成雨乎
六五柔得君位而為小過之主小者過于大者也爻
兼言公者是周公抱少主之象也當小過之時君德
柔弱未能施行有宻雲不雨自我西郊之象為大臣
者當弋取巖穴之賢者以其輔之隂陽和合終有遇
雨之望謂宻雲已升而上也豈非周公望成王之意
乎
[016-18a]
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝疏云上六處小/過之極是小人
之過遂至上極而不知限至于亢者也過至于亢无所/復遇故曰弗遇過之也以小人之身過而勿遇必遭羅
網其猶飛鳥飛而无托必離矰繳故曰飛鳥離之凶也/過亢離凶是謂自災而致𤯝復何言哉伊川曰災者天
殃𤯝者人為豈唯人災/天𤯝亦至其凶可知象曰弗遇過之已亢也疏云已/亢者釋
所以弗遇過之以其/已在亢極之地故也
上六處過之極勿以理遇而過之故曰勿遇過之與
九四爻所謂勿過遇之者正相反也處于六五之上
以臣而過乎君震動而極其亢而凶也可知矣譬如
[016-18b]
鳥飛于上自以為高不可及乃終離下矰繳而不得
免是自取災𤯝者也其王莽董卓之徒乎
䷾離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂序卦有過物者必濟故受之以/既濟疏云濟者濟渡之名既者
皆盡之稱萬事皆濟故以既濟為名既萬事皆濟若小/者不通則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何况
于大則大小剛柔各當其位皆得其所當此之時非正/不利故曰利貞也但人皆不能居安思危慎終如始故
戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進德修業至于終/極則危亂及之故曰初吉終亂也伊川曰利貞處既濟
之時利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極/則反也白雲曰六爻皆應皆得正位在六十四卦之中
[016-19a]
獨此一卦而已以是知既濟者必在有應必得其位然/後可也童溪曰夫既濟之道所利者貞故初九九三九
五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂隂陽各當其位/此正也又曰既濟之初離明在下无所不燭六二之柔
來濟夫剛得中而亨此既濟之初所以吉也及其終也/以天下為无事而不復有所事故以廢怠而止而坎難
復作/也
九五陽也六二隂也陽大而隂小既濟卦以九五而
來亨于六二猶東鄰來亨于西鄰是自大者而來亨
于小者故曰亨小取其以大亨小之象非若旅卦巽
卦所謂小亨者也又言既濟卦有利貞之義六爻隂
[016-19b]
陽皆正而得位也又言初吉終亂係于君子小人之
用事初九曰濡其尾无咎唯初九以陽剛之君子而
能從于六二柔中之大臣協力共濟所以初吉也上
六曰濡其首厲唯上六以隂柔之小人當既濟之時
欲乘九五于其上所以終亂也君子思患預防能治
小人則終不至于亂非謂既濟之初皆吉而終皆亂
也
彖曰既濟亨小者亨也注云既濟者以皆濟為義者也/小者不遺乃為既濟故舉小者
[016-20a]
以明既/濟也利貞剛柔正而位當也伊川曰時既濟矣固宜/貞固以守之白雲曰既
濟六爻皆得位未/濟六爻皆失位初吉柔得中也伊川曰二以柔順文/明而得中故能成既
濟之/功終止則亂其道窮也伊川曰唯聖人為能通其變/于未窮不使至于極也堯舜
是也故有終而无亂誠齋曰謂上/六柔怠自畫非克終既濟之才
象曰水在火上既濟伊川曰水在火上水火相交則為/用矣各當其用故為既濟天下萬
事已濟/之時也君子以思患而豫防之伊川曰時當既濟唯慮/患害之生故思而預防
使不至于患也自古天下既濟而/致禍亂者蓋不能思患而預防也
初九曳其輪濡其尾无咎伊川曰輪所以行倒曳之使/不進也獸之渉水必揭其尾
[016-20b]
濡其尾則不能濟司馬曰曳其輪/者不速進也濡其尾後其難也象曰曳其輪義无咎
也伊川曰既濟之初而能止其進/則不至于極其義自无咎也
初九以陽剛之才處既濟之初知有思患預防之意
曳其輪自重于下也濡其尾自顧于後也其義可以
无咎與未濟卦初六之濡其尾吝者不同矣
六二婦喪其茀伊川曰二隂也故以婦言茀婦人出門/以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不
為五之求用則不得/行如婦之䘮茀也勿逐七曰得伊川曰逐者從物也/從物則失其素守故
戒勿逐自守不失則七日當復得也卦/有六位七則變矣七日得謂時變也象曰七日得以
[016-21a]
中道也伊川曰謂自守其中異時/必行也不失其中則正矣
六二在内卦而得中婦道也猶臣道也喪其茀者无
所蔽于外之象也執守中道不須追逐而七日自得
七日者陽數也隂陽遇合終變而正區區得喪本无
所役于外也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用疏云高宗者商/王武丁之號也
童溪曰高宗古所謂聖主也鬼方其小醜也以聖主而/伐一小醜歴時滋久至于三年而僅克之則其功固不
足多而在我老師費財/亦已甚矣况用小人乎象曰三年克之憊也伊川曰三/年克之見
[016-21b]
其勞憊之甚潘氏曰以剛居剛過乎用/剛者雖高宗之征伐猶憊况小人乎
此爻可以論坎離内外之交易言伐鬼方者二既濟
九三未濟九四是也鬼方者小醜也即隂類也既濟
九三重剛而不中自内卦而接于外卦之六四以陽
從隂縱得所欲于外終必勞憊為六四隂醜之所累
譬如高宗伐鬼方三年克之猶不堪其憊况可用小
人乎自古小人用兵多欲虚内以用力于外故有小
人勿用之戒唯六四以柔處静屬于坎體有漏舟之
[016-22a]
象繻有衣袽終日戒又能限止九三于其内使知近
險之為可畏此坎離之所以既濟也
六四繻有衣袽袽女居反絲袽也注云繻宜作濡衣袽/所以塞舟漏也疏云舟漏則濡濕所以
得濟者有衣袽也伊川曰舟有罅漏則塞以衣/袽以備濡漏童溪曰四坎體也故取漏舟為義終曰戒
伊川曰終日戒懼不/怠慮患當如是也象曰終曰戒有所疑也伊川曰終/日戒懼常
疑患之/將至也
六四隂柔而坎體所以自防患于其身者如塞漏舟
必有衣袽以備濡濕其事肆而隱矣
[016-22b]
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福疏云牛祭/之盛者也
禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既濟之時而處尊/位物既濟矣將何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛
莫盛修德九五履正居中動不為妄修德者也茍能不/修德雖薄可享假有東鄰不能修德雖復殺牛至盛
為鬼神歆享不如我西鄰禴祭雖薄能修其德故神明義/降福伊川曰五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為
東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也濟/盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之德二在
下尚有進/也故受福象曰東鄰殺牛不如而鄰之時也注云在于/合時不在
于豐/也實受其福吉大來也伊川曰吉大來者在既濟之/時為大來也亨小初吉也
孔頴達第四論云既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之
[016-23a]
禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂
尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國遂
言東西相鄰而已是孔子之所疑也伊川云東鄰陽
也謂五西鄰隂也謂二今從伊川說竊謂九五下濟
于六二以大而亨小譬如東鄰殺牛不如西鄰之禴
祭實受其福是六二以小者而受福實自九五大者
而來也故曰吉大來也君臣同福情交意宻曰東鄰
西鄰者猶舜所謂臣哉隣哉之義臣之福皆受君之
[016-23b]
福也王用大牲臣用禴祭萃卦六二已互發其義當
既濟之時西鄰禴祭不敢僭王者用大牲之禮誠敬
有加反受實福亦足以見文王事殷之本心也易他
卦皆以五為君象唯既濟卦于九三爻言高宗伐鬼
方之事于九五爻言東隣西隣之祭禮與他卦不同
五為東鄰二為西鄰以見九三六四隂陽得位善處
于東隣西隣之間是坎離之交人道之正也易六爻
之中三四為人位按乾鑿度云孔子曰陽三隂四位
[016-24a]
之正也其義可見于此矣
上六濡其首厲伊川曰既濟之極固不安而危也又以/隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦
取水義故言其窮而至于濡首危可知也既濟之終而/小人處之其敗壞可立而待也誠齋曰濡至于首則溺
其身可見矣坎水故/濡上六在上故為首象曰濡其首厲何可久也疏云首/既被濡
身將䧟沒何/可長久者也
上六以小人而濡其首卦所謂終亂者也未濟上九
亦有濡其首之戒
䷿坎下/離上
[016-24b]
未濟亨序卦物不可窮故受之以未濟終焉疏云若能/執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以
得通故曰未濟亨伊川曰未濟之時有亨之理而卦才/復有致亨之道唯在謹處白雲曰既濟曰亨未濟亦曰
亨者既濟之亨已然之亨/也未濟之亨將然之亨也小狐汔濟濡其尾无攸利伊/川
曰狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而/聽恐其陷也小者則未能畏謹故勇于濟汔當為仡壯
勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果于濟則濡其尾而不能/濟也未濟之時求濟之道當至謹則能亨若小狐之果
則不能濟也既不能濟无所利矣童溪曰狐疑物也渉/而善疑故无不濟汔幾也小狐尤其勇也然幾於濟而
未濟未能出夫險中是必有以/為之累者則初六濡其尾是也
未濟卦六爻皆失位陽反居隂九二九四上九是也
[016-25a]
隂反居陽初六六三六五是也剛柔失位未能濟事
故曰未濟所以亨者由六五柔而得中為文明之主
六爻雖不當位而剛柔亦各有應也又言小狐汔濟
濡其尾无攸利即初六爻所謂濡其尾吝者也狐隂
物也初六有小狐之象為九二者能止之于險中此
九二之所以為貞吉也六三爻象曰未濟征凶位不
當也六三隂柔在坎下之上險而又險若以小狐之
象而推之則初六是小狐之幾濟者也六三是老狐
[016-25b]
之未濟者故未濟六爻唯六三獨言凶也為九四者
乃能止六三于坎隂之外使之未得上進以接于六
五之君此九四之所以為貞吉悔亡六五之所以為
貞吉无悔也六五爻又曰君子之光有孚吉唯六五
屬于離體為文明之主柔而得中應于九二比于九
四皆得陽剛君子之助能使初六六三以一隂而止
于下卦不得上進以濟其私欲此未濟之所以亨也
上九與六三為應故有濡其首之戒上九爻曰有孚
[016-26a]
失是則與六五之有孚吉者不同矣
彖曰未濟亨柔得中也伊川曰五以柔居尊位居/剛而應剛得柔之中也小狐
汔濟未出中也注云未能出險之中伊川曰既果于/濟故有濡尾之患未能出于險中也濡
其尾无攸利不續終也注云將濟而濡其尾力竭于斯/不能續終險難未足以濟也濟
未濟者必/有餘力也雖不當位剛柔應也注云位不當故未濟剛/柔應故可濟疏云剛柔
皆應足以相拯是有可濟之理故稱未濟不言不濟也/童溪曰初六六三六五皆以隂居陽九二九四上九皆
以陽居隂此所謂不當位也然皆/柔應剛剛應柔剛柔之相濟如此
初六當未濟之初在坎下之下隂躁而求濟欲從于
[016-26b]
六三之後是小狐之象也為九二所隔濡尾而未得
濟未得出于險中是九二制之于下卦也狐隂物也
九二爻象曰九二貞吉中以行正也有陽剛君子之
象或謂九二未出坎中為小狐之象則誤矣
象曰火在水上未濟疏云火在水上不成烹飪未/能濟物故曰火在水上未濟君子
以慎辨物居方伊川曰水火不交不相濟為用火在水/上非其處也君子觀其處不當之象以
謹處于事物辨其所當各/居于方謂止于其所也
初六濡其尾吝注云未濟之始始于既濟之上六也濡/其首猶不反至於濡其尾不知紀極者
[016-27a]
也疏云初六處未濟之初最居險下而欲上之其應進/則溺身如小狐之渡川濡其尾也伊川曰獸之濟水必
揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟/也不度其才力而進終不能濟可羞吝也象曰濡其尾
亦不知極也潘氏曰未可濟而輕進尾不能舉卒/垂而濡不知時之極小狐之謂矣
既濟卦初九爻曰濡其尾无咎陽剛在下不欲輕進
自顧後患所以无咎也未濟卦初六爻曰濡其尾吝
隂躁在下求濟而未能濟有小狐之象所以羞吝也
隨象不同
九二曳其輪貞吉疏云曳其輪者言其勞也濟難在正/然後得吉伊川曰倒曳其輪殺其勢
[016-27b]
緩其/進象曰九二貞吉中以行正也疏云九二失位而稱/貞吉者位雖不正以
其居中故/能行正也
九二應于六五臣強君弱所以為未濟之時也中以
行正與六五柔中之君而為正應故曰貞吉行有不
正則曳其輪于下使不得行如限止初六小狐之類
亦所以行其正也
六三未濟征凶利渉大川注云以隂之質失位居險不/能自濟者也以不正之身力
不能自濟而求進焉䘮其身也故曰征凶也潘氏曰既/曰征凶又曰利渉者以失位言之則征凶以出險言之
[016-28a]
則利/渉也象曰未濟征凶位不當也伊川曰三征凶/者以位不當也
六三隂躁而不中處不當位在坎下之上險而又險
是隂類之最可畏者也未濟卦六爻唯六三爻言未
濟又言凶者以見六三隂險而凶未有能濟人者未
濟之所以亨者亦由六三止于下卦未得濟于上體
也使其得濟而往則必凶矣故曰征凶利渉大川謂
屬于坎體利在出險有利渉大川之象不利為隂險
所陷也為九四者處坎離之交而内比于六三安得
[016-28b]
不震懼乎故九四爻有震用伐鬼方之象可以知懼
矣
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國伊川曰/九雖陽
而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔/者也震動之極也古之人有用力之甚者伐鬼方也故
以為義力動而逺伐至于三年然後成功而行大國之/賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔
故設/是戒象曰貞吉悔亡志行也疏云以其正志得行而終/吉故也伊川曰鬼方之伐
貞之/至也
九四陽居隂位動不得中則有悔唯以九居四以剛
[016-29a]
守静則貞吉而悔亡比于六三以隂醜者也以陽勝
隂内知戒謹不敢窮力于外輕用其剛以自取勞憊
有震用伐鬼方之象及其久也隂醜亦不得以干正
三年成功有賞于大國則其有益于内也可知矣故
得志行而出于坎險之外限止六三亦使之不得以
上接于六五此九四之所以為貞吉也易上經始于
乾坤終于坎離下經始于咸恒則言夫婦之道終于
既濟未濟則言坎離内外之交今觀既濟九三未濟
[016-29b]
九四皆以伐鬼方為戒則知坎離交濟貴在得中隂
醜可畏與鬼无異君子以辨物居方則所居必擇不
欲自斃其力以受害于鬼方是易之微意也
六五貞吉无悔注云以柔居尊處文明之盛為未濟之/主故必正然後乃吉吉乃得无悔也伊
川曰五文明之主居剛而應剛而其處得中虚其心而/陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得
貞正故吉/而无悔君子之光有孚吉疏云有應于二是能付物/以能而不自役有君子之
光華矣白雲曰上言貞吉始之吉也下/言有孚終之吉也所謂能續終者也象曰君子之光
其暉吉也司馬曰五雖未濟以柔居中又有文明之德/能任賢以濟難故曰君子之光光輝著明為
[016-30a]
物所信則/吉從之矣
六五應于九二比于九四皆陽剛君子之類能用君
子而信之可以濟難而為邦家之光故六五與九二
九四爻皆言貞吉以見其有孚而吉也象又曰其暉
吉也六五爻凡三言吉以見六五之所謂吉有加而
未巳此未濟之所以亨也
上九有孚于飲酒无咎疏云良由信任得人不憂事廢/楊氏曰群臣燕享此文武成王
所以養/賢之時濡其首有孚失是伊川曰若從樂而耽肆過禮/至濡其首亦非能安處也有
[016-30b]
孚自信于中也失是失其宜/也如是則于有孚為失也象曰飲酒濡首亦不知節
也伊川曰飲酒至于濡/首不知節之甚也
當六五有孚吉之後樂得君子燕饗交歡有孚于飲
酒飲酒有節是以有孚而无咎也茍不知節將有濡
其首之禍不得謂之有孚也上九又欲應于六三隂
柔之小人則有孚失是失其所謂有孚者矣後世如
漢武帝唐𤣥宗溺于宴安荒于酒色終致禍亂即上
九之濡其首者也易六十四卦始于乾卦曰不可為
[016-31a]
首終于未濟之上九亦以飲酒濡首為戒為人上者
豈可徒以位為樂哉
[016-31b]
淙山讀周易卷十六
