[001-1a] 
欽定四庫全書
原本周易本義卷一
宋 朱熹 撰
周易上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易/變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故
繋之周以其簡㐮重大故分為上下两篇經則/伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳
十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏/始正其失而未能盡合古文吕氏更定著為經
二卷傳十卷乃/復孔氏之舊云
[001-1b]
䷀乾下/乾上乾元亨利貞六畫者伏羲所畫之卦也一者/竒也陽之數也乾者健也陽之
性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦/也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有
竒偶之數故畫一竒以𧰼陽畫一耦以𧰼隂見一隂一/陽有各生一隂一陽之𧰼故自下而上再倍而三以成
八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦/名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三
倍其畫以成六畫而為八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至
也故乾之名天之𧰼皆不易焉元亨利貞文王所繫之/辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利
冝也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮/得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在
正固然後可以保其終也此聖人所以作易教/人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此
[001-2a]
初九潜龍勿用初九者卦下陽爻之名凡卦畫者自下/而上故以下爻為初陽數九為老七為
少老變而少不變故謂陽爻為九潜龍勿用周公所繫/之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潜藏也龍陽物
也𥘉陽在下未可施用故其象為潜龍其占曰勿用凡/遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此
九二見龍在田利見大人二謂自下而上第二爻也後/放此九二剛健中正出潜離
隱澤及於物物所利見故其𧰼為見龍在田其占為利/見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以
當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在/下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有
見龍之德則為利見/九五在上之大人矣九三君子終日乾乾夕惕若厲无
咎九陽爻三陽位重剛不中居卜之上乃危地也然性/體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占
[001-2b]
者而言言能憂懼如是/則雖處危地而无咎也九四或躍在淵无咎或者疑而/未定之辭
躍者無所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧/不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣
九陽四隂君上之下改革之際進退未定之時/也故其𧰼如此其占能隨時進退則无咎也九五飛
龍在天利見大人剛健中正以君尊位如以聖人之德/居聖人之位故其𧰼如此而占法與
九二同特所利見者在上之大人耳若/有其位則為利見九二在下之大人也上九亢龍有悔
上者最上一爻之名亢者過於上而不能下/之意也陽極於上動必有悔故其𧰼占如此用九見羣
龍无首吉用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋/諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽
而居首故於此發之聖人因繫之辭使遇此卦而六爻/皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故
[001-3a]
為羣龍无首之𧰼而其占為如是則吉也春秋傳曰乾/之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷
後得東北/喪朋之意
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉
者耦也隂之數也/坤者順也隂之性也
注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而𧰼地重之又得
坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北
陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主於利徃
西南則得朋徃東北則喪/朋大低能安於正則吉也𥘉六履霜堅氷至六隂爻之/名隂數六
[001-3b]
老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而/為氷此爻隂始生於下其端甚㣲而其𫝑必盛故其𧰼
如履霜則知堅氷之将至也夫隂陽者造化之本不能/相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主
殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无/者既以健順仁義之属明之而無所偏主至其消長之
際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以/賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意
已可見於/象中矣六二直方大不習无不利柔順正固坤之直/也賦形有定坤之
方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道/之純者故其德内直外方而又順大不待學習而无不
利占者有其徳/則其占如是也六三含章可貞或從王事无成有終六/隂
三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或/時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象
[001-4a]
故占者有此德/則如此占也六四括囊无咎无譽括囊言結囊口而/不出也譽者過實
之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不/中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也六五
黄裳元吉黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充之/諸内而見於外故具象如此而其占為大善
吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將/叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不
然則敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉/黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其
色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以/占險二者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見
占法/矣上六龍戰于野其血𤣥黄隂盛之極至與陽争两/敗俱傷其𧰼如此占者
如是其/凶可知用六利永貞用六言凡得隂爻者皆用六而不/用八亦通例也以此卦純隂而居
[001-4b]
首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔/不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞
即乾之利貞也自坤而/變故不足以大亨云
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用利攸徃利建侯震坎皆三/畫卦之名
震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽/陷於二隂之下故其德為䧟為險其象為雲為雨為水
屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字/象屮穿地始出而未申也其卦以震過坎乾坤始交而
遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險/中能動雖可以亨而在險則冝守正而未可遽進故筮
得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所徃耳又/𥘉九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而
可君之象故筮立/君者遇之則吉也初九盤桓利居利建侯磐桓難進之/貌屯難之初
[001-5a]
以陽在下又居動體而上應隂柔險䧟之爻故有磐桓/之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以
陽下隂為民所歸侯之象也故其象又/如此而占者如是則利建以為侯也六二屯如邅如
乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字班分布不/進之貌字
許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於/上而乗初剛故為所難而邅迴不進然𥘉非為冦也乃
求與巳為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮/理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因
以戒/占者六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝
隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟/入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐不舍必致羞
吝戒占者/冝如是也六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利隂柔居/屯不能
[001-5b]
上進故為乗馬班如之象然𥘉九守正居/下以應於已故其占為下求婚媾則吉也九五屯其膏
小貞吉大貞凶九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之/時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才
弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之坎體九五有膏/潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶
可獲吉以處大事則/雖守正而不免於凶上六乗馬班如泣血漣如隂柔无/應處屯
之終進无所之憂懼/而已故其象如此
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童䝉求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故/其德為止其象為山蒙昧也物生之𥘉
蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險/外止蒙之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦
[001-6a]
之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故/遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧謂五也
筮者明則人當求我而其亨在人筮者昧則我當求人/而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當
致其精一而扣之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利於以正也初六發蒙利用刑人
用説桎梏以徃吝以隂居下蒙之甚也占者遇此當發/其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之
以觀其後若遂徃而不舍則/致羞吝矣戒占者當如是也九二包蒙吉納婦吉子克
家几二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也/然所治既廣物性不齊不可概取必而爻之德剛
而不過為能有所包容之𧰼又以陽受隂為納婦之象/又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德
而當其事則/如是而吉也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利六/三
[001-6b]
隂柔不中不正女之見金夫不能有其身之𧰼也占者/遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金
賂巳而挑之若/魯秋胡之為者六四困䝉吝既逺于陽又無正應為困/於䝉之象占者如是可羞
吝也能求剛明之德而/親近之則可免矣六五童䝉吉柔中居尊下應九二/純一未發以聴於人
故其𧰼為童蒙而其/占為如是則吉也上九擊䝉不利為㓂利禦㓂以剛/居上
治蒙過剛故為擊蒙之𧰼然取必太過攻治太深則必/反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃
為得冝故戒占者如此凡事/皆然不止為誨人者也
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利渉大川需待也以乾遇/坎乾健坎險以
剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者/也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚
[001-7a]
得正之象坎水在前乾徤臨之将渉水而不輕進之象故占/者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大
川正固无所不利而渉川尤/貴於能待則不欲速而犯難初九需于郊利用怕郊曠逹/之地未
近于險之𧰼也而𥘉九陽剛又有能常於/其所之𧰼故戒占者能如是則无咎矣九二需于沙小
有言終吉沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者/漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉九三需
于泥致㓂至泥將䧟於險矣㓂則害之大者九三/去險愈近而過剛不中故其象如此六四需于
血出自穴血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣/故為需于血之象然柔得其止需而不進故又為出
自穴之象占者如是則/雖在傷地而終得出也九五需于酒食貞吉酒食宴樂之具言/安以待之九五陽
剛中正需于尊位故有此/象占者如是正固則得吉上六入于穴有不速之客三人來
[001-7b]
敬之終吉隂居險極无復有需有䧟而入穴之象下應九/三九三與下二陽需極並進為不速三人之象
柔不能禦而能順之冇敬之之象占者當䧟/險中然於非意之来敬以待之則得終吉也
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大
川訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險/以伺其上又為内險而外徤又為已險而彼徤皆訟
之道也九二中實上无應與又為加憂且以卦變自遯/而来為剛來居二而當下卦之中有冇孚而見窒能懼
而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九/五剛徤中正以居尊位有大人之象以明乗險以實履
䧟有不利渉大川之象故戒占者必/冇争辨之事而隨其所處為吉凶也初六不永所事小
有言終吉隂柔居下不能終/訟故其象占如此九二不克訟歸而逋其邑
[001-8a]
人三百戸无眚九二陽剛為險之主本欲訟者也然以/剛居柔得下之中而上應九五陽剛居
尊𫝑不可敵故其𧰼占如此邑人三百户邑之小/者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣六三
食舊德貞厲終吉或從王事无成食猶食邑之食言所/享也六三隂柔非能
訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上/之事則亦必無成功占者守常而不出則善也九四
不克訟復即命渝安貞吉即就也命正理也渝變也九/四剛而不中故有訟象以其
居柔故又為不克而復就正理渝變其/心安處於正之象占者如是則吉也九五訟元吉陽/剛
中正以居尊位聽訟而得其平者/也占者遇之訟而有理必獲申矣上九或錫之鞶帶終
朝三褫之鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而/能勝之故有錫命受服之𧰼然以訟得之豈
[001-8b]
能安久故又有終朝三禠之𧰼其占為終訟无理而/或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎師兵衆也下坎上坤坎險/坤順坎水坤地古者寓兵
於晨伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二/一陽居下卦之中為將之𧰼上下五隂順而從之為衆
之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為/人君命將出師之象故其卦之名曰師文人長老之稱
用師之道利於得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也初六師出以律否
臧凶律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不/是也在卦之𥘉謂師之始出師之道當謹其始以
律則吉不臧則凶戒占/者當謹始而守法也九二在師中吉无咎王三錫命
九二在下為衆隂所歸而有剛中之德/上應於五而為所寵任故其象占如此六三師或輿尸
[001-9a]
凶輿師謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱/志剛不中不正而犯非其分故其象占如此六四
師左次无咎左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故/其𧰼如此全師以退賢於六三逺矣故其
占如/此六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞
凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於巳/不得已而應之故為田有禽之象而其占利於摶執
而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占/者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使
之輿尸而歸故雖正/而亦不免於凶也上六大君有命開國承家小人勿
用師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國/承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土
但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不/可用此占而小人遇之亦不得用此爻也
[001-9b]
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比/親
輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而/從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者
得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永/正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所
不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交巳固彼/來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉比之𥘉貴/乎有信則
可以无咎矣君其充/實則又有它吉也六二比之自内貞吉柔順中正上/應九五自内
比外而得其正吉之道也/占者如是則正而吉矣六三比之匪人隂柔不中正/承乗應皆隂
所比皆非其人之象/其占大凶不言可知六四外比之貞吉以柔居柔外比/九五為得其正
[001-10a]
吉之道也占者如/是則正而吉矣九五顯比王用三驅失前禽邑人不
誡吉一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來此已顯其比/而无私如天子不合圍開一靣之網來者不拒去
者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之𧰼蓋雖私/屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占
者如是/則吉也上六比之无首凶隂柔居上无以比下凶之道也故/為无首之𧰼而其占則凶也
䷈乾下/坤上小畜亨密雲不雨自我西郊巽亦三畫卦之名一隂/伏於二陽之下故其德
為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又/卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能
固亦為所畜者小之𧰼内健内巽二五皆陽各居一卦之中而用事能剛/而能中其志得行之𧰼故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲
不雨自我西郊之𧰼蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演/易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云初九
[001-10b]
復自道何其咎吉下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然/𥘉九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能
自守以正則不為其所畜故有進進/自道之𧰼占者如是則无咎而吉也九二牽復吉三陽志同而九二漸進於隂/以其剛中故能與𥘉九牽連
而復亦吉道也占/者如是則吉矣九三輿説輻夫妻反目九三亦欲上進然剛而不巾廹近/於隂而又非正應但以隂陽相説
而為所繫畜不能自進故有輿説輻之𧰼然以志剛故又不能平而/與之爭故又為夫妻反目之𧰼戒占者如是則不得進而有所爭也六四
有孚血去惕出无咎以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以/其柔順得正虛中巽體二陽助之
是有孚而血去惕出之象也无咎冝/矣故戒占者亦有其徳則无咎也九五有孚攣如
冨以其鄰巽體三爻同力畜乾鄰之𧰼也而九五/居中處尊𫝑能有為以兼乎上下故為
有孚攣固用冨厚之力而以其鄰之𧰼猶以春秋/以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是
[001-11a]
也/上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜/極
而成隂陽和矣故為既雨既止之象蓋尊尚隂德至於/積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而亢陽
則君子亦不可以有行/矣其占如此為戒深矣
䷉兑下/乾上履虎尾不咥人亨兑亦三畫卦之名一隂見/於二陽之上故其德為説
其𧰼為澤履有所躡而進之意也以兑遇乾和説以躡/剛强之後有履虎尾而不見傷之𧰼故其卦為履而占
如是也人能如是/則處危而不傷矣初九素履徃无咎以陽在下居履之/初未為物遷率其
素履者也占者如/是則徃而无咎也九二履道坦坦幽人貞吉剛中在下/无應於上
故為履道平坦幽獨守貞之𧰼幽/人履道而遇其占則正而吉矣六三眇能視跛能履
[001-11b]
履虎尾咥人凶武人為于大君六三不中不正柔而志/剛以此履乾必見傷害
故其𧰼如此而占者凶又為剛武之人得/志而肆暴之𧰼如秦政項籍豈能久也九四履虎尾
愬愬終吉九四亦以不中不正履九五之剛/然以剛居柔故能戒懼而得終吉九五夬履
貞厲九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必/行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危
道也故其占為雖正/而危為戒深矣上九視履考祥其旋元吉視履之/終以考
其祥周旋无虧則得元吉占/者禍福視其所履而未定也
䷊乾下/坤上泰小徃大來吉亨泰通也為卦天地交而二/氣通故為泰正月之卦也
小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則/六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣
[001-12a]
初九拔茅茹以其彚征吉三陽在下相連而進拔茅連/茹之𧰼征行之吉也占者陽
剛則其征吉矣郭璞洞林/讀至彚字絶句下卦放此九二包荒用馮河不遐遺朋
亡得尚于中行九二以剛居柔在下之中上有六五之/應主乎泰而得中道者也占者能包容
荒穢而果斷剛决不遺遐逺而不/昵朋比則合乎此爻中行之道矣九三无平不陂无徃
不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福將過乎中泰將極/而否欲來之時也
恤憂也孚所期之信也戒占/者艱難守正則无咎而有福六四翩翩不冨以其鄰不
戒以孚已過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待/冨而其𩔖從之不待戒令而信也其占為有小
人合交以害正道君子所當戒也隂/虛陽實故凡言不冨者皆隂爻也六五帝乙歸妹以
[001-12b]
祉元吉以隂居尊為泰之主柔中虛巳下應九二吉之/道也而帝乙歸妹之時亦常占得此爻占者如
是則有祉而元吉矣凡經以古人為言/如高宗箕子之𩔖者皆放此上六城復于隍
勿用師自邑告命貞吝泰極而否城復于隍之象戒/占者不可力爭但可自守雖
得其正亦不/免於羞吝也
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大徃小來否閉塞也/七月之卦
也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子/之正道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃
居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由/此六三而誤也傳不特解其義亦可見初六㧞茅
茹以其彚征吉亨三隂在下當否之時小人連𩔖而進/之𧰼而𥘉之惡則未形也故戒其貞
[001-13a]
則吉而亨蓋能如是/則變而為君子矣六二包承小人吉大人否亨隂柔/而中
正小入而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故/占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋
不可以彼包承於/我而自失其守也六三包羞以隂居陽而不中正小人/志於傷善而未能也故為
包羞之象然以其未/發故无凶咎之戒九四有命无咎疇離祉否過中矣/將濟之時
也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命/无咎而疇𩔖三陽皆獲其福也命謂天命九五休否
大人吉其亡其亡繫于苞桑陽剛中正以居尊位能休/時之否大人之事也故此
爻之占大人遇之則吉然又/當戒懼如繫辭傳所云也上九傾否先否後喜以陽/剛居
否極能傾時之否者/也其占為先否後喜
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䷌離下/乾上同人于野亨利渉大川利君子貞離亦三畫/卦之名一
隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其𧰼為火為日/為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位
得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同/人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉
川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之/道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於
君子之道/乃為利也初九同人于門无咎同人之初未有私主以/剛在下上无係應可以
无咎故其/象占如此六二同人于宗吝宗黨也六二雖中且正然/有應于上不能大同而係
於私吝之道也/故其象占如此九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興剛/而
不中上无正應欲同於二而非/其正懼九五之見攻故有此象九四乗其墉弗克攻吉
[001-14a]
剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為/乗墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象
占者如是則是能/改過而得吉也九五同人先號咷而後笑大師克相
遇五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三/四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有
此象然六二柔弱而三四剛强故/必用大師以勝之然後得相遇也上九同人于郊无悔
居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如/此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳
䷍乾下/離上大有元亨大有所有之大也離居乾上火在/天上无所不照又六五隂居尊
得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊/應天有亨之道占者有其德則大善而亨也初九无交
害匪咎艱則无咎雖當大有之時然以陽居下上无係/應而在事初未渉乎害者也何咎之
[001-14b]
有然亦必艱以處之則/无咎戒占者冝如是也九二大車以載有攸徃无咎剛/中
在下得應乎上為大車以載之象有所徃而/如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也九三公用
亨于天子小人弗克亨春秋傳作享朝獻也古者亨通/之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨
亨九三居下之上公侯之𧰼剛而得正上有六五之君/虛中下賢故為享於天子之𧰼占者有其德則其占如
是小人无剛正之德則/雖得此爻不能當也九四匪其彭无咎彭字音義未/詳程傳曰盛
貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之/嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占
音冝如/是也六五厥孚交如威如吉大有之世柔順而中以/處尊位虛已以應九二
之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔/則廢當以威濟之則吉故其象占如此此亦戒辭也
[001-15a]
上九自天祐之吉无不利大有之世以剛居上而能下/從六五是能履信思順而尚
賢也滿而不溢/故其占如此
䷎艮下/坤上謙亨君子有終謙者有而不居之義止乎内/而順乎外謙之意也山至高
而地至卑乃屈而止於其下謙之𧰼也占者如/是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也初六謙
謙君子用渉大川吉以柔處下謙之至也君子之行也/以此渉難何徃不濟故占者如是
則利以/渉川也六二鳴謙貞吉柔順中正以謙有閫正而/且吉者也故其占如此九三
勞謙君子有終吉卦唯一陽居下之上剛而得正上下/所歸有功勞而能謙尤人所難故有
終而吉占者如/是則如其應矣六四无不利撝謙柔而得正上而能下/其占无不利矣然居
[001-15b]
九三之上故戒以更當發揮/其謙以示不敢自安之意也六五不富以其鄰利用侵
伐无不利以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能/以其鄰之𧰼蓋從之者衆矣猶有未服者則
利以征之而以它事亦无不/利人有是德則如其占也上六鳴謙利用行師征邑
國謙極有聞人之所與故可用行師然以其/質柔而无位故可以征已之邑國而巳
䷏坤下/震上豫利建侯行師豫和樂也人心和樂以應其/上也九四陽上下應之其
志得行又以坤遇震為順以動故其/卦為豫而其占利以立君用師也初六鳴豫凶隂柔/小人
上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也/故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義
爻辭除九四與卦同外皆為/自樂所以有吉凶之異六二介于石不終日貞吉
[001-16a]
豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而/得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石
也其德安静而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡/事之幾㣲也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如
此占者如是/則正而吉矣六三盱豫悔遲有悔盱上視也隂不中/正而近於四四為
卦主故六三上視於四而下溺於豫冝有悔者也故其/象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮九四卦之所由以為豫/者也故其象如此而其
占為大有得然又當至誠不疑則朋𩔖合/而從之矣故又因而戒之簮聚也又速也六五貞疾恒
不死當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆/不附而處𫝑危故為貞疾之𧰼然以其得中故又
為常不死之𧰼即𧰼/而觀占在其中矣上六㝠豫成有渝无咎以隂柔君/豫極為昬
[001-16b]
㝠於豫之𧰼以其動體故又為其事雖成而能有渝之/象戒占者如是則能𥙷過而无咎所以廣遷善之門也
䷐震下/兑上隨元亨利貞无咎隨從也以卦變言之本自/困卦九來居初又自噬嗑
九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義/以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨巳能隨
物物來隨巳彼此相從其通易矣故其占為元亨然必/利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有
咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈意/隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之
初九官有渝貞吉出門交有功卦以物隨為義爻以隨/物為義𥘉九以陽居下
為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主/而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨
則有功也故其象占/如此亦因以戒之六二係小子失丈夫𥘉陽在下而/近五陽正應
[001-17a]
而逺二隂柔不能自守以須正應/故其象如此凶吝可知不假言矣六三係丈夫失小子
隨有求得利居貞丈夫謂九四小子亦謂𥘉也三近係陽/四而失於𥘉其象與六二正相反四
當任而已隨之有求必得然非正應故有不正/而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也九四隨有獲貞凶
有孚在道以眀何咎九四以剛居上之下與五同德故/其占隨而有獲然勢凌于五故雖
正而凶惟有孚在道而眀則上安而下從/之可以无咎也占者當時之任宜審此戒九五孚于嘉
吉陽剛中正下應中正是信于/善也占者如是占則宜矣上六拘係之乃從維之
王用亨于西山居隨之極隨之固結而不可解者也誠/意之極可通神眀故其占為王用亨于
西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在/西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也
[001-17b]
䷑巽下/艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日蠱壞/極而
有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而/上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來者
𥘉上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛/上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占
為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛/也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新為後事
之端而不使至于大壊後事方始而尚新然便當致其/丁寜之意以監前事之失而不使至于速壊聖人之深
戒/也𥘉六榦父之蠱有子考无咎厲終吉榦如木之榦枝/葉之所附而立
者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之蒙子能/榦之則飭治而振起矣𥘉六蠱未深而事易濟故其占
為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣/戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也九二榦母之
[001-18a]
蠱不可貞九二剛中上應六五子榦母蠱而得中之𧰼以/剛承柔而治其壊故又戒以不可堅正言當巽
以入/之也九三榦父之蠱小有悔无大咎過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎
六四裕父之蠱徃見吝以隂居隂不能有為寛裕以治蠱/之象也如是則蠱將日深故徃則
見吝戒占者/不可如是也六五榦父之蠱用譽柔中居尊而九二承/之以德以此榦蠱可
致聞譽故其/象占如此上九不事王侯高尚其事剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣
䷒兑下/坤上臨元亨利貞至于八月有凶臨進而凌逼於/物也二陽浸長
以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兑説上/坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正
然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于/遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八
[001-18b]
月於卦為觀亦臨之反/對也又因占而戒之初九咸臨貞吉卦惟二陽徧臨/四隂故二爻皆
有咸臨之𧰼初九剛而/得正故其占為貞吉九二咸臨吉无不利剛得中而/𫝑上進故
其占吉而/无不利也六三甘臨无攸利既憂之无咎隂柔不中正/而居下之上
為以甘説臨人之象其占故无所利然能/憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣六四至臨无
咎處得其位下應初九/相臨之至冝无咎也六五知臨大君之冝吉以柔居/中下應
九二不自用而任人乃知之/事而大君之冝吉之道也上六敦臨吉无咎居卦之/上處臨
之終敦厚於臨吉而无咎/之道也故其象占如此
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若觀者有以示人而/為人所仰也九五
[001-19a]
居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所/以為觀盥將祭而㓗手也麗奉酒食以祭也顒然尊嚴
之貌言致其潔清而不輕於用則其孚信在中而顒然/可仰戒占者冝如是也或曰有孚顒若謂在下之人信
而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之/卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意初六童
觀小人无咎君子吝卦以觀示為義據九五為主也爻以觀/瞻為義皆觀乎九五也𥘉六隂柔在
下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也/故其占在小人則无咎君子得之則可羞也六二闚
觀利女貞隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正/也故其占如此丈夫得之則非所利矣六
三觀我生進退六三居下之上可進可退故不觀九五/而獨觀已所行之通塞以為進退占者
冝自/審也六四觀國之光利用賓于王六四最近於五故有/此𧰼其占為利於朝
[001-19b]
覲進/仕也九五觀我生君子无咎九五陽剛中正以居尊中/其下四隂仰而觀之君子
之𧰼也故戒居此位得此占者當觀已所/行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也上九觀其生
君子无咎上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為/下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小
有主賓/之異耳
䷔震下/離上噬嗑亨利用獄噬齧也嗑合也物有間者齧/而合之也為卦上下两陽而
中虛頥口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故/為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨
通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自/益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居
陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得/中之為貴故筮得之者有其德則可應其所占也初九
[001-20a]
屨校滅趾无咎𥘉上无位為受刑之象中四爻為用刑/之𧰼𥘉在卦始罪薄過小又在卦下故
為屨校滅趾之象止惡於初故/得无咎占者小傷而无咎也六二噬膚滅鼻无咎祭/有
膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如/噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻
占者雖傷而/終无咎也六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊肉謂獸腊/全體骨而為
之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬/腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也九
四噬乾胏得金矢利艱貞吉胏肉之帶骨者與胾通周/禮獄訟入鈞金束矢而後
聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈/堅而得聼訟之冝也然必利於艱難正固則吉戒占者
冝如/是也六五噬乾肉得黃金貞厲无咎噬乾肉難於膚而/易於腊胏者也黃
[001-20b]
中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人/人无不服故冇此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之
辭/上九何校滅耳凶何負也過極之陽在卦之上惡極/罪大凶之道也故其象占如此
䷕離下/艮上賁亨小利有攸徃賁餙也卦自損來者柔自/三來而文二剛自二上而
文三自既濟而來者柔自上来而文五剛自五上而文/上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占
者以其柔来文剛陽得隂助而離明於内故為/亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃𥘉九賁
其趾舎車而徒剛徳明體自賁於下為舎非道之車而/安於徒歩之象占者自處當如是也
六二賁其須二以隂柔居中正三以陽剛而得止皆无/應與故二附三而動有賁須之象占者冝
從上之陽/剛而動也九三賁如濡如永貞吉一陽居二隂之間得/其賁而潤澤者也然
[001-21a]
不可溺於所安/故有永貞之戒六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾皤/白
也馬人所乗人白則馬亦白矣四與𥘉相賁者乃為九/三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾
也然九三剛正非為㓂者也/乃求㛰媾耳故其象如此六五賁于丘園束帛戔戔
吝終吉六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有/丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束
帛薄物戔戔淺小之意人而如此/雖可羞吝然禮奢寕儉故得終吉上九白賁无咎賁極/反木
復於无色善𥙷過/矣故其象占如此
䷖坤下/艮上剥不利有攸徃剥落也五隂在下而方生一/陽在上而將盡隂盛長而陽
消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤/外艮有順時而止之象故占得之者不可有所徃也
[001-21b]
𥘉六剥牀以足蔑貞凶剥自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也六二剥牀
以辨蔑貞凶辨牀幹也/進而上矣六三剥之无咎衆隂方剥陽而/已獨應之去其
黨而從正无咎之道也/占者如是則得无咎六四剥牀以膚凶隂祸切身故/不復言蔑貞
而直言/凶也六四貫魚以宫人寵无不利魚隂物宫人隂之/美而受制於陽者
也五為衆隂之長當率其𩔖受制於陽/故有此象而占者如是則无不利也上九碩果不食
君子得輿小人剥廬一陽在上剥未盡而能復生君子/在上則為衆隂所載小人居之則
剥極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既/明而君子小人其占不同聖人之情益可見於此矣
䷗震下/坤上復亨出入无疾朋來元咎反復其道七日來
[001-22a]
復利有攸徃復陽復生于下也剥盡則純坤十月之卦/而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽
之體始成而東復故十有一月其卦為復以其陽既徃/而復反故有亨通又内震外坤有陽動於下而以順上
行之𧰼故其占又為已之出入既得无疾朋𩔖之來亦/得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來
復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當/得来復又以剛徳方長故其占又為利有攸徃也反復
其道徃而來復來而復徃之/意七日者所占來復之期也𥘉九不逺復无祇悔元吉
一陽復生於下復之主也祇抵也又居事𥘉失之未逺/能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此
六二休復吉柔順中止近於𥘉九而能/下之復之休羙吉之道也六三頻復厲无
咎以隂居陽不中不正又處動極復而不固婁失/婁復之象婁失故危復則无咎故其占又如此六四
[001-22b]
中行獨復四處羣隂之中而獨與𥘉應為與衆俱行而/獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以
有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁/人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三
及此爻/見之六五敦復无悔以中順居尊而當復之時/收復之象无悔之道也上六
迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十
年不克征以隂柔居復終終迷不復之象凶/道也故其占如此以猶及也
䷘震下/乾上无妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸徃无/妄
實埋自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者/其義亦通為卦自訟而變九自二来而居於𥘉又為震
主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾徤九五/剛中而應六二故其占大亨而利於止若其不正則有
[001-23a]
眚而不利/有所徃也𥘉九无妄徃吉以剛在内誠之主也如是而/徃其吉可知故其象占如此
六二不耕穫不菑畬則利有攸徃柔順中正因時順埋/而无私意期望之心
故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前/无所冀於後也占者如是則利有攸徃矣六三无妄
之災或繫之牛行人之得邑人之災卦之六爻皆无妄/者也六三處不得
正故遇其占者无故而有災如行人/牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也九四可貞无咎陽/剛
乾體下无應與可固守而/无咎不可以有為之占也九五无妄之疾勿藥有喜乾/剛
中正以居尊而下應亦中止无妄之至也如/是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此上九无妄
行有眚无攸利上九非有妄也但以窮極/不可行耳故其象占如此
[001-23b]
䷙乾下/艮上大畜利貞不家食吉利渉大川大陽也以艮/畜乾又畜之
大者也又以内乾剛徤外艮䔍實輝光是以能日新其/徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而来九五而上
以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大/正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應於
乾為應乎天故其占又為利渉大川/也不家食謂食禄於朝不食於家也𥘉九有厲利已乾/之
三陽為艮所止故内外之卦各取其義𥘉九/為六四所止故其占徃則有危而利於止也九二輿說
輹九二亦為六五所畜以其處中/故能自止而不進有此象也九三良馬逐利艱貞
日閑輿衛利有攸徃三以陽居徤極上以陽居畜極而/通之時也又皆陽爻故不相畜而
俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必/戒以艱貞閑習乃利於有往也日為日月之日六四童
[001-24a]
牛之牿元吉童者未角之稱牿施横木於牛角以防其/觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為
力則易大善之吉也故其象占如此/學記曰禁於未𤼵之謂豫止此意也六五豶豕之牙吉
陽已進而止之不若𥘉之易矣然以柔居中而當尊位/是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元
也/上九何天之衢亨何天之衢言何其通逹之甚也畜/極而通豁逹无礙故其象占如此
䷚震下/艮上頥貞吉觀頥自求口實頥口旁也口食物以/自飬故為飬義為卦
上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頥之象養/之義貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自
求口實謂觀其所以餋/身之術皆得正則吉也𥘉九舍爾靈龜觀我朶頥凶靈/龜
不食之物朶垂也朶頥欲食之貎𥘉九陽剛在下足以/不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占
[001-24b]
如/比六二顛頥拂經于丘頥征凶求飬於物則顛倒而違/於常理求養於上則徃
而得凶丘土之/髙者上之象也六三拂頥貞凶十年勿用元攸利隂柔/不中
正以處動極拂於頥矣既拂於/頥雖正亦凶故其象占如此六四顛頥吉虎視耽耽
其欲逐逐无咎柔居上而得止所應又止而頼其飬以/施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而専
也其欲逐逐求而繼也/又能如是則无咎矣六五拂經居貞吉不可渉大川
六五隂柔不正居尊位而不能養/人反頼上九之飬故其象占如此上九由頥厲吉利渉
大川六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬/也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
䷛巽下/兊上天過棟撓利有攸徃亨大陽也四陽居中過/盛故為大過上下二
[001-25a]
隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五/得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也初
六藉用白茅无咎當大過之時以隂柔居巽下過於畏/憤而无咎者也故其象占如此白茅
物之/㓗者九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利陽過之始/而比𥘉隂
故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生/於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也九三
棟橈凶三四二爻居卦之中棟之象也九三/以剛居剛不勝其重故象橈而占凶九四棟隆
吉有它吝以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下/應𥘉六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有
它則/吝也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽九五陽/過之極
又比過極之隂故/其象占皆與二反上六過渉滅頂凶无咎處過極之地/才弱不足以
[001-25b]
濟然於義為无咎矣蓋殺身/成仁之事故其象占如此
䷜坎下/坎上習坎有孚維心亨行有尚習重習也坎險䧟/也其象為水陽䧟
隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為/有孚心亨之象以是而行必有功矣故其𧰼占如此
初六習坎入于坎窞凶以隂柔居重險之下其/䧟益深故其象占如此九二坎
有險求小得處重險之中未能自出故為有險之象/然剛而得中故其占可以求小得也六
三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用以隂柔不中正而/履重險之間来徃
皆險前險而後枕其䧟益深不可用/也故其象占如此枕倚着未安之意六四樽酒簋貳用
缶納約自牖終无咎晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳/用缶為一句今從之貳益之也周
[001-26a]
禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挟匕周旋而貳是/也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用
薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室/之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此九
五坎不盈祗旣平无咎九五雖在坎中然以陽剛中正/居尊位而時亦将出矣故其象
如/此上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶以隂柔居險/極故其象占
如/此
䷝離下/離上離利貞亨畜牝牛吉離麗也隂麗於陽其象/為火體隂而用陽也物
之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故/占者能正則亨而畜牝牛則吉也初九履錯然敬之
无咎以剛居下而處明體志欲上進故有履錯/然之象敬之則元咎矣戒占者冝如是也六二黃
[001-26b]
離元吉黃中色柔麗乎中而得/其正故其象占如此九三日昊之離不鼓缶
而歌則大耋之嗟凶重離之間前明将盡故有日昊之/象不安常以自樂則不能自處而
凶戒占者/冝如是也九四突如其來如焚如死如棄如後明將繼/之時而九
四以剛廹之/故其𧰼如此六五出涕沱若戚嗟若吉以隂居尊柔麗/乎中然不得其
正而廹於上下之陽故憂懼如/此然後得吉戒占者冝如是也上九王用出征有嘉折
首獲匪其醜无咎剛明及逺威振而刑不濫无/咎之道也故其象占如此
原本周易本義卷一
