[007-1a] 
欽定四庫全書
周易窺餘卷七 宋 鄭剛中 撰
上經頤至離/
䷚震下/艮上
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地飬萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
[007-1b]
頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀
觀者所以察其正不正也觀頤所謂觀其所養自求
口實所謂觀其自養養人曰頤自養曰口者頤者養
之道口則止乎口體而已震東方也萬物出乎震艮
東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九
官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面
有艮之止聖人所以養民者在此上而天道下而人
事内之在己外之在人舉不外乎養而養之道震艮
[007-2a]
二體足以兼之震艮之象求之口頤其上止下動亦
具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人
今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其
自養者何哉傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則
養萬物者乃天地自養之道也又曰民養君以自安
則養賢及萬民者乃聖人自養之道也自養養彼頤
皆具之獨不可不察其正否爾宋𠂻曰君子割不正
不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀
[007-2b]
象也鼎祚易謂頤本觀卦初六升為六五九五降為
初九故觀變為頤此其所以不得不觀也翟元謂天
上地初也萬物衆隂也集𫝊謂上九尚賢在五位之
上坤衆為民養賢及萬民之象
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言
語飲食之所由也震動為雷雷在山下有過之象過
則生患故聖人于以戒焉戒之宜如何止其過而已
[007-3a]
矣曰謹曰節所以止其過也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待
于養苟躁動失己舍其自飽之靈懐不足于它人則
朶頤而觀无足怪者朶動也謂觀彼之食而動其頤
鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假託以指初九
之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之
[007-3b]
臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集𫝊謂自明夷之
離變故初九有龜象蓋本于翻之説也然五地生介物
則龜必本于土六龜惟天龜為靈龜則龜必本于乾
初九震也震本坤一索得乾乃變為震具乾坤之氣
故初九有靈龜之象不必専用離為説也
六二顛頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而
[007-4a]
資之此之謂顛頤初不與為應又趨上而求之此之
謂拂經丘謂上九言其養之在髙也夫二五相應道
之經也二比初先既顛頤志上九又從而拂其經卦
止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不
凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時
然也叢説謂訓拂經為違其常者説蓋本于王肅
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
[007-4b]
養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂
頤之正冝其凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓
也六三所居不正上无所得下无所資拂養正之常
而動違其吉尚可望其及人乎无以養人何以飬汝
為故十年棄之勿用集𫝊謂十坤數之極説蓋本于
虞翻
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
彖曰顛頤之吉上施光也
[007-5a]
六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二
比初非其應四下初乃其正應故也得正應而下之
猶在上者能下賢而相與以濟天下之務吉之道也
下賢得吉天下之務成則養人之功不在其下而在
其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以
濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢
易矣虎性貪物然使其意不逺而欲之急則有中傷
之害今視耽耽而有威欲逐逐而不急能盡資物之
[007-5b]
善矣逐逐諸家之説不一子夏𫝊作攸攸荀爽作悠
悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺
訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬
融謂耽耽為虎下視貌亦六四下視初九之意諸家
虎之取象不一頤之虎當用艮也説在履卦
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰
[007-6a]
二應五而志上其道拂矣故凶五不自養人使人由
上九以養于道雖拂而事得所付故吉雖然上九賢
也能順以從賢然後可以吉不然事失所委加以拂
經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難
渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不
可渉大川夫頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶
外卦非无過不及之失而三爻皆吉蓋道宜静重而
戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于此可見
[007-6b]
上九由頤厲吉利渉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉
彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也
惟居安思危故能濟天下之難此所以厲吉上五變
而易位成坎大川之象變陽得位大有慶之象
䷛巽下/兑上
大過棟橈利有攸徃亨
[007-7a]
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終
始終皆弱棟是以橈以此考之本末謂初上也孰為
棟歟四陽是也謂陽為棟者取其剛强任重初上對
成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則棟隆而屋安
本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣
何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四
[007-7b]
陽為棟弱且橈者其時也陽為大隂為小四陽用事
于二隂之間則大者必過此致大過之由也彼有由
以致其時此君子有為之日故利有攸徃何則千金
之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所
謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易𫝊曰立
天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過
之事又曰所謂大過者常事之大者爾非有過于理
也大抵剛過而中巽而説行乃君子有為之道非大
[007-8a]
過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集𫝊謂
兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯
變也集𫝊之謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再
變巽三變鼎四變大過皆以六二一爻升而上也大
壯亦自遯来變以變之次第論之則翻之説為未然
翻止謂初五相易則大壯為大過也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為
[007-8b]
而未必皆可濟但利有攸徃而已時乎可救則君子
出而有為故獨立而不懼時不可為則君子入而自
守故遯世无悶立而不懼所以勇于義遯而无悶所
以安于命二者皆非大過人不可
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是
可以无咎乎曰未也剛者在上勢自不能與之争苟
[007-9a]
謂錯諸地已可而不復致謹則志意不誠汚染可變
咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯諸地而未可
又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行
于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽
柔為白茅侯果謂潔誠肅恭而不怠
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之
[007-9b]
時惟九二剛過而中此其所以為濟難之爻夫如九
三者謂之剛過可也二何過之有曰謂陽勝隂也勝
隂而不得其中則隂非所樂比尚能成生生之功乎
九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大
過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二
二為老者為剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為
上與二比且己為初隂也老夫女妻猶九二脱衰弱
之厄復蘇以生育也生稊者生育之効也大過之時
[007-10a]
木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兊
為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過
于弱此濟大過之理九三以大過之陽居體之極則
是剛過而不中矣所與為應者以隂居上體之上而
以陽出其下則是弱而小者反勝矣如是而可以任
[007-10b]
重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任
則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又
不為之輔卒至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末
弱輔之益橈是也棟任重之力尤在其中故橈與隆
于三四兩爻取義
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近
[007-11a]
君之位濟大過之厄必以絶類為公故不繋志于初
何以知之曰二與初近而相比則知四之无所繋志
也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位隂陽相濟
而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其
任矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而
不為下所曲折也審如是故有它則吝聖人所以垂
有它之戒者猶恐其或繋于初也由是觀之隆大厦
之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可以小木支
[007-11b]
耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆
之義
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之
也得所輔則扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁
浸㣲无生出之實二五兩爻可以備見夫九五中正
又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者
[007-12a]
蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為
彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂
五在下而上比之彼過我而我无以過彼資以為輔
雖生華亦不能乆然則剛柔其可以不稱乎雖然女
得所託則安故女妻雖老夫亦相與而有利婦以生
育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞
翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女
妻者上也五過二使應上故二得女妻二過五使取
[007-12b]
初故五得老婦謂諸卦獨大過之爻得過其應是亦
一義
上六過渉滅頂凶无咎
象曰過渉之凶不可咎也
物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶
謂剛過而中巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃
未利也故大過之後受之以坎所以告其陷也上六
柔而非剛過而不中无濟難之才又冐昩前進而不
[007-13a]
已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所
謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然
有志于救物卒以无才不濟者身雖有凶而志不可
咎故曰无咎聖人垂滅頂之訓所以為過涉之戒著
无咎之義所以為死義之旌以大壯震之足涉滅木
兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
[007-13b]
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎
如水之流行與其他重卦不同也有坎則有險故彖
謂習坎重險也水之在險委蛇曲折終出險而不渝
者為其有孚而心亨也心中也謂二五各得其中也
水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一
[007-14a]
者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行
有尚之義也坎固抱一于中然何以知其為心歟曰
維天下之至精能集天下之至神抱一于中則知心
之亨矣人之在險惟中泰而心安然後可出苟所存
于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又
申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖
人告人以處險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫
子之遇坎甚矣而弦歌不輟雖子路不知其心况餘
[007-14b]
人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所
亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者
為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能
盈惟行險而不失其信爾王弼謂陗險之極故流而
不能盈也嘗謂險不可犯也而天下不可以无險彖
之所載備矣天之險不可見其不可升者天之險也
地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地
有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山
[007-15a]
川而王公乃總其羣而有之距絶蔽固既无天地自
然之險則當設險以固其國雖聖人所以保天下者
自有道至其體天地以建國者其理不可廢也集傳
謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也
鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水
王公設險之象易𫝊謂尊卑之辯貴賤之分明等威
異物采凢所以杜陵僣限上下皆險之用
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
[007-15b]
坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍
而至所謂習也上善若水水善利萬物君子内之成
徳外之教人皆歸于善而已矣蓋徳行无常也小大
疾徐雖不同同于善已教事非一也浸漬變革雖不
同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜
不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳
行者可不常而善教事者可不習乎觀洊水之象當
自得之矣雖然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也
[007-16a]
言教足矣曰教事者事所以行教也盡斯二者亦何
險之不濟乎
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河
淮濟百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入
坎窞是水失其道也初以隂居隂且在重坎之下得
為正乎居險而行不以正者淪于坎底而後已失道
[007-16b]
之凶冝聖人之深戒
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得
歟曰心亨雖有求于外不同也苟出險而亨則所謂
得志澤加于民者求何止于小得惟九二身已在坎
而上復有險俯仰未能出向非剛中之徳已顛沛而
入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則
[007-17a]
六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又
力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎終无功也
六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼
而来之謂自此而徃其来則入于坎中其之則入于
重坎内外皆險故曰来之坎坎夫坎貴能出而互艮
止之於上是重險之中復有礙之者故曰險且枕陸
[007-17b]
希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之
資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己
是道也自用與人用之皆无功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮
明之地人所由以出入者也牖者户傍之忩亦以嚮
明然比户則其明小矣六四之柔與九五之剛上下
[007-18a]
相際猶大臣之得君也所謂大臣者明明在下孚誠
相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎
也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能
相通自非簡約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒
有區區之心而已樽酒貳之以簋所謂物不足而誠
有餘者用缶則又有虚而受之之意如是則四之與
五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣
此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君
[007-18b]
臣相與終以无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也
三四坤艮為手手持坤土所以納信也虞氏謂卦有
震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳謂坤為土為
腹土器而有腹缶也
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平
則是水猶未盈其科其行尚難九五在坎之中下无
[007-19a]
其應雖承以六四僅有出坎之理然適平而上有盈
科之限非為其在艮體故耶若是者无咎則可欲大
則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰
中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉
成其功光大其志此所以為可惜
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六
[007-19b]
六三是也然坎至上六極而將變矣時變人乗之以
有為雖可轉禍為福苟无剛明之才則冐昧妄動反
以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變又下无彊明
之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古
覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改
而出圜土者殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之
象九家易坎為叢棘為法律寘叢棘之象劉表云上
三股為徽兩股為纆皆索名
[007-20a]
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則
无事于附矣荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以
為安惟得所麗然後可託故離之道利貞麗得其正
雖可以安苟養之不順則所行多忤非善麗者故畜
[007-20b]
牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為
戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎
天百榖草木麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以
象可見麗乎地者以形可考彼成能乎兩間者將孰
從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎正則猶日月
之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為
重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為
文明之俗也得其所麗而至于化成天下則猶日月
[007-21a]
之不忒百榖草木之皆昌也彖既極言麗正之道又
推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如二五之中正
則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對
體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之
乾為重離離之二五即坤之二五也乾坤者天地之
象坎離者日月之象四三二有巽體草木之象集傳
謂遯初變无妄再變家人三變離无妄有震百榖之
象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土
[007-21b]
不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日
焉此明徳有常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯
文武之相繼者為言也揚子曰赫赫乎日出之光羣
目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也聖人之道
如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭
興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼
[007-22a]
明也舉其大者故以世襲繼照言之
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也
柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也
二以柔履剛于上初以剛承柔于下二自彼来初自
此徃其履錯然矣錯然者固相雜而有文亦錯亂而
生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓者蓋以剛陽
之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得
[007-22b]
所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得
中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以
黄離而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中
者多矣獨六二以中色言者以離之二自坤来也雖
然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣
[007-23a]
道在下有黄裳之義此所以稱元吉
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可乆也
王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于
耋老有嗟凶此處壯老之道也易傳曰逹者順其常
理昧者恒變而有將盡之悲則為大耋之嗟此處生
死之道也推而廣之儻来不夸適去不損志滿身泰
之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯
[007-23b]
其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎
杳然明之所由以沒而老死衰謝之先見不可乆之
道也缶之為器以虚受鼓而歌則以虚應能虚己以
遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之後
繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶
之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口
仰兊為口
九四突如其来如焚如死如棄如
[007-24a]
象曰突如其来如无所容也
日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明
遽作也夫重離之體繼照所貴而突如之来乃无所
容者此止為爻言也九四既不中正又下因九三之
剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之失焚死之禍
其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃
自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其
棄而无所容也集傳謂巽木得火焚如也火王木死
[007-24b]
死如也不反目而視棄如也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四
所犯其出涕而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕
之滂而聲之嘆也何則五四之君也中正而无失徳
四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨憤不能平
而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于
[007-25a]
公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九
五亦中直无失三四上行為害五雖終以大師克之
固甞號咷矣與五之出涕同義集傳謂離目兊澤涕
也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁宗元曰吾目
无涕
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用出征以正邦也
以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則
[007-25b]
可用之以應强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者
使无以正則何以為邦故王天下者執謙脩徳則用
柔以自處克敵御變則以上九之剛用之蓋如是而
後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重
離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人
止嘉折首而已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之
二五来折乾乾為首
